2.29. Kai kas šią įkūnytą būtybę mato kaip stebuklą; taip pat kitas ją apibūdina kaip stebuklą; ir kitas apie ją išgirsta kaip apie stebuklą; tačiau išgirdęs niekas jos iš tikrųjų nepažįsta. Tai yra, šią įkūnytą būtybę yra itin sunku suvokti.
Komentaras: „āścaryavat paśyati kaścidenam“ – Kažkas pažįsta šią įkūnytą būtybę kaip stebuklą. Potaikoma, kad ši įkūnyta būtybė nėra pažįstama taip pat, kaip kiti dalykai yra pažįstami matant, girdint, studijuojant ir žinant. Priežastis ta, kad kiti objektai yra pažįstami per „idantą“ (kaip „šitas“), t.y. jie tampa pažinimo objektais, tačiau ši įkūnyta būtybė nėra jausmų, proto ar intelekto objektas. Ji yra pažįstama tik pati savimi, per save. Pažinimas, kuris įvyksta pats iš savęs, nėra panašus į pasaulietinį žinojimą; jis yra visiškai savitas.
Žodis „paśyati“ turi dvi reikšmes: matyti akimis ir pažinti save patį savimi. Čia žodis „paśyati“ reiškia pažinimą savimi (kaip ir Gitoje 2.55, 6.20 ir kt.).
Ten, kur pažinimas įvyksta naudojant tokius įrankius kaip akys, egzistuoja trejybė: matytojas (tas, kuris mato), matomas dalykas (objektas, kuris matomas) ir matymas (matymo gebėjimas). Visas pasaulietinis matymas/pažinimas įvyksta per šią trejybę. Tačiau Savasties pažinime šios trejybės nėra; tai reiškia, kad Savasties pažinimas nepriklauso nuo jokio įrankio. Savasties pažinimas įvyksta tik per pačią Savastį; tas žinojimas yra nepriklausomas nuo bet kokio įrankio. Pavyzdžiui, žinojimas „aš esu“ – šis savo paties egzistencijos žinojimas nereikalauja jokio įrodymo ar jokio įrankio. Ši būsenos esmė negali būti matoma per „idantą“, t.y. kaip objektas. Jos pažinimas įvyksta tik jai pačiai. Šis žinojimas nėra sukurtas jausmų ar intelekto. Todėl savęs pažinimas (savimi) yra kaip stebuklas.
Lygiai taip pat, kai mes einame ką nors atnešti iš tamsaus kambario, mums reikia tiek šviesos, tiek akių – tai yra, šviesos pagalba tame tamsiame kambaryje mes pamatysime tą daiktą savo akimis ir tada atnešime. Bet jei kur nors dega lempa ir mes einame ją pamatyti, mums neprireiks kitos lempos, kad ją pamatytume, nes lempa yra savaiminė. Ji pati save apšviečia. Panašiai, norint pamatyti savo pačio esminę prigimtį, nereikia jokios kitos šviesos, nes ši įkūnyta būtybė (esminė prigimtis) yra savaiminė. Todėl ji pažįsta save tik pati savimi.
Yra trys kūnai: storusis, subtilusis ir priežastinis. Storusis kūnas yra sudarytas iš maisto ir vandens. Šis storusis kūnas yra jausmų objektas. Šio storojo kūno viduje yra subtilusis kūnas, sudarytas iš penkių jutimo organų, penkių veiksmų organų, penkių gyvybinių vėjų, proto ir intelekto – šie septyniolika elementų. Šis subtilusis kūnas nėra jausmų objektas, bet yra intelekto objektas. Tas, kuris net nėra intelekto objektas, kuriame gyvena įgimta prigimtis (prakṛti), yra priežastinis kūnas. Jei apmąstysime šiuos tris kūnus, šis storusis kūnas nėra mano esminė prigimtis, nes jis kinta kiekvieną akimirką ir yra žinomas. Subtilusis kūnas taip pat kinta ir yra žinomas; todėl jis taip pat nėra mano esminė prigimtis. Priežastinis kūnas yra prakṛties prigimties, tačiau įkūnyta būtybė (esminė prigimtis) yra net už prakritės ribų; todėl priežastinis kūnas taip pat nėra mano esminė prigimtis. Kai ši įkūnyta būtybė, atsisakiusi prakritės, įsitvirtina savo pačios esminėje prigimtyje, tada ji pažįsta save pati savimi. Šis pažinimas yra visiškai savitas, palyginti su pasaulinių objektų pažinimu; todėl jis vadinamas „āścaryavat paśyati“ (matyti kaip stebuklą).
Čia Viešpats sako, kad tik kažkas, retas žmogus („kaścit“), patiria save patį. Be to, septintajame skyriuje, trečioje eilutėje, daroma ta pati mintis: tik kažkas, retas žmogus, pažįsta Mane iš esmės („kaścinmāṃ vetti tattvataḥ“). Iš šių žodžių gali atrodyti, kad šio nesunaikinamo principo pažinimas yra labai sunkus, retas. Bet iš tikrųjų taip nėra. Šio principo pažinimas nėra sunkus, ne retas; greičiau trūksta tų, kurie nuoširdžia širdimi nukreipia save į jo pažinimą. Šis trūkumas yra tik dėl troškimo pažinti stokos.
„āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ“ – Panašiai, kitas žmogus apibūdina šią įkūnytą būtybę kaip stebuklą, nes šis principas nėra kalbos objektas. Kaip kalba, kuri pati yra Tuo apšviesta, gali apibūdinti Tą? Didžioji būtybė, kuri apibūdina šį principą, tik nurodo į jį kalba, lyg rodytų į mėnulį per šakelę, kad klausytojo dėmesys būtų nukreiptas į jį. Todėl jo apibūdinimas yra kaip stebuklas.
Čia žodis „anyaḥ“ (kitas) nereiškia, kad apibūdinantis yra kitoks nei pažįstantis, nes tas, kuris nepažįsta savęs, ką jis apibūdins? Todėl šio žodžio reikšmė yra ta, kad tarp visų pažįstančiųjų tik kažkas, retas, yra apibūdinantis. Priežastis ta, kad ne visi realizavę, išmintingi didieji, net ir išanalizavę tą principą, gali nukreipti klausytoją į tą principą. Jie neturi visiškos galios išspręsti visų jo abejonių ir argumentų. Todėl šis žodis „anyaḥ“ yra duotas būtent tam, kad parodytų apibūdinančiojo unikalią gebą.
„āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti“ – Kitas žmogus apie šią įkūnytą būtybę išgirsta kaip apie stebuklą. Reikšmė ta, kad klausytojas aptinka diskursą apie šią įkūnytą būtybę unikaliu, palyginti su visais dalykais, kuriuos jis yra girdėjęs iš šventraščių ir pasaulietinio žinojimo. Priežastis ta, kad visa kita, ką jis yra girdėjęs, yra jausmų, proto, intelekto ir pan. objektas, tačiau ši įkūnyta būtybė nėra jausmų ir pan. objektas; greičiau ji apšviečia jausmų ir pan. objektus. Todėl jis išgirsta šį unikalų diskursą apie įkūnytą būtybę kaip stebuklą.
Čia žodžio „anyaḥ“ pateikimo tikslas yra nurodyti, kad klausytojas (Tiesos ieškotojas) skiriasi tiek nuo pažįstančiojo, tiek nuo kalbančiojo.
„śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit“ – Išgirdęs, vis tiek, niekas jos nepažįsta. Tai nereiškia, kad išgirdęs jis niekada nepažins. Tai reiškia, kad vien tik girdint niekas negali jos pažinti. Išgirdus, kai jis pats įsitvirtina joje, tada jis pažins save pats savimi (žr. pastabą p. 69).
Čia kas nors gali paklausti: žinojimas iš tikrųjų įgyjamas girdint iš šventraščių ir mokytojų, tad kaip čia sakoma, kad išgirdęs niekas nepažįsta? Šiuo klausimu, gilinkimės truputį giliau: tikėjimas šventraščiais nėra įdiegiamas pačių šventraščių, o tikėjimas mokytojais nėra įdiegiamas pačių mokytojų. Greičiau, pats ieškotojas turi tikėjimą ir pasitikėjimą šventraščiais ir mokytoju; jis pats ateina prieš juos. Jei žinojimas galėtų įvykti be savęs paties pasirodymo, tai iki šiol buvo daug dieviškųjų įsikūnijimų, didžiųjų gyvenime išsivadavusių būtybių; jų buvime neturėtų likti nė vieno nežinančio žmogaus. Tai yra, visi turėtų būti įgiję Tiesos žinojimą, tačiau to nematoma. Klausymas su tikėjimu ir pasitikėjimu tikrai padeda įsitvirtinti savo esminėje prigimtyje, tačiau įsitvirtinti toje prigimtyje galima tik pats savimi. Todėl aukščiau pateiktų žodžių reikšmė nėra paskelbti Savasties žinojimą neįmanomu, bet greičiau paskelbti jį nepriklausomu nuo jokio įrankio. Kad ir kaip žmogus bandytų pažinti Tiesą bet kokiu metodu, galiausiai jis pažins save tik pats savimi. Klausymas, apmąstymas ir kt. gali būti laikomi tradicinėmis priemonėmis Tiesos pažinime, tačiau tikroji realizacija yra nepriklausoma nuo jokio įrankio (pats savimi).
Ką reiškia pažinti save patį savimi? Vienas veikia, vienas mato ir vienas žino. Veikiant, veiksmų organai yra pirminiai; matant, jutimo organai yra pirminiai; o žinant, pati Savastis yra pirminė.
Žinojimas per jutimo organus iš tikrųjų nėra žinojimas, bet greičiau matymas, kuris yra naudingas praktiniuose reikaluose. Žinojimas, kuris įvyksta per Savastį, yra dviejų rūšių: viena, kad aš visada esu atskirtas nuo kūno ir pasaulio; ir dvi, kad aš visada esu nesiskiriantis nuo Aukščiausiosios Savasties. Kitaip tariant, aš neturiu nė menkiausio ryšio su kintančiais, nykstančiais objektais, ir aš turiu amžiną ryšį su nekintančia, nenykstančia Aukščiausiąja Savastimi. Sužinojus taip, patirtis įvyksta savaime. Toji patirtis negali būti apibūdinta žodžiais. Ten net intelektas nutyla.
Ryšys: Diskursas apie kūną ir įkūnytą būtybę, kuris tęsėsi iki šiol, yra užbaigiamas kitoje eilutėje.
★🔗
