**2.29.** කෙනෙක් මේ දේහධාරී සත්වයා (ආත්මය) අද්භූතයක් ලෙස දකියි; එලෙසම තව කෙනෙක් එය අද්භූතයක් ලෙස වර්ණනා කරයි; තවත් කෙනෙක් එය අද්භූතයක් ලෙස අසයි; එසේ අසා වුවද, කිසිවෙක් එය සැබවින්ම නොදනී. එනම්, මේ දේහධාරී සත්වයා අතිශයින් දුර්ග්රහයකි.
**විවරණය:** 'ආශ්චර්යවත් පශ්යති කශ්චිදේනම්' – කෙනෙක් මේ දේහධාරී සත්වයා අද්භූතයක් ලෙස දනී. අදහස නම්, මේ දේහධාරී සත්වයා දකිමින්, අසමින්, හදාරමින්, දැනගෙන වෙනත් දේවල් දැනගන්නා ආකාරයටම දැනගන්නට නොලැබෙන බවයි. හේතුව නම්, වෙනත් වස්තූන් 'ඉදන්තා' ('මේ' ලෙස) හෙවත් ඥාන විෂයක් බවට පත්වීමෙන් දැනගත හැකි වුවද, මේ දේහධාරී සත්වයා ඉන්ද්රිය, මනස හෝ බුද්ධියේ විෂයක් නොවේ. එය දැනගනු ලබන්නේ තමා විසින්ම, තමාටම ය. තමා විසින්ම සිදුවන දැනීම ලෞකික දැනීමක් වැනි නොවේ; එය සියල්ලෙන්ම වෙනස්, අනන්යයකි.
'පශ්යති' යන වචනයේ අර්ථ දෙකක් ඇත: ඇසින් දැකීම, සහ තමා විසින්ම තමා දැනගැනීම. මෙහි 'පශ්යති' යනු තමා විසින්ම තමා දැනගැනීමට යොදා ඇත (ගීතා 2.55, 6.20 ආදියේ මෙන්).
ඇස වැනි ආයුධයක් ඔස්සේ දැනීම සිදුවන තැන, ද්රෂ්ටෘ (දකින්නා), දෘශ්ය (දක්නට ලැබෙන වස්තුව), සහ දර්ශන (දැකීමේ ශක්තිය) යන ත්රිත්වය පවතී. සියලු ලෞකික දැකීම/දැනීම මේ ත්රිත්වය ඔස්සේ සිදුවේ. නමුත් ආත්ම ඥානයේදී මේ ත්රිත්වය නොපවතී; එනම්, ආත්ම ඥානය කිසිදු ආයුධයක් මත රඳා නොපවතී. ආත්ම ඥානය සිදුවන්නේ ආත්මය ඔස්සේම පමණි; එම ඥානය කිසිදු ආයුධයකින් ස්වාධීනය. උදාහරණයක් ලෙස, 'මම අස්මි' යන දැනීම – තම පැවැත්ම පිළිබඳ මෙම දැනීමට කිසිදු ප්රමාණයක් හෝ කිසිදු ආයුධයක් අවශ්ය නොවේ. පැවැත්මේ මේ තත්ත්වය 'ඉදන්තා' හෙවත් විෂයක් ලෙස දැකිය නොහැක. එහි දැනීම සිදුවන්නේ තමාටම පමණි. මෙම දැනීම ඉන්ද්රිය හෝ බුද්ධිය මගින් උපදවාගත්තක් නොවේ. එබැවින්, තමා විසින්ම තමා දැනගැනීම අද්භූතයක් වැනිය.
අඳුරු කාමරයකින් යමක් ගෙන ඒමට ගිය විට, අපට ආලෝකය හා ඇස් දෙකම අවශ්ය වන්නා සේ – එනම්, එම අඳුරු කාමරයේ ආලෝකයේ ආධාරයෙන්, අපි එම දෙය ඇසින් දැක ඉන්පසු ගෙන එන්නෙමු. නමුත් කොතැනක හෝ පහනක් දල්වා ඇත්නම්, එම පහන දැකීමට අපට තවත් පහනක් අවශ්ය නොවේ, මන්ද පහන ස්වයංප්රභාස්වර වේ. එය තමා විසින්ම තමාට ආලෝකය ලබා දේ. එලෙසම, තම ස්වභාවය දැකීමට වෙනත් ආලෝකයක් අවශ්ය නොවේ, මන්ද මේ දේහධාරී සත්වයා (ස්වභාවය) ස්වයංප්රභාස්වර වේ. එබැවින්, එය දැනගනු ලබන්නේ තමා විසින්ම තමාට පමණි.
ශරීර තුනක් ඇත: ස්ථූල, සූක්ෂ්ම, සහ කාරණ. ස්ථූල ශරීරය ආහාර-ජලයෙන් සෑදී ඇත. මෙම ස්ථූල ශරීරය ඉන්ද්රිය විෂයකි. මෙම ස්ථූල ශරීරය තුළම පංච ඥානේන්ද්රිය, පංච කර්මේන්ද්රිය, පංච ප්රාණ, මනස, බුද්ධිය යන සත්දහසක් අංග වලින් සමන්විත සූක්ෂ්ම ශරීරය පවතී. මෙම සූක්ෂ්ම ශරීරය ඉන්ද්රිය විෂයක් නොව බුද්ධියේ විෂයකි. බුද්ධියේ විෂයක් වුවද නොවන, එහි ස්වභාවය (ප්රකෘතිය) පවතින තැන, එය කාරණ ශරීරය වේ. මෙම ශරීර තුන ගැන අපි චින්තනය කළහොත්, මෙම ස්ථූල ශරීරය මගේ ස්වභාවය නොවේ, මන්ද එය මොහොතකට පත්වනසුලු වන අතර දැනගත හැකි වේ. සූක්ෂ්ම ශරීරය ද පරිවර්තනය වන අතර දැනගත හැකි බැවින් එය ද මගේ ස්වභාවය නොවේ. කාරණ ශරීරය ප්රකෘති ස්වභාවයක් ඇති නමුත් දේහධාරී සත්වයා (ස්වභාවය) ප්රකෘතියෙන් ද ඔබ්බට ය; එබැවින් කාරණ ශරීරය ද මගේ ස්වභාවය නොවේ. මේ දේහධාරී සත්වයා, ප්රකෘතිය හැර දමා, තම ස්වභාවයෙහි පිහිටන විට, එය තමා විසින්ම තමා දනී. මෙම දැනීම ලෞකික වස්තූන් දැනගැනීමට සාපේක්ෂව සියල්ලෙන්ම වෙනස් ය; එබැවින් එය 'ආශ්චර්යවත් පශ්යති' (අද්භූතයක් ලෙස දකියි) යනුවෙන් හැඳින්වේ.
මෙහිදී, භගවාන් වහන්සේ පවසන්නේ කෙනෙක්, දුර්ලභ අයෙක් ('කශ්චිත්') පමණක් තමාව අත්දකියි යන්නයි. තවද, සත්වන අධ්යායයේ, තුන්වන ශ්ලෝකයේ ද, එම කාරණයම පවසා ඇත: කෙනෙක්, දුර්ලභ පුද්ගලයෙක් පමණක් මා සත්ය තත්ත්වයෙන් දනී ('කශ්චින්මාං වෙත්ති තත්වතඃ'). මෙම වචනවලින්, මේ අනශ්වර සත්යය දැනගැනීම ඉතා දුෂ්කර, දුර්ලභ බව පෙනෙන්නට ඇත. නමුත් යථාර්ථයේදී එසේ නොවේ. මෙම සත්යය දැනගැනීම දුෂ්කර නොවේ, දුර්ලභ නොවේ; එය දැනගැනීමට සිතින් හැකිලුණු හදවතකින් හැරෙන අය අඩුවීම පමණි. මෙම අඩුවීම හටගන්නේ දැනගැනීමේ ආශාවේ ඌනතාවය නිසා පමණි.
'ආශ්චර්යවද් වදති තථෛව චාන්යඃ' – එලෙසම තවත් පුද්ගලයෙක් මේ දේහධාරී සත්වයා අද්භූතයක් ලෙස වර්ණනා කරයි, මන්ද මෙම සත්යය වචනයේ විෂයක් නොවේ. තමන්ටම ආලෝකය ලබා දෙන ඒ සත්යය විසින්ම ආලෝකිත වූ වචනය, ඒ සත්යය වර්ණනා කරන්නේ කෙසේද? මෙම සත්යය වර්ණනා කරන මහා පුද්ගලයා, ශ්රෝතෘවරයාගේ අවධානය ඒ දෙසට හරවා ගැනීම සඳහා, ශාඛාවක් මගින් චන්ද්රයා දක්වා ඇති පරිදි, වචනය මගින් එය දක්වන්නේ පමණි. එබැවින්, එහි වර්ණනාව අද්භූතයක් වැනිය.
මෙහි 'අන්යඃ' (තවත් කෙනෙක්) යන වචනයෙන් අදහස් නොවන්නේ වර්ණනා කරන්නා දන්නා අයෙකුගෙන් වෙනස් බවයි, මන්ද තමාව නොදන්නා තැනැත්තෙක්, තමා වර්ණනා කරන්නේ කුමක්ද? එබැවින්, මෙම වචනයේ අර්ථය නම් සියලු දන්නවුන් අතරින්, කෙනෙක්, දුර්ලභ අයෙක් පමණක් වර්ණනා කරන්නා වීමයි. හේතුව නම්, සියලුම අවබෝධකාරී, ඥානවන්ත මහා පුද්ගලයින්ට පවා, ඒ සත්යය විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පසුව, ශ්රෝතෘවරයා ඒ සත්යය වෙත ගෙන ඒමට නොහැකි වීමයි. ඔවුන්ට ඔහුගේ සියලු සැක හා විවාද නිරාකරණය කිරීමේ සම්පූර්ණ ශක්තිය නැත. එබැවින්, වර්ණනා කරන්නාගේ අනන්ය ශක්තිය දැක්වීමට නිශ්චිතවම මෙම 'අන්යඃ' යන වචනය යොදා ඇත.
'ආශ්චර්යවච්චෛනමන්යඃ ශෘණෝති' – තවත් පුද්ගලයෙක් මේ දේහධාරී සත්වයා අද්භූතයක් ලෙස අසයි. අර්ථය නම්, ශ්රෝතෘවරයාට, ශාස්ත්ර හා ලෞකික පුරාවෘත්ත වලින් ඔහු අසා ඇති සියලු දේවලට සාපේක්ෂව, මේ දේහධාරී සත්වයා පිළිබඳ විවේචනය අනන්ය ලෙස හමුවීමයි. හේතුව නම්, ඔහු අසා ඇති අනෙක් සියල්ල ඉන්ද්රිය, මනස, බුද්ධිය ආදියේ විෂය වන නමුත්, මේ දේහධාරී සත්වයා ඉන්ද්රිය ආදියේ විෂයක් නොවේ; එය ඉන්ද්රිය ආදියේ විෂයන්ට ආලෝකය ලබා දෙයි. එබැවින්, ඔහු දේහධාරී සත්වයා පිළිබඳ මෙම අනන්ය විවේචනය අද්භූතයක් ලෙස අසයි.
මෙහි 'අන්යඃ' යන වචනය ලබා දී ඇත්තේ ශ්රෝතෘවරයා (සත්යය සෙවුම්කරුවා) දන්නා අයෙකුගෙන් හා කතෘවරයෙකුගෙන් වෙනස් බව දැක්වීමට ය.
'ශෘත්වාප්යේනං වේද න චෛව කශ්චිත්' – අසා වුවද, කිසිවෙක් එය නොදනී. මෙයින් අදහස් නොවන්නේ අසා ඇති බැවින් ඔහු කිසිදා නොදැනීමයි. අදහස් වන්නේ අසා ඇති බව පමණක් ඇතිව එය කිසිවෙකුට දැනගත නොහැකි බවයි. අසා ඇති පසු, ඔහු තමා විසින්ම එහි පිහිටන විට, එවිට ඔහු තමා විසින්ම තමා දනී (පිටුව 69 සටහන බලන්න).
මෙහිදී කෙනෙක් ඇසිය හැකිය: ශාස්ත්ර හා ගුරුවරුන්ගෙන් අසා දැනීම ලැබේ නම්, මෙහි අසා වුවද කිසිවෙක් නොදනී යැයි පවසන්නේ කෙසේද? මෙම විෂය පිළිබඳව, අපි ටිකක් ගැඹුරින් චින්තනය කරමු: ශාස්ත්රවල විශ්වාසය ඇති කරන්නේ ශාස්ත්රවලින්ම නොවේ, ගුරුවරුන්ගේ විශ්වාසය ඇති කරන්නේ ගුරුවරුන් විසින්ම නොවේ. එසේ නොව, සෙවුම්කරුවා තමා විසින්ම ශාස්ත්ර හා ගුරුවරයා කෙරෙහි විශ්වාසය හා භක්තිය ඇති කර ගනියි; ඔහු තමා විසින්ම ඔවුන් ඉදිරියට පැමිණේ. තමා ඉදිරියට නොපැමිණියදී දැනීම සිදුවිය හැකි නම්, අද වන තුරු බොහෝ දිව්යාවතාර, මහා ජීවන්මුක්ත පුද්ගලයින් සිටියහ; ඔවුන්ගේ සමීපයේ අඥානයෙක් සිටිය යුතු නැත. එනම්, සියලු දෙනාම සත්යයේ දැනීමට පත්විය යුතුය, නමුත් මෙය දක්නට නොලැබේ. විශ්වාසය හා භක්තිය සහිතව අසා ඇති බව නිසැකවම තම ස්වභාවයෙහි පිහිටා සිටීමට උපකාරී වේ, නමුත් තමා විසින්ම එම ස්වභාවයෙහි පිහිටනු ලබයි. එබැවින්, ඉහත වචනවල අර්ථය ආත්ම ඥානය කළ නොහැකි යැයි ප්රකාශ කිරීම නොව, එය කිසිදු ආයුධයකින් ස්වාධීන බව ප්රකාශ කිරීමයි. කෙනෙකු කුමන ක්රමයකින් හෝ සත්යය දැනගැනීමට උත්සාහ කළ ද, අවසානයේ ඔහු දැනගනු ලබන්නේ තමා විසින්ම තමාට පමණි. ශ්රවණය, මනනය ආදිය සත්යයේ දැනීමේ පාරම්පරික සාධක ලෙස සැලකිය හැකි වුවද, සත්ය අවබෝධය කිසිදු ආයුධයකින් ස්වාධීන වේ (තමා විසින්ම).
තමා විසින්ම තමා දැනගැනීම නම් කුමක්ද? කෙනෙක් කරයි, කෙනෙක් දකියි, සහ කෙනෙක් දනී. කිරීමේදී, කර්මේන්ද්රිය ප්රධාන වේ; දැකීමේදී, ඥානේන්ද්රිය ප්රධාන වේ; සහ දැනීමේදී, ආත්මයම ප්රධාන වේ.
ඥානේන්ද්රිය මගින් දැනීම යනු සැබවින්ම දැනීම නොව, දැකීම වන අතර, එය ප්රායෝගික කටයුතුවල ප්රයෝජනවත් වේ. ආත්මය විසින් සිදුවන දැනීම වර්ග දෙකකි: එකක්, මම ශරීරයෙන් හා ලෝකයෙන් සැමවිටම වෙනස් වී සිටිමි; සහ දෙක, මම සැමවිටම පරමාත්මයෙන් අවිනාභාගී වී සිටිමි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මට වෙනස්වන, නැසෙන වස්තූන් සමඟ තරමකුත් සම්බන්ධයක් නැත, සහ මට නොවෙනස්, අනශ්වර පරමාත්මය සමඟ ශාශ්වත සම්බන්ධයක් ඇත. මෙසේ දැනගත් පසු, අත්දැකීම ස්වයංසිද්ධව සිදුවේ. එම අත්දැකීම වචන වලින් විස්තර කළ නොහැක. එහිදී, බුද්ධිය පවා නිශ්ශබ්ද වේ.
**සම්බන්ධය:** මෙතෙක් දිගටම පැවති ශරීරය හා දේහධාරී සත්වයා පිළිබඳ විවේචනය ඊළඟ ශ්ලෝකයෙන් නිමා කෙරේ.
★🔗
