**2.29.** ఆశ్చర్యవత్ పశ్యతి కశ్చిదేనమ్ ఆశ్చర్యవద్ వదతి తథైవ చాన్యః ।
ఆశ్చర్యవచ్ చైనమ్ అన్యః శృణోతి శ్రుత్వాప్య్ ఎనం వేద న చైవ కశ్చిత్ ॥
అనువాదం: ఎవరో ఒకరు ఈ దేహధారి (ఆత్మ)ని ఒక అద్భుతంగా చూస్తారు; అలాగే మరొకరు దాన్ని ఒక అద్భుతంగా వర్ణిస్తారు; మరొకరు దాన్ని ఒక అద్భుతంగా వింటారు; అయినా, వినిన తర్వాత కూడా ఎవరూ దాన్ని నిజంగా తెలుసుకోరు. అంటే, ఈ దేహధారి (ఆత్మ) అత్యంత గహనమైనది, అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం.
**వ్యాఖ్య:** 'ఆశ్చర్యవత్ పశ్యతి కశ్చిదేనమ్' – ఎవరో ఒకరు ఈ దేహధారిని (ఆత్మను) ఒక అద్భుతంగా చూస్తారు (తెలుసుకుంటారు). ఇక్కడ భావం ఏమిటంటే, ఈ దేహధారి (ఆత్మ) చూపు, వినికి, అధ్యయనం, జ్ఞానం ద్వారా ఇతర వస్తువులను తెలుసుకున్నట్లుగా తెలియదు. కారణం, ఇతర వస్తువులు 'ఇదంతా' (ఇది అనే భావం) ద్వారా తెలియబడతాయి, అంటే అవి జ్ఞాన విషయాలుగా మారతాయి. కానీ ఈ దేహధారి (ఆత్మ) ఇంద్రియాలు, మనస్సు లేదా బుద్ధి యొక్క విషయం కాదు. అది తనను తాను ద్వారా, తనకోసమే మాత్రమే తెలియబడుతుంది. తనను తాను ద్వారా జరిగే ఈ తెలివి లౌకిక జ్ఞానం వంటిది కాదు; అది సర్వతోభిన్నమైనది.
'పశ్యతి' అనే పదానికి రెండు అర్థాలు: కళ్ళతో చూడటం, మరియు తనను తాను తెలుసుకోవడం. ఇక్కడ 'పశ్యతి' అనే పదం తనను తాను తెలుసుకోవడాన్ని సూచిస్తుంది (గీత 2.55, 6.20 మొదలైన వాటిలో వచ్చినట్లు).
కళ్ళు వంటి సాధనాల ద్వారా తెలివి జరిగే చోట, ద్రష్ట (చూసేవాడు), దృశ్యం (చూసే వస్తువు), దర్శనం (చూడడం యొక్క శక్తి) అనే త్రయం ఉంటుంది. అన్ని లౌకిక దర్శనం/జ్ఞానం ఈ త్రయం ద్వారా జరుగుతుంది. అయితే, ఆత్మజ్ఞానంలో ఈ త్రయం లేదు; అంటే, ఆత్మజ్ఞానం ఏ సాధనంపైనా ఆధారపడి ఉండదు. ఆత్మజ్ఞానం ఆత్మ ద్వారా మాత్రమే జరుగుతుంది; ఆ జ్ఞానం ఏ సాధనానికీ లోబడి ఉండదు. ఉదాహరణకు, "నేను ఉన్నాను" అనే జ్ఞానం – ఈ స్వస్థితి జ్ఞానానికి ఏ రుజువు లేదా ఏ సాధనం అవసరం లేదు. ఈ స్థితిని 'ఇదంతా' ద్వారా, అంటే ఒక విషయంగా చూడలేము. దాని జ్ఞానం దానికే మాత్రమే జరుగుతుంది. ఈ జ్ఞానం ఇంద్రియాలు లేదా బుద్ధి చేత సృష్టించబడదు. అందుకే, తనను తాను తెలుసుకోవడం ఒక అద్భుతం వంటిది.
అంధారమైన గదిలో ఏదైనా తెచ్చుకోవడానికి వెళితే, మనకు కాంతి మరియు కళ్ళు రెండూ కావాలి – అంటే, ఆ అంధార గదిలో కాంతి సహాయంతో, ఆ వస్తువును మన కళ్ళతో చూసి, తర్వాత తీసుకువస్తాము. కానీ ఎక్కడైనా ఒక దీపం మండుతూ ఉంటే, ఆ దీపాన్ని చూడటానికి వెళితే, దాన్ని చూడటానికి మరొక దీపం అవసరం ఉండదు, ఎందుకంటే ఆ దీపం స్వయంప్రకాశం. అది తనను తాను ప్రకాశింపజేసుకుంటుంది. అదేవిధంగా, తన స్వరూపాన్ని చూడటానికి (తెలుసుకోవడానికి) మరొక కాంతి అవసరం లేదు, ఎందుకంటే ఈ దేహధారి (స్వరూపం) స్వయంప్రకాశం. అందుకే అది తనను తాను ద్వారా మాత్రమే తెలుసుకుంటుంది.
మూడు శరీరాలు ఉన్నాయి: స్థూల, సూక్ష్మ మరియు కారణ. స్థూలశరీరం అన్నపానీయాలతో చేయబడింది. ఈ స్థూలశరీరం ఇంద్రియాల విషయం. ఈ స్థూలశరీరం లోపల ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు, ఐదు కర్మేంద్రియాలు, ఐదు ప్రాణాలు, మనస్సు మరియు బుద్ధి – ఈ పదిహేడు తత్త్వాలతో కూడిన సూక్ష్మశరీరం ఉంటుంది. ఈ సూక్ష్మశరీరం ఇంద్రియాల విషయం కాదు, కానీ బుద్ధి యొక్క విషయం. బుద్ధికి కూడా విషయం కానిది, దానిలో స్వభావం (ప్రకృతి) నిలిచి ఉండేది, అది కారణశరీరం. ఈ మూడు శరీరాలను ఆలోచిస్తే, ఈ స్థూలశరీరం నా స్వరూపం కాదు, ఎందుకంటే అది ప్రతి క్షణం మారుతూ ఉంటుంది మరియు తెలియబడుతుంది. సూక్ష్మశరీరం కూడా మారుతూ, తెలియబడుతుంది; అందుకే అది కూడా నా స్వరూపం కాదు. కారణశరీరం ప్రకృతి స్వభావం కలది, కానీ దేహధారి (స్వరూపం) ప్రకృతికి కూడా అతీతం; అందుకే కారణశరీరం కూడా నా స్వరూపం కాదు. ఈ దేహధారి, ప్రకృతిని వదిలించుకుని, తన స్వరూపంలో స్థిరపడినప్పుడు, అప్పుడు అది తనను తాను తెలుసుకుంటుంది. ఈ తెలివి లౌకిక వస్తువులను తెలుసుకోవడంతో పోల్చితే పూర్తిగా విలక్షణమైనది; అందుకే దీన్ని 'ఆశ్చర్యవత్ పశ్యతి' (అద్భుతంగా చూస్తాడు) అంటారు.
ఇక్కడ, ప్రభువు ఎవరో ఒకరు, అరుదైన వ్యక్తి ('కశ్చిత్') మాత్రమే తనను తాను అనుభవిస్తాడని చెప్పారు. ఇంకా, ఏడవ అధ్యాయం, మూడవ శ్లోకంలో కూడా అదే విషయం చెప్పబడింది: ఎవరో ఒకరు, అరుదైన వ్యక్తి మాత్రమే నన్ను తత్త్వతః తెలుసుకుంటాడు ('కశ్చిన్మాం వేత్తి తత్త్వతః'). ఈ మాటల నుండి, ఈ నాశరహిత తత్త్వాన్ని తెలుసుకోవడం చాలా కష్టం, అరుదు అనిపించవచ్చు. కానీ వాస్తవానికి అది కాదు. ఈ తత్త్వాన్ని తెలుసుకోవడం కష్టం కాదు, అరుదు కాదు; బదులుగా, నిజమైన హృదయంతో దాన్ని తెలుసుకోవడం వైపు తిరిగే వారు లేకపోవడమే. ఈ లోటు తెలుసుకోవాలనే కోరికలోని లోపం వలన మాత్రమే ఉంటుంది.
'ఆశ్చర్యవద్ వదతి తథైవ చాన్యః' – అలాగే మరొక వ్యక్తి ఈ దేహధారిని (ఆత్మను) ఒక అద్భుతంగా వర్ణిస్తాడు, ఎందుకంటే ఈ తత్త్వం వాక్కు యొక్క విషయం కాదు. ఆ తత్త్వం చేత ప్రకాశింపజేయబడే వాక్కు, ఆ తత్త్వాన్ని ఎలా వర్ణించగలదు? ఈ తత్త్వాన్ని వర్ణించే మహానుభావుడు, వాక్కు ద్వారా దాన్ని సూచించడం మాత్రమే చేస్తాడు, కొమ్మ ద్వారా చంద్రుని చూపించినట్లుగా, శ్రోత యొక్క ధ్యానం దాని వైపు మళ్లించడానికి. అందుకే దాని వర్ణన ఒక అద్భుతం వంటిది.
ఇక్కడ, 'అన్యః' (మరొకరు) అనే పదం అర్థం, వర్ణించేవాడు తెలుసుకునేవాడికి భిన్నుడు అని కాదు, ఎందుకంటే తనను తాను తెలుసుకోనివాడు, అతను ఏమి వర్ణిస్తాడు? అందుకే ఈ పదం యొక్క అర్థం ఏమిటంటే, అన్ని జ్ఞానులలో, ఎవరో ఒకరు, అరుదైన వ్యక్తి మాత్రమే వర్ణించేవాడు. కారణం, అన్ని సాక్షాత్కారం పొందిన, జ్ఞాని మహానుభావులు కూడా ఆ తత్త్వాన్ని విశ్లేషించిన తర్వాత, శ్రోతను ఆ తత్త్వానికి చేర్చలేరు. అతని అన్ని సందేహాలు, వాదనలను పరిష్కరించే పూర్తి సామర్థ్యం వారికి ఉండదు. అందుకే ఈ 'అన్యః' పదం వర్ణించేవాడి యొక్క విలక్షణ సామర్థ్యాన్ని సూచించడానికి ఖచ్చితంగా ఇవ్వబడింది.
'ఆశ్చర్యవచ్ చైనమ్ అన్యః శృణోతి' – మరొక వ్యక్తి ఈ దేహధారి (ఆత్మ) గురించి ఒక అద్భుతంగా వింటాడు. భావం ఏమిటంటే, శ్రోత (సత్యాన్వేషి) ఈ దేహధారి (ఆత్మ) గురించిన ప్రసంగాన్ని, శాస్త్రాలు మరియు లౌకిక కథల నుండి తాను విన్న అన్ని విషయాలతో పోల్చితే విలక్షణంగా భావిస్తాడు. కారణం, అతను విన్న మిగతా ప్రతిదీ ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైన వాటి విషయం, కానీ ఈ దేహధారి (ఆత్మ) ఇంద్రియాల మొదలైన వాటి విషయం కాదు; బదులుగా అది ఇంద్రియాల విషయాలను ప్రకాశింపజేస్తుంది. అందుకే అతను ఈ దేహధారి (ఆత్మ) గురించిన విలక్షణ ప్రసంగాన్ని ఒక అద్భుతంగా వింటాడు.
ఇక్కడ, 'అన్యః' పదాన్ని ఇవ్వడం యొక్క ఉద్దేశ్యం, శ్రోత (సత్యాన్వేషి) తెలుసుకునేవాడు మరియు మాట్లాడేవాడు ఇద్దరి నుండి భిన్నుడని సూచించడం.
'శ్రుత్వాప్య్ ఎనం వేద న చైవ కశ్చిత్' – వినిన తర్వాత కూడా, ఎవరూ దాన్ని తెలుసుకోరు. దీని అర్థం, విన్న తర్వాత అతను ఎప్పటికీ తెలుసుకోలేడు అని కాదు. దీని అర్థం, కేవలం వినడం ద్వారా ఎవరూ దాన్ని తెలుసుకోలేరు. వినిన తర్వాత, అతను తనలో తానే దానిలో స్థిరపడినప్పుడు, అప్పుడు అతను తనను తాను తెలుసుకుంటాడు.
ఇక్కడ, ఎవరైనా అడగవచ్చు: శాస్త్రాలు మరియు గురువుల నుండి వినడం ద్వారా జ్ఞానం లభిస్తుంది కదా, అప్పుడు ఇక్కడ వినిన తర్వాత కూడా ఎవరూ తెలుసుకోరు అని ఎలా చెప్పబడింది? ఈ విషయంపై, కొంచెం లోతుగా ఆలోచిద్దాం: శాస్త్రాలపై నమ్మకం శాస్త్రాలు చేతనే ఏర్పడదు, మరియు గురువులపై నమ్మకం గురువులు చేతనే ఏర్పడదు. బదులుగా, అన్వేషకుడే శాస్త్రాలు మరియు గురువు పై నమ్మకం మరియు విశ్వాసం కలిగి ఉంటాడు; అతనే వారి ముందు వస్తాడు. తనను తాను ముందుకు రాకుండానే జ్ఞానం జరగగలిగితే, ఇప్పటి వరకు అనేక దివ్యావతారాలు, మహా జీవన్ముక్తులు ఉన్నారు; వారి సన్నిధిలో ఎవరూ అజ్ఞానులు ఉండకూడదు. అంటే, అందరూ సత్యజ్ఞానం పొంది ఉండాలి, కానీ అది కనిపించడం లేదు. నమ్మకం మరియు విశ్వాసంతో వినడం ఖచ్చితంగా తన స్వరూపంలో స్థిరపడడానికి సహాయపడుతుంది, కానీ అతను ఆ స్వరూపంలో తనను తాను ద్వారా మాత్రమే స్థిరపడతాడు. అందుకే పై మాటల అర్థం ఆత్మజ్ఞానాన్ని అసాధ్యం అని ప్రకటించడం కాదు, బదులుగా అది ఏ సాధనానికీ లోబడి ఉండదని ప్రకటించడం. ఒక వ్యక్తి ఎలాంటి పద్ధతి ద్వారా అయినా సత్యాన్ని తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించినా, చివరికి అతను తనను తాను ద్వారా మాత్రమే తెలుసుకుంటాడు. శ్రవణం, మననం మొదలైనవి సత్యజ్ఞానంలో పారంపర్య సాధనాలుగా పరిగణించబడతాయి, కానీ వాస్తవ సాక్షాత్కారం ఏ సాధనానికీ లోబడి ఉండదు (తనను తాను ద్వారా).
తనను తాను తెలుసుకోవడం అంటే ఏమిటి? ఒకడు చేస్తున్నాడు, ఒకడు చూస్తున్నాడు, మరియు ఒకడు తెలుసుకుంటున్నాడు. చేయడంలో, కర్మేంద్రియాలు ప్రధానం; చూడడంలో, జ్ఞానేంద్రియాలు ప్రధానం; మరియు తెలుసుకోవడంలో, ఆత్మయే ప్రధానం.
జ్ఞానేంద్రియాల ద్వారా తెలుసుకోవడం వాస్తవంగా తెలుసుకోవడం కాదు, బదులుగా చూడడం, ఇది వ్యవహారిక విషయాలలో ఉపయోగపడుతుంది. ఆత్మ చేత జరిగే తెలివి రెండు రకాలు: ఒకటి, నేను శరీరం మరియు ప్రపంచం నుండి ఎల్లప్పుడూ భిన్నుడిని; మరియు రెండు, నేను పరమాత్మ నుండి ఎల్లప్పుడూ అభిన్నుడిని. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మారుతూ, నశించే వస్తువులతో నాకు అతి స్వల్పమైన సంబంధం కూడా లేదు, మరియు మార్పులేని, అక్షయమైన పరమాత్మతో నాకు శాశ్వతమైన సంబంధం ఉంది. ఈ విధంగా తెలుసుకున్న తర్వాత, అనుభవం సహజంగానే జరుగుతుంది. ఆ అనుభవాన్ని మాటల్లో వర్ణించలేము. అక్కడ, బుద్ధి కూడా మౌనం చేపడుతుంది.
**సంధానం:** ఇప్పటి వరకు కొనసాగుతున్న శరీరం మరియు దేహధారి (ఆత్మ) గురించిన ప్రసంగం తర్వాతి శ్లోకంలో ముగింపు చేయబడుతుంది.
★🔗
