2.29. 누구는 이 생명체(신성한 자아)를 경이롭게 바라보고, 마찬가지로 누구는 이를 경이롭게 말하며, 또 다른 누구는 이를 경이롭게 듣는다. 그러나 듣고서도 아무도 진정으로 그것을 알지 못한다. 즉, 이 생명체는 지극히 이해하기 어렵다.
해설: '아슈차랴밧 빠샤띠 카슈치데남' – 누군가는 이 생명체를 경이롭게 안다. 이는 이 생명체가 다른 사물들이 보이고, 들리고, 공부되고, 아는 것과 같은 방식으로 알려지는 것이 아니라는 뜻이다. 그 이유는 다른 대상들은 '이다딴따'(‘이것’으로서)를 통해 알려지며, 즉 인식의 대상이 되지만, 이 생명체는 감각, 마음, 지성의 대상이 아니기 때문이다. 그것은 오직 스스로에 의해, 스스로를 통해서만 알려진다. 스스로에 의해 일어나는 앎은 세속적인 지식과 같지 않으며, 오히려 완전히 독특한 것이다.
'빠샤띠'라는 단어에는 두 가지 의미가 있다: 눈으로 보는 것, 그리고 스스로에 의해 스스로를 아는 것. 여기서 '빠샤띠'라는 단어는 스스로에 의해 스스로를 아는 것(2.55, 6.20 등에서와 같이)에 해당한다.
눈과 같은 도구를 통해 앎이 일어나는 곳에는 보는 자(주체), 보이는 것(객체), 보는 행위(보는 기능)라는 삼위일체가 존재한다. 모든 세속적인 보기/앎은 이 삼위일체를 통해 일어난다. 그러나 자아에 대한 지식에서는 이 삼위일체가 존재하지 않는다. 즉, 자아에 대한 지식은 어떤 도구에도 의존하지 않는다. 자아에 대한 지식은 오직 자아를 통해서만 일어난다. 그 지식은 어떤 도구로부터도 독립적이다. 예를 들어, "나는 존재한다"라는 지식 – 자신의 존재에 대한 이 지식은 어떤 증명이나 도구도 필요로 하지 않는다. 이 존재 상태는 '이다딴따', 즉 객체로서는 볼 수 없다. 그 지식은 오직 스스로에게만 일어난다. 이 지식은 감각이나 지성에 의해 생겨나는 것이 아니다. 따라서 스스로를 (스스로에 의해) 아는 것은 경이와 같다.
마치 어두운 방에서 무엇인가를 가져오려 갈 때, 우리는 빛과 눈 모두가 필요하듯이 – 즉, 그 어두운 방에서 빛의 도움으로 우리는 그 물건을 눈으로 보고서 가져올 것이다. 그러나 만약 어딘가에 등불이 타고 있고 우리가 그 등불을 보러 간다면, 우리는 그것을 보기 위해 다른 등불이 필요하지 않을 것이다. 왜냐하면 그 등불은 스스로 빛나기 때문이다. 그것은 스스로 스스로를 비춘다. 마찬가지로, 자신의 본질적 성품을 보기 위해서는 다른 빛이 필요하지 않다. 왜냐하면 이 생명체(본질적 성품)는 스스로 빛나기 때문이다. 따라서 그것은 오직 스스로에 의해서만 스스로를 안다.
세 가지 신체가 있다: 거친 신체, 미세한 신체, 원인 신체. 거친 신체는 음식과 물로 이루어져 있다. 이 거친 신체는 감각의 대상이다. 이 거친 신체 안에는 다섯 감각기관, 다섯 행동기관, 다섯 생명기운, 마음, 지성 – 이 열일곱 요소로 구성된 미세한 신체가 있다. 이 미세한 신체는 감각의 대상이 아니라 지성의 대상이다. 지성의 대상조차 아닌, 본성(프라크리티)이 내재해 있는 것이 원인 신체이다. 이 세 신체를 관조해 보면, 이 거친 신체는 매순간 변하고 알려지기 때문에 나의 본질적 성품이 아니다. 미세한 신체 또한 변하고 알려지기 때문에, 그것 역시 나의 본질적 성품이 아니다. 원인 신체는 프라크리티의 성질을 띠지만, 생명체(본질적 성품)는 프라크리티를 넘어선 것이므로, 원인 신체 또한 나의 본질적 성품이 아니다. 이 생명체가 프라크리티를 버리고 자신의 본질적 성품에 안주하게 될 때, 비로소 그것은 스스로에 의해 스스로를 안다. 이 앎은 세속적 대상을 아는 것에 비해 완전히 독특하므로, '아슈차랴밧 빠샤띠'(경이롭게 바라본다)라고 불린다.
여기서 주님은 오직 누군가, 드문 자('카슈치트')만이 스스로를 체험한다고 말씀하신다. 더 나아가 제7장 3절에서도 같은 요점이 언급된다: 오직 누군가, 드문 사람만이 나를 본질적으로 안다('카슈친 마암 베띠 따뜨바따하'). 이 말씀들로부터 이 불멸의 원리를 아는 것이 매우 어렵고 드물다는 인상을 받을 수 있다. 그러나 실제로는 그렇지 않다. 이 원리를 아는 것은 어렵지도, 드물지도 않다. 오히려, 진실된 마음으로 그것을 알려는 방향으로 돌아서는 사람들이 부족할 뿐이다. 이 부족은 오직 앙고자 하는 의지의 결핍 때문이다.
'아슈차랴밧 바다띠 따타이바 찬야하' – 마찬가지로, 다른 사람은 이 생명체를 경이롭게 말한다. 왜냐하면 이 원리는 언어의 대상이 아니기 때문이다. 그 자체가 그것에 의해 비춰지는 언어가 어떻게 그것을 설명할 수 있겠는가? 이 원리를 설명하는 위대한 존재는 단지 언어를 통해 그것을 가리킬 뿐이다, 마치 가지를 통해 달을 가리키듯이, 그래서 듣는 이의 주의가 그것을 향하도록 할 뿐이다. 따라서 그에 대한 설명은 경이와 같다.
여기서 '안야하'(다른)라는 단어는 설명하는 자가 아는 자와 다르다는 뜻이 아니다. 왜냐하면 스스로를 알지 못하는 자가 무엇을 설명하겠는가? 따라서 이 단어의 의미는 모든 아는 자들 중에서도 오직 누군가, 드문 자만이 설명자라는 것이다. 그 이유는 모든 깨달은, 지혜로운 위대한 존재들조차도 그 원리를 분석한 후에 듣는 이를 그 원리로 이끌 수 있는 것은 아니기 때문이다. 그들은 그의 모든 의심과 논쟁을 해소할 완전한 능력을 갖추고 있지 않다. 따라서 이 '안야하'라는 단어는 설명자의 독특한 능력을 정확히 나타내기 위해 주어진 것이다.
'아슈차랴밧차이나만야흐 스리노띠' – 다른 사람은 이 생명체를 경이롭게 듣는다. 그 의미는 듣는 이가 이 생명체에 관한 담론을 성전과 세속 지식에서 들은 모든 것에 비해 독특하게 발견한다는 것이다. 그 이유는 그가 들은 다른 모든 것은 감각, 마음, 지성 등의 대상이지만, 이 생명체는 감각 등의 대상이 아니며, 오히려 감각 등의 대상을 비추기 때문이다. 따라서 그는 생명체에 관한 이 독특한 담론을 경이롭게 듣는다.
여기서 '안야하'라는 단어를 제시하는 목적은 듣는 자(진리를 추구하는 자)가 아는 자와 말하는 자 모두와 구별된다는 점을 나타내기 위함이다.
'스룻바피에남 베다 나 차이바 카슈치트' – 듣고서도, 여전히 아무도 그것을 알지 못한다. 이는 듣고 나면 결코 알지 못할 것이라는 뜻이 아니다. 단지 듣기만으로는 아무도 그것을 알 수 없다는 뜻이다. 듣고 난 후, 그 자신이 그 안에 안주하게 될 때, 비로소 그는 스스로에 의해 스스로를 알게 될 것이다(69쪽 주 참조).
여기서 누군가 물을지 모른다: 지식은 성전과 스승으로부터 듣고서 얻어지는 것이 분명한데, 어떻게 여기서 듣고서도 아무도 알지 못한다고 말하는가? 이 주제에 대해 조금 깊이 성찰해 보자: 성전에 대한 믿음은 성전 자체에 의해 심어지는 것이 아니며, 스승에 대한 믿음은 스승 자체에 의해 심어지는 것이 아니다. 오히려, 구도자 자신이 성전과 스승에 대한 믿음과 신뢰를 가진다. 그는 스스로 그들 앞에 나아간다. 만약 자신이 나서지 않고도 지식이 일어날 수 있다면, 지금까지 많은 신성한 화신들, 생존해 해방된 위대한 존재들이 있었으니, 그들의 현전에 무지한 사람이 남아 있어서는 안 될 것이다. 즉, 모든 사람이 진리에 대한 지식을 얻었어야 하지만, 이것은 보이지 않는다. 믿음과 신뢰를 가지고 듣는 것은 확실히 자신의 본질적 성품에 안주하는 데 도움이 되지만, 그 성품에 안주하는 것은 오직 스스로에 의해서만 일어난다. 따라서 위 말씀의 의미는 자아지식을 불가능하다고 선언하는 것이 아니라, 오히려 그것이 어떤 도구로부터도 독립적이라고 선언하는 것이다. 그러나 사람이 어떤 방법으로든 진리를 알려고 노력하더라도, 결국 그는 오직 스스로에 의해서만 스스로를 알게 될 것이다. 청취, 성찰 등은 진리의 지식에서 전통적인 수단으로 간주될 수 있지만, 실제 깨달음은 어떤 도구로부터도 독립적이다(스스로에 의해서).
스스로에 의해 스스로를 아는 것이란 무엇인가? 하나는 행하고, 하나는 보고, 하나는 안다. 행함에 있어서는 행동기관이 주된 것이요, 봄에 있어서는 감각기관이 주된 것이요, 앎에 있어서는 자아 자체가 주된 것이다.
감각기관을 통한 앎은 실제로 앎이 아니라, 실용적인 일에 유용한 보는 행위에 가깝다. 자아에 의해 일어나는 앎은 두 가지 종류가 있다: 하나는 내가 항상 몸과 세상과 구별된다는 것, 그리고 둘째는 내가 항상 최고자아와 다르지 않다는 것이다. 달리 말하면, 나는 변하고 소멸하는 대상들과는 조금도 연결되어 있지 않으며, 변하지 않고 불멸하는 최고자아와는 영원한 연결을 가지고 있다는 것이다. 이렇게 알고 난 후, 체험이 저절로 일어난다. 그 체험은 말로 설명될 수 없다. 거기서는 지성조차 침묵한다.
연결: 지금까지 계속되어 온 몸과 생명체에 관한 담론은 다음 시에서 결론을 맺는다.
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