کوئی اسے حیرت کی طرح دیکھتا ہے، کوئی اس کے بارے میں حیرت کی طرح کہتا ہے، کوئی دوسرا اسے حیرت کی طرح سنتا ہے، لیکن سننے کے بعد بھی کوئی اسے نہیں جانتا۔

الفاظ کے معنی: आश्चर्यवत् - ایک حیرت کی طرح، पश्यति - دیکھتا ہے، कश्चित् - کوئی، एनम् - اس کو (آتما)، वदति - کہتا ہے، तथा - اسی طرح، एव - ہی، च - اور، अन्यः - دوسرا، श्रृणोति - سنتا ہے، श्रुत्वा - سننے کے بعد بھی، अपि - اگرچہ، वेद - جانتا ہے، न - نہیں۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: اس شلوک کی تشریح اس طرح بھی کی جا سکتی ہے۔ جو آتما کو دیکھتا ہے، سنتا ہے اور اس کے بارے میں بات کرتا ہے، وہ ایک حیرت انگیز انسان ہے۔ ایسا انسان بہت نایاب ہے۔ ہزاروں میں کوئی ایک ایسا ہوتا ہے۔ اس لیے، آتما کو سمجھنا بہت مشکل ہے۔

**۲۔۲۹۔** کوئی اس جیوت (مجسم ہستی) کو حیرت کی نگاہ سے دیکھتا ہے، کوئی اسی طرح اسے حیرت کی بات کہہ کر بیان کرتا ہے، کوئی اسے حیرت کی بات سنتا ہے، پھر بھی سن کر بھی کوئی اسے جان نہیں پاتا۔ یعنی یہ جیوت (مجسم ہستی) انتہائی دشوار فہم ہے۔ **تشریح:** 'آشچریہ وت پشیتی کَشچِد انم' – کوئی اس جیوت (مجسم ہستی) کو حیرت کی چیز کے طور پر جانتا ہے۔ اشارہ یہ ہے کہ یہ جیوت (مجسم ہستی) اُس طرح نہیں جانا جاتا جس طرح دیکھنے، سننے، پڑھنے اور جاننے سے دوسری چیزیں معلوم ہوتی ہیں۔ وجہ یہ ہے کہ دوسری اشیاء 'ایدنتا' (یعنی 'یہ' کے طور پر) کے ذریعے معلوم ہوتی ہیں، یعنی وہ علم کی شے بن جاتی ہیں، لیکن یہ جیوت (مجسم ہستی) حواس، ذہن یا عقل کی شے نہیں ہے۔ یہ صرف اپنے ذریعے، اپنے آپ سے ہی جانا جاتا ہے۔ اپنے آپ سے جو جاننا ہوتا ہے وہ دنیاوی علم کی طرح نہیں ہوتا؛ بلکہ وہ بالکل انوکھا ہے۔ لفظ 'پشیتی' کے دو معنی ہیں: آنکھوں سے دیکھنا، اور اپنے آپ کو اپنے آپ سے جاننا۔ یہاں لفظ 'پشیتی' اپنے آپ کو اپنے آپ سے جاننے کے معنی میں ہے (جیسے گیتا ۲۔۵۵، ۶۔۲۰ وغیرہ میں)۔ جہاں آنکھوں جیسے آلے کے ذریعے جاننا ہوتا ہے، وہاں دیکھنے والا (درک کرنے والا)، دیکھی جانے والی شے (موضوع)، اور دیکھنے کا عمل (درک کرنے کی قوت) – یہ تینوں کا تعلق ہوتا ہے۔ تمام دنیاوی دیکھنا/جاننا اسی تین گانے کے ذریعے ہوتا ہے۔ لیکن خود (آتما) کے علم میں یہ تین گانا نہیں ہوتا؛ یعنی خود کا علم کسی آلے پر منحصر نہیں ہوتا۔ خود کا علم صرف خود کے ذریعے ہی ہوتا ہے؛ وہ علم کسی آلے کا محتاج نہیں ہوتا۔ مثال کے طور پر، علم 'میں ہوں' – اپنی موجودگی کا یہ علم کسی ثبوت یا کسی آلے کا محتاج نہیں ہوتا۔ اس ہستی کی حالت کو 'ایدنتا' یعنی کسی شے کے طور پر نہیں دیکھا جا سکتا۔ اس کا علم صرف اپنے آپ کو ہی ہوتا ہے۔ یہ علم حواس یا عقل سے پیدا نہیں ہوتا۔ اس لیے اپنے آپ کو (اپنے آپ سے) جاننا حیرت کی بات ہے۔ جیسے جب ہم کسی اندھیرے کمرے سے کوئی چیز لانے جاتے ہیں تو ہمیں روشنی اور آنکھ دونوں کی ضرورت ہوتی ہے – یعنی اس اندھیرے کمرے میں روشنی کی مدد سے ہم اپنی آنکھوں سے اس چیز کو دیکھیں گے اور پھر لائیں گے۔ لیکن اگر کہیں چراغ جلتا ہوا ہو اور ہم اس چراغ کو دیکھنے جائیں تو ہمیں اسے دیکھنے کے لیے دوسرے چراغ کی ضرورت نہیں ہوگی، کیونکہ چراغ خود روشن ہے۔ وہ اپنے آپ سے اپنے آپ کو روشن کرتا ہے۔ اسی طرح اپنی اصلی فطرت کو دیکھنے کے لیے کسی دوسری روشنی کی ضرورت نہیں ہوتی کیونکہ یہ جیوت (اصلی فطرت) خود روشن ہے۔ اس لیے یہ اپنے آپ کو صرف اپنے آپ سے ہی جانتا ہے۔ تین جسم ہیں: ستھول (کثیف)، سُکشم (لطیف)، اور کارن (علتی)۔ ستھول جسم غذا اور پانی سے بنا ہے۔ یہ ستھول جسم حواس کی شے ہے۔ اس ستھول جسم کے اندر سُکشم جسم ہے، جو پانچ گیان اندریے (علم کے ادراک کے اعضاء)، پانچ کرمندریے (عمل کے اعضاء)، پانچ پران، من اور بدھی – ان سترہ عناصر سے مل کر بنا ہے۔ یہ سُکشم جسم حواس کی شے نہیں بلکہ بدھی کی شے ہے۔ جو بدھی کی بھی شے نہیں، جس میں فطری حالت (پرکْرشٹی) رہتی ہے، وہ کارن جسم ہے۔ اگر ہم ان تینوں جسموں پر غور کریں تو یہ ستھول جسم میری اصلی فطرت نہیں ہے کیونکہ یہ ہر لمحہ بدلتا رہتا ہے اور معلوم ہوتا ہے۔ سُکشم جسم بھی بدلتا ہے اور معلوم ہوتا ہے؛ اس لیے وہ بھی میری اصلی فطرت نہیں ہے۔ کارن جسم پرکْرشٹی کی فطرت کا ہے، لیکن جیوت (اصلی فطرت) پرکْرشٹی سے بھی پرے ہے؛ اس لیے کارن جسم بھی میری اصلی فطرت نہیں ہے۔ جب یہ جیوت، پرکْرشٹی کو چھوڑ کر اپنی اصلی فطرت میں قائم ہو جاتا ہے، تب یہ اپنے آپ کو اپنے آپ سے جانتا ہے۔ یہ جاننا دنیاوی اشیاء کو جاننے کے مقابلے میں بالکل انوکھا ہے؛ اسی لیے اسے 'آشچریہ وت پشیتی' (حیرت کی نگاہ سے دیکھتا ہے) کہا گیا ہے۔ یہاں پروردگار فرماتے ہیں کہ صرف کوئی، کوئی نایاب ('کَشچِت') ہی اپنے آپ کو پاتا ہے۔ مزید، ساتویں ادیائے، تیسرے شلوک میں بھی یہی بات کہی گئی ہے: صرف کوئی، کوئی نایاب شخص ہی مجھے حقیقتاً جانتا ہے ('کَشچِن مام وِتی تتوتہ')۔ ان الفاظ سے یہ محسوس ہو سکتا ہے کہ اس ناشٹ ہونے والے اصول کو جاننا بہت مشکل، نایاب ہے۔ لیکن حقیقت میں ایسا نہیں ہے۔ اس اصول کو جاننا مشکل نہیں، نایاب نہیں؛ بلکہ سچے دل سے اسے جاننے کی طرف متوجہ ہونے والوں کی کمی ہے۔ یہ کمی صرف جاننے کی خواہش میں کمی کی وجہ سے ہے۔ 'آشچریہ وَد وَدتی تتھیو چ انیہ' – اسی طرح کوئی دوسرا شخص اس جیوت (مجسم ہستی) کو حیرت کی بات کہہ کر بیان کرتا ہے کیونکہ یہ اصول گفتگو کی شے نہیں ہے۔ جو گفتگو خود اس (اصول) سے روشن ہے، وہ اس (اصول) کو کیسے بیان کر سکتی ہے؟ جو عظیم ہستی اس اصول کو بیان کرتی ہے وہ صرف گفتگو کے ذریعے اس کی طرف اشارہ کرتی ہے، جیسے ڈالی کے ذریعے چاند کی طرف اشارہ کیا جاتا ہے، تاکہ سننے والے کی توجہ اس کی طرف مبذول ہو سکے۔ اس لیے اس کا بیان حیرت کی بات ہے۔ یہاں لفظ 'انیہ' (دوسرا) کا یہ مطلب نہیں ہے کہ بیان کرنے والا جاننے والے سے مختلف ہے، کیونکہ جو اپنے آپ کو نہیں جانتا، وہ کیا بیان کرے گا؟ اس لیے اس لفظ کا مطلب یہ ہے کہ تمام جاننے والوں میں سے صرف کوئی، کوئی نایاب ہی بیان کرنے والا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ تمام حقیقت شناس، دانا عظیم ہستیاں بھی، اس اصول کا تجزیہ کرنے کے بعد، سننے والے کو اس اصول تک نہیں پہنچا سکتیں۔ ان میں اس کے تمام شکوک و شبہات اور دلائل کو حل کرنے کی پوری صلاحیت نہیں ہوتی۔ اس لیے بیان کرنے والے کی انوکھی صلاحیت کی طرف اشارہ کرنے کے لیے ہی یہ لفظ 'انیہ' دیا گیا ہے۔ 'آشچریہ وچ چینم انیہ شرنوتی' – کوئی دوسرا شخص اس جیوت (مجسم ہستی) کے بارے میں حیرت کی بات سنتا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ سننے والے کو اس جیوت (مجسم ہستی) کے بارے میں گفتگو اپنے سنے ہوئے تمام شرعی اور دنیاوی علوم کے مقابلے میں انوکھی معلوم ہوتی ہے۔ وجہ یہ ہے کہ اس نے جو کچھ اور سنا ہے وہ سب حواس، ذہن، عقل وغیرہ کی شے ہے، لیکن یہ جیوت (مجسم ہستی) حواس وغیرہ کی شے نہیں ہے؛ بلکہ یہ حواس وغیرہ کی اشیاء کو روشن کرتا ہے۔ اس لیے وہ جیوت (مجسم ہستی) کے بارے میں یہ انوکھی گفتگو حیرت کی بات کے طور پر سنتا ہے۔ یہاں لفظ 'انیہ' دینے کا مقصد یہ بتانا ہے کہ سننے والا (حقیقت کا طالب) جاننے والے اور بولنے والے دونوں سے الگ ہے۔ 'شرتو اپِی انم وید ن چ ایو کَشچِت' – سن کر بھی، کوئی اسے نہیں جانتا۔ اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ سن کر وہ کبھی نہیں جانے گا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ صرف سن لینے سے کوئی اسے نہیں جان سکتا۔ سننے کے بعد، جب وہ خود اس میں قائم ہو جاتا ہے، تب وہ اپنے آپ کو اپنے آپ سے جان لے گا (دیکھیے نوٹ صفحہ ۶۹)۔ یہاں کوئی پوچھ سکتا ہے: علم تو واقعی شرائع اور اساتذہ سے سننے سے حاصل ہوتا ہے، تو یہاں یہ کیسے کہا گیا ہے کہ سن کر کوئی نہیں جانتا؟ اس موضوع پر ذرا گہرائی سے غور کریں: شرائع پر ایمان شرائع خود نہیں ڈالتے، اور اساتذہ پر ایمان اساتذہ خود نہیں ڈالتے۔ بلکہ طالب خود شرائع اور استاد پر ایمان اور اعتماد رکھتا ہے؛ وہ خود ان کے سامنے آتا ہے۔ اگر خود سامنے آئے بغیر علم ہو سکتا تو اب تک بہت سے اوتار، بڑے جیون مکتی ہستیاں ہوئی ہیں؛ ان کی موجودگی میں کوئی جاہل نہیں رہنا چاہیے تھا۔ یعنی سب کو حقیقت کا علم حاصل ہو جانا چاہیے تھا، لیکن ایسا دیکھنے میں نہیں آتا۔ ایمان اور اعتماد کے ساتھ سننا یقیناً اپنی اصلی فطرت میں قائم ہونے میں مدد دیتا ہے، لیکن اس فطرت میں قائم ہونا صرف اپنے آپ سے ہی ہوتا ہے۔ اس لیے اوپر کے الفاظ کا مطلب خود شناسی کو ناممکن قرار دینا نہیں ہے، بلکہ اسے کسی آلے سے آزاد قرار دینا ہے۔ انسان خواہ کسی بھی طریقے سے حقیقت کو جاننے کی کوشش کرے، آخر کار وہ اپنے آپ کو صرف اپنے آپ سے ہی جانے گا۔ سننا، غور کرنا وغیرہ حقیقت کے علم میں روایتی ذرائع سمجھے جا سکتے ہیں، لیکن اصل حصول کسی آلے سے آزاد (اپنے آپ سے) ہوتا ہے۔ اپنے آپ کو اپنے آپ سے جاننا کیا ہے؟ ایک کر رہا ہے، ایک دیکھ رہا ہے، اور ایک جان رہا ہے۔ کرنے میں کرم اندریے (عمل کے اعضاء) بنیادی ہیں؛ دیکھنے میں گیان اندریے (ادراک کے اعضاء) بنیادی ہیں؛ اور جاننے میں خود (آتما) ہی بنیادی ہے۔ گیان اندریے کے ذریعے جاننا دراصل جاننا نہیں ہے، بلکہ دیکھنا ہے، جو عملی معاملات میں مفید ہے۔ خود (آتما) کے ذریعے جو جاننا ہوتا ہے وہ دو قسم کا ہے: ایک، یہ کہ میں ہمیشہ جسم اور دنیا سے الگ ہوں؛ اور دو، یہ کہ میں ہمیشہ پارماتما (عظیم روح) سے غیر جدا ہوں۔ دوسرے لفظوں میں، بدلنے والی، فنا ہونے والی اشیاء سے میرا ذرہ برابر بھی تعلق نہیں ہے، اور میں نہ بدلنے والی، ناشٹ نہ ہونے والی پارماتما سے ایک ابدی تعلق رکھتا ہوں۔ اس طرح جاننے کے بعد تجربہ خودبخود ہو جاتا ہے۔ وہ تجربہ الفاظ میں بیان نہیں کیا جا سکتا۔ وہاں عقل بھی خاموش ہو جاتی ہے۔ **ربط:** جسم اور جیوت (مجسم ہستی) پر جو گفتگو اب تک جاری تھی وہ اگلے شلوک میں ختم کی جاتی ہے۔