អ្នកខ្លះឃើញវាដូចជាអស្ចារ្យ អ្នកខ្លះនិយាយអំពីវាដូចជាអស្ចារ្យ អ្នកផ្សេងទៀតស្តាប់វាដូចជាអស្ចារ្យ ប៉ុន្តែទោះបីបានស្តាប់ក៏ដោយ គ្មានអ្នកណាម្នាក់យល់ពីវាឡើយ។

អត្ថន័យពាក្យ: आश्चर्यवत् - ដូចជាអច្ឆរិយៈ, पश्यति - មើលឃើញ, कश्चित् - នរណាម្នាក់, एनम् - នេះ (អាត្ម័ន), वदति - និយាយ, तथा - ដូចគ្នា, एव - ដែរ, च - និង, अन्यः - អ្នកដទៃ, श्रृणोति - ស្ដាប់, श्रुत्वा - បន្ទាប់ពីបានស្ដាប់, अपि - ទោះបីជា, वेद - ដឹង, न - មិន. ការបកស្រាយរបស់ស្វាមី ស៊ីវ៉ាណាន់ដា៖ ខគម្ពីរនេះក៏អាចបកស្រាយតាមរបៀបនេះដែរ។ អ្នកដែលមើលឃើញ ស្ដាប់ និងនិយាយអំពីអាត្ម័ន គឺជាមនុស្សដ៏អស្ចារ្យ។ មនុស្សបែបនេះកម្រមានណាស់។ ក្នុងចំណោមមនុស្សរាប់ពាន់នាក់ មានតែម្នាក់ប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះហើយ អាត្ម័នគឺពិបាកយល់ណាស់។

**២.២៩** ខ្លះឃើញអត្តភាពដែលមានរូបកាយនេះថាជាអស្ចារ្យ ខ្លះទៀតពោលពីវាថាជាអស្ចារ្យ ខ្លះទៀតស្ដាប់ឮពីវាថាជាអស្ចារ្យ ប៉ុន្តែទោះបីបានស្ដាប់ឮហើយក៏ដោយ ក៏គ្មានអ្នកណាម្នាក់ដឹងច្បាស់ពីវាឡើយ។ មានន័យថា អត្តភាពដែលមានរូបកាយនេះ ពិតជាពិបាកនឹងយល់ដល់ខ្លាំងណាស់។ **ពន្យល់:** **'អាស្ចរយវត្ត បស្យតិ កស្ចិទេនម៑'** – មានអ្នកខ្លះដឹងពីអត្តភាពដែលមានរូបកាយនេះថាជាអស្ចារ្យ។ សេចក្តីបញ្ជាក់គឺថា អត្តភាពនេះមិនត្រូវបានគេដឹងតាមរបៀបដូចអ្វីៗផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានដឹងតាមរយៈការឃើញ ស្តាប់ឮ សិក្សា និងដឹងនោះឡើយ។ ហេតុផលគឺថា វត្ថុផ្សេងៗត្រូវបានគេដឹងតាមរយៈ **'ឥទន្តា'** (ជា 'នេះ') មានន័យថាពួកវាក្លាយជាកម្មវត្ថុនៃចំណេះដឹង ប៉ុន្តែអត្តភាពដែលមានរូបកាយនេះមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃឥន្រ្ទិយទាំងឡាយ ចិត្ត ឬពុទ្ធិនោះទេ។ វាត្រូវបានដឹងតែដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ តាមរយៈខ្លួនវាផ្ទាល់។ ការដឹងដែលកើតឡើងដោយខ្លួនឯងនេះ មិនដូចជាចំណេះដឹងធម្មតានោះទេ ផ្ទុយទៅវិញ វាពិតជាពិសេសបំផុត។ ពាក្យ **'បស្យតិ'** មានន័យពីរ៖ មួយគឺការឃើញដោយភ្នែក ហើយមួយទៀតគឺការដឹងខ្លួនឯងដោយខ្លួនឯង (ដូចក្នុងគីតា ២.៥៥, ៦.២០ ជាដើម)។ នៅទីនេះ ពាក្យ 'បស្យតិ' សំដៅលើការដឹងខ្លួនឯងដោយខ្លួនឯង។ នៅកន្លែងដែលការដឹងកើតឡើងតាមរយៈឧបករណ៍ដូចជាភ្នែក នោះមានត្រីភាពនៃ **'ទ្រ្សៈត្រ'** (អ្នកឃើញ) **'ទ្រ្ស្សៈ'** (អ្វីដែលត្រូវឃើញ) និង **'ទរស្សនៈ'** (សមត្ថភាពក្នុងការឃើញ)។ ការឃើញ/ដឹងទាំងអស់ក្នុងលោកិយកើតឡើងតាមរយៈត្រីភាពនេះ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការដឹងពីអត្តា ត្រីភាពនេះមិនមានទេ មានន័យថា ចំណេះដឹងអំពីអត្តាមិនអាស្រ័យលើឧបករណ៍ណាមួយឡើយ។ ចំណេះដឹងអំពីអត្តាកើតឡើងតែតាមរយៈអត្តាផ្ទាល់ ចំណេះដឹងនោះឯករាជ្យពីឧបករណ៍ណាមួយ។ ឧទាហរណ៍ ចំណេះដឹងថា **"ខ្ញុំមាន"** – ចំណេះដឹងនេះអំពីអត្តស្ថិតិរបស់ខ្លួនឯងមិនត្រូវការភស្តុតាង ឬឧបករណ៍ណាមួយឡើយ។ សភាពនៃការមានពិតនេះមិនអាចត្រូវបានឃើញតាមរយៈ 'ឥទន្តា' ពោលគឺជាកម្មវត្ថុនោះទេ។ ចំណេះដឹងរបស់វាកើតឡើងតែចំពោះខ្លួនវាផ្ទាល់។ ចំណេះដឹងនេះមិនមែនបង្កើតឡើងដោយឥន្រ្ទិយ ឬពុទ្ធិនោះទេ។ ហេតុនេះ ការដឹងខ្លួនឯង (ដោយខ្លួនឯង) គឺដូចជាអស្ចារ្យមួយ។ ដូចជាពេលយើងទៅយកអ្វីមួយពីបន្ទប់ងងឹត យើងត្រូវការពន្លឺនិងភ្នែកទាំងពីរ – មានន័យថា ដោយមានជំនួយពីពន្លឺនៅក្នុងបន្ទប់ងងឹតនោះ យើងនឹងឃើញវត្ថុនោះដោយភ្នែករបស់យើង ហើយបន្ទាប់មកនាំវាមក។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើចង្កៀងឆេះនៅកន្លែងណាមួយ ហើយយើងទៅមើលចង្កៀងនោះ យើងនឹងមិនត្រូវការចង្កៀងមួយទៀតដើម្បីមើលវាឡើយ ព្រោះចង្កៀងនោះភ្លឺដោយខ្លួនឯង។ វាបំភ្លឺខ្លួនវាផ្ទាល់ដោយខ្លួនវាផ្ទាល់។ ដូចគ្នានេះដែរ ដើម្បីឃើញធម្មជាតិពិតរបស់ខ្លួន មិនត្រូវការពន្លឺផ្សេងទៀតឡើយ ព្រោះអត្តភាពដែលមានរូបកាយនេះ (ធម្មជាតិពិត) គឺភ្លឺដោយខ្លួនឯង។ ហេតុនេះ វាដឹងខ្លួនវាផ្ទាល់តែដោយខ្លួនវាផ្ទាល់។ មានរូបកាយបីយ៉ាង៖ រូបកាយធាតុដី (ស្ថូលសរីរៈ) រូបកាយដែលមានភាពល្អិត (សុក្សមសរីរៈ) និងរូបកាយជាបច្ច័យ (ការណសរីរៈ)។ រូបកាយធាតុដីត្រូវបានបង្កើតឡើងពីអាហារ និងទឹក។ រូបកាយធាតុដីនេះជាកម្មវត្ថុនៃឥន្រ្ទិយ។ នៅក្នុងរូបកាយធាតុដីនេះ គឺជារូបកាយដែលមានភាពល្អិត ដែលមានធាតុចំនួនដប់ប្រាំពីរគឺ៖ ឥន្រ្ទិយទាំងប្រាំ (ជញ្ជីង) កម្មឥន្រ្ទិយទាំងប្រាំ (កិរិយាឥន្រ្ទិយ) ព្រហ្មវិហារទាំងប្រាំ (ប្រាណ) ចិត្ត និងពុទ្ធិ។ រូបកាយដែលមានភាពល្អិតនេះមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃឥន្រ្ទិយទេ ផ្ទុយទៅវិញជាកម្មវត្ថុនៃពុទ្ធិ។ អ្វីដែលមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃពុទ្ធិទៀត ដែលធម្មជាតិដើម (ប្រក្រតី) ស្ថិតនៅក្នុងនោះ គឺជារូបកាយជាបច្ច័យ។ ប្រសិនបើយើងពិចារណាលើរូបកាយទាំងបីនេះ រូបកាយធាតុដីនេះមិនមែនជាធម្មជាតិពិតរបស់ខ្ញុំទេ ព្រោះវាផ្លាស់ប្តូររាល់ពេលវេលា ហើយត្រូវបានគេដឹង។ រូបកាយដែលមានភាពល្អិតក៏ផ្លាស់ប្តូរ ហើយត្រូវបានគេដឹងដែរ ហេតុនេះវាក៏មិនមែនជាធម្មជាតិពិតរបស់ខ្ញុំដែរ។ រូបកាយជាបច្ច័យមានធម្មជាតិជាប្រក្រតី ប៉ុន្តែអត្តភាពដែលមានរូបកាយ (ធម្មជាតិពិត) គឺហួសពីប្រក្រតីទៅទៀត ហេតុនេះរូបកាយជាបច្ច័យក៏មិនមែនជាធម្មជាតិពិតរបស់ខ្ញុំដែរ។ នៅពេលដែលអត្តភាពដែលមានរូបកាយនេះ លះបង់ប្រក្រតី បានបង្កើតខ្លួនឯងនៅក្នុងធម្មជាតិពិតរបស់ខ្លួន នោះវានឹងដឹងខ្លួនឯងដោយខ្លួនឯង។ ការដឹងនេះពិតជាពិសេសបំផុតបើប្រៀបធៀបទៅនឹងការដឹងអំពីវត្ថុលោកិយ ហេតុនេះវាត្រូវបានគេហៅថា **'អាស្ចរយវត្ត បស្យតិ'** (ឃើញថាជាអស្ចារ្យ)។ នៅទីនេះ ព្រះអាទិត្យមានបន្ទូលថា មានតែអ្នកខ្លះ អ្នកដែលកម្រណាស់ (**'កស្ចិត៑'**) ទើបដឹងពីខ្លួនឯង។ លើសពីនេះទៀត នៅក្នុងជំពូកទីប្រាំពីរ ខទីបី ក៏មានការបញ្ជាក់ដូចគ្នាថា៖ មានតែអ្នកខ្លះ មនុស្សកម្រណាស់ ទើបដឹងពីខ្ញុំតាមពិតប្រាកដ (**'កស្ចិន្មាំ វេត្តិ តត្តវតៈ'**)។ ពីពាក្យទាំងនេះ វាអាចហាក់ដូចជាការដឹងពីគោលការណ៍ដែលមិនអាចវិនាសនេះពិតជាពិបាក និងកម្រណាស់។ ប៉ុន្តែតាមការពិត វាមិនមែនដូច្នោះទេ។ ការដឹងពីគោលការណ៍នេះមិនពិបាក មិនកម្រទេ ផ្ទុយទៅវិញ គឺគ្មានអ្នកណាដែលមានចិត្តស្មោះត្រង់ បែរទៅរកការដឹងវាប៉ុណ្ណោះ។ ភាពខ្វះខាតនេះគឺដោយសារតែការខ្វះចង់ដឹងប៉ុណ្ណោះ។ **'អាស្ចរយវទ៑ វទតិ តថៈឯវ ចាន្យៈ'** – ដូចគ្នានេះដែរ មានអ្នកផ្សេងទៀតពោលពីអត្តភាពដែលមានរូបកាយនេះថាជាអស្ចារ្យ ព្រោះគោលការណ៍នេះមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃវាចាឡើយ។ តើវាចា ដែលត្រូវបានបំភ្លឺដោយវាផ្ទាល់ អាចពណ៌នាអំពីវាបានយ៉ាងដូចម្តេច? មហាជនដែលពណ៌នាអំពីគោលការណ៍នេះ គ្រាន់តែបង្ហាញវាតាមរយៈវាចា ដូចជាការចង្អុលទៅរកព្រះច័ន្ទតាមរយៈមែកឈើ ដើម្បីឱ្យការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នកស្តាប់ត្រូវបានដឹកនាំទៅរកវា។ ហេតុនេះ ការពណ៌នាអំពីវាគឺដូចជាអស្ចារ្យមួយ។ នៅទីនេះ ពាក្យ **'អន្យៈ'** (អ្នកផ្សេង) មិនមានន័យថាអ្នកដែលពណ៌នាគឺខុសពីអ្នកដែលដឹងនោះទេ ព្រោះអ្នកដែលមិនដឹងពីខ្លួនឯង តើគាត់នឹងពណ៌នាអំពីអ្វី? ហេតុនេះ អត្ថន័យនៃពាក្យនេះគឺថា ក្នុងចំណោមអ្នកដឹងទាំងអស់ មានតែអ្នកខ្លះ អ្នកកម្រណាស់ ទើបជាអ្នកពណ៌នា។ ហេតុផលគឺថា មិនមែនអ្នកដែលបានសម្រេច មានប្រាជ្ញាធំធេងទាំងអស់ ទោះបីបានវិភាគគោលការណ៍នោះហើយ អាចនាំអ្នកស្តាប់ទៅរកគោលការណ៍នោះបានទេ។ ពួកគាត់គ្មានសមត្ថភាពពេញលេញក្នុងការដោះស្រាយរាល់សង្ស័យ និងអាគុយម៉ង់ទាំងអស់របស់គាត់នោះទេ។ ហេតុនេះ ពាក្យ 'អន្យៈ' នេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយ៉ាងជាក់លាក់ ដើម្បីបង្ហាញពីសមត្ថភាពពិសេសរបស់អ្នកពណ៌នា។ **'អាស្ចរយវច្ចៈឯនម៑ អន្យៈ ឝ្ឫណោតិ'** – មានអ្នកផ្សេងទៀតស្តាប់ឮពីអត្តភាពដែលមានរូបកាយនេះថាជាអស្ចារ្យ។ មានន័យថា អ្នកស្តាប់ឃើញថាការពិភាក្សាអំពីអត្តភាពដែលមានរូបកាយនេះពិសេសបើប្រៀបធៀបទៅនឹងអ្វីៗទាំងអស់ដែលគាត់បានស្តាប់ឮពីគម្ពីរ និងចំណេះដឹងលោកិយ។ ហេតុផលគឺថា អ្វីៗផ្សេងទៀតដែលគាត់បានស្តាប់ឮ គឺទាំងអស់ជាកម្មវត្ថុនៃឥន្រ្ទិយ ចិត្ត ពុទ្ធិ ជាដើម ប៉ុន្តែអត្តភាពដែលមានរូបកាយនេះមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃឥន្រ្ទិយ ជាដើមនោះទេ ផ្ទុយទៅវិញ វាបំភ្លឺឱ្យកម្មវត្ថុនៃឥន្រ្ទិយ ជាដើម។ ហេតុនេះ គាត់ស្តាប់ការពិភាក្សាពិសេសអំពីអត្តភាពដែលមានរូបកាយនេះថាជាអស្ចារ្យ។ នៅទីនេះ គោលបំណងនៃការផ្តល់ពាក្យ **'អន្យៈ'** គឺដើម្បីបង្ហាញថា អ្នកស្តាប់ (អ្នកស្វែងរកសច្ចធម៌) គឺខុសពីទាំងអ្នកដឹង និងអ្នកនិយាយ។ **'ឝ្រុត្វាប្យេនំ វេទ ន ច ឯវ កស្ចិត៑'** – ទោះបីបានស្តាប់ឮហើយក៏ដោយ ក៏នៅតែគ្មានអ្នកណាដឹងវាឡើយ។ នេះមិនមានន័យថា បន្ទាប់ពីស្តាប់ឮហើយ គាត់នឹងមិនដែលដឹងវាទេ។ វាមានន័យថា គ្រាន់តែស្តាប់ឮម្នាក់ឯង គ្មានអ្នកណាអាចដឹងវាបានឡើយ។ បន្ទាប់ពីស្តាប់ឮ នៅពេលដែលគាត់ខ្លួនឯងបានបង្កើតខ្លួនឯងនៅក្នុងវា នោះគាត់នឹងដឹងខ្លួនឯងដោយខ្លួនឯង (សូមមើលកំណត់សម្គាល់ទំព័រ ៦៩)។ នៅទីនេះ អ្នកខ្លះអាចសួរថា៖ ចំណេះដឹងពិតជាត្រូវបានទទួលតាមរយៈការស្តាប់ពីគម្ពីរ និងគ្រូ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជានៅទីនេះគេនិយាយថា បានស្តាប់ឮហើយ គ្មានអ្នកណាដឹង? ចំពោះប្រធានបទនេះ ចូរយើងពិចារណាបន្តិចស៊ីជម្រៅ៖ សទ្ធាទៅលើគម្ពីរមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយគម្ពីរផ្ទាល់ឡើយ ហើយសទ្ធាទៅលើគ្រូក៏មិនត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយគ្រូផ្ទាល់ដែរ។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្នកស្វែងរកខ្លួនឯងមានសទ្ធា និងទំនុកចិត្តលើគម្ពីរ និងគ្រូ គាត់ខ្លួនឯងមកដល់មុខពួកគេ។ ប្រសិនបើចំណេះដឹងអាចកើតឡើងដោយគ្មានការចេញមុខរបស