2.29. Alcuni contemplano questo essere incarnato come un prodigio; similmente, un altro lo descrive come un prodigio; e un altro ancora ne sente parlare come di un prodigio; eppure, dopo averne sentito parlare, nessuno lo conosce veramente. Vale a dire, questo essere incarnato è estremamente difficile da comprendere.
Commento: 'āścaryavat paśyati kaścidenam' – Qualcuno conosce questo essere incarnato come un prodigio. L’implicazione è che questo essere incarnato non è conosciuto nello stesso modo in cui si conoscono le altre cose attraverso il vedere, l’udire, lo studiare e il conoscere. La ragione è che gli altri oggetti sono conosciuti attraverso l’'idantā' (come 'questo'), cioè diventano oggetti di conoscenza, ma questo essere incarnato non è un oggetto dei sensi, della mente o dell’intelletto. Esso è conosciuto solo da sé stesso, attraverso sé stesso. Il conoscere che avviene da sé non è come la conoscenza mondana; piuttosto, è del tutto unico.
La parola 'paśyati' ha due significati: vedere con gli occhi, e conoscere sé stessi da sé stessi. Qui, la parola 'paśyati' si riferisce a conoscere sé stessi da sé stessi (come nella Gita 2.55, 6.20, ecc.).
Laddove il conoscere avviene attraverso strumenti come gli occhi, esiste la triade del veggente (colui che vede), del visto (l’oggetto visto) e del vedere (la facoltà della vista). Tutto il vedere/conoscere mondano avviene attraverso questa triade. Tuttavia, nella conoscenza del Sé, questa triade non esiste; cioè, la conoscenza del Sé non dipende da alcuno strumento. La conoscenza del Sé avviene solo attraverso il Sé; quella conoscenza è indipendente da qualsiasi strumento. Ad esempio, la conoscenza "Io sono" – questa conoscenza della propria esistenza non richiede alcuna prova o alcuno strumento. Questo stato dell’essere non può essere visto attraverso l’'idantā', cioè come un oggetto. La sua conoscenza avviene solo a sé stesso. Questa conoscenza non è prodotta dai sensi o dall’intelletto. Pertanto, conoscere sé stessi (da sé stessi) è come un prodigio.
Proprio come quando andiamo a prendere qualcosa da una stanza buia, abbiamo bisogno sia della luce che degli occhi – cioè, con l’aiuto della luce in quella stanza buia, vedremo quell’oggetto con i nostri occhi e poi lo porteremo via. Ma se una lampada sta bruciando da qualche parte e andiamo a vedere quella lampada, non avremo bisogno di un’altra lampada per vederla, perché la lampada è auto-luminosa. Essa illumina sé stessa da sé stessa. Allo stesso modo, per vedere la propria natura essenziale, non è necessaria nessun’altra luce perché questo essere incarnato (la natura essenziale) è auto-luminoso. Pertanto, esso conosce sé stesso solo da sé stesso.
Ci sono tre corpi: il corpo grossolano, il corpo sottile e il corpo causale. Il corpo grossolano è fatto di cibo e acqua. Questo corpo grossolano è un oggetto dei sensi. All’interno di questo corpo grossolano c’è il corpo sottile, composto dai cinque organi di senso, dai cinque organi d’azione, dai cinque soffi vitali, dalla mente e dall’intelletto – questi diciassette elementi. Questo corpo sottile non è un oggetto dei sensi ma piuttosto un oggetto dell’intelletto. Ciò che non è nemmeno un oggetto dell’intelletto, in cui risiede la natura intrinseca (prakṛti), è il corpo causale. Se contempliamo questi tre corpi, questo corpo grossolano non è la mia natura essenziale perché cambia ogni momento ed è conosciuto. Anche il corpo sottile cambia ed è conosciuto; quindi, anch’esso non è la mia natura essenziale. Il corpo causale è di natura prakṛti, ma l’essere incarnato (la natura essenziale) è al di là persino di prakṛti; pertanto, anche il corpo causale non è la mia natura essenziale. Quando questo essere incarnato, abbandonando prakṛti, si stabilisce nella propria natura essenziale, allora conosce sé stesso da sé stesso. Questo conoscere è del tutto unico rispetto al conoscere gli oggetti mondani; perciò è chiamato 'āścaryavat paśyati' (contempla come un prodigio).
Qui, il Signore dice che solo qualcuno, un raro ('kaścit'), fa esperienza di sé stesso. Inoltre, nel settimo capitolo, terzo verso, si afferma lo stesso punto: solo qualcuno, una persona rara, Mi conosce nell’essenza ('kaścinmāṃ vetti tattvataḥ'). Da queste parole, potrebbe sembrare che conoscere questo principio indistruttibile sia molto difficile, raro. Ma in realtà non è così. Conoscere questo principio non è difficile, non è raro; piuttosto, mancano coloro che, con cuore sincero, si volgono a conoscerlo. Questa mancanza è dovuta solo a una carenza nel desiderio di conoscere.
'āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ' – Similmente, un’altra persona descrive questo essere incarnato come un prodigio perché questo principio non è un oggetto della parola. Come può la parola, che è essa stessa illuminata da Quello, descrivere Quello? Il grande essere che descrive questo principio lo indica solo attraverso la parola, come indicare la luna attraverso un ramo, affinché l’attenzione dell’ascoltatore possa essere diretta verso di essa. Pertanto, la sua descrizione è come un prodigio.
Qui, la parola 'anyaḥ' (un altro) non significa che colui che descrive sia diverso da colui che conosce, perché chi non conosce sé stesso, cosa descriverà? Pertanto, il significato di questa parola è che tra tutti i conoscitori, solo qualcuno, un raro, è colui che descrive. La ragione è che non tutti i grandi esseri realizzati, saggi, anche dopo aver analizzato quel principio, possono condurre l’ascoltatore a quel principio. Essi non possiedono la piena capacità di risolvere tutti i suoi dubbi e le sue argomentazioni. Pertanto, questa parola 'anyaḥ' è data proprio per indicare la capacità unica di colui che descrive.
'āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti' – Un’altra persona sente parlare di questo essere incarnato come di un prodigio. Il significato è che l’ascoltatore trova il discorso su questo essere incarnato unico rispetto a tutte le cose che ha sentito dalle scritture e dalla sapienza mondana. La ragione è che tutto il resto che ha sentito è tutto un oggetto dei sensi, della mente, dell’intelletto, ecc., ma questo essere incarnato non è un oggetto dei sensi, ecc.; piuttosto, esso illumina gli oggetti dei sensi, ecc. Pertanto, egli ascolta questo discorso unico sull’essere incarnato come un prodigio.
Qui, lo scopo di dare la parola 'anyaḥ' è indicare che l’ascoltatore (il cercatore della Verità) è distinto sia dal conoscitore che dal parlante.
'śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit' – Avendo sentito, tuttavia, nessuno lo conosce. Ciò non significa che, avendo sentito, non lo conoscerà mai. Significa che semplicemente ascoltando, nessuno può conoscerlo. Dopo aver ascoltato, quando egli stesso si stabilisce in esso, allora conoscerà sé stesso da sé stesso (vedi nota p. 69).
Qui, qualcuno potrebbe chiedere: la conoscenza si ottiene infatti ascoltando dalle scritture e dagli insegnanti, quindi come si dice qui che avendo sentito, nessuno conosce? Su questo argomento, riflettiamo un po’ profondamente: la fede nelle scritture non è instillata dalle scritture stesse, e la fede negli insegnanti non è instillata dagli insegnanti stessi. Piuttosto, il cercatore stesso ha fede e fiducia nelle scritture e nell’insegnante; egli stesso si presenta davanti a loro. Se la conoscenza potesse avvenire senza che uno si presenti da sé, allora fino ad ora ci sono state molte incarnazioni divine, grandi esseri liberati in vita; nessuna persona ignorante sarebbe dovuta rimanere alla loro presenza. Cioè, tutti avrebbero dovuto ottenere la conoscenza della Verità, ma questo non si vede. Ascoltare con fede e fiducia certamente aiuta a stabilirsi nella propria natura essenziale, ma ci si stabilisce in quella natura solo da sé stessi. Pertanto, il significato delle parole sopra non è dichiarare la Conoscenza del Sé come impossibile, ma piuttosto dichiararla come indipendente da qualsiasi strumento. Comunque una persona possa cercare di conoscere la Verità attraverso qualsiasi metodo, alla fine conoscerà sé stesso solo da sé stesso. L’ascolto, la riflessione, ecc., possono essere considerati mezzi tradizionali nella conoscenza della Verità, ma la realizzazione effettiva è indipendente da qualsiasi strumento (da sé stessi).
Cosa significa conoscere sé stessi da sé stessi? Uno sta agendo, uno sta vedendo, e uno sta conoscendo. Nell’agire, gli organi d’azione sono primari; nel vedere, gli organi di senso sono primari; e nel conoscere, il Sé stesso è primario.
Conoscere attraverso gli organi di senso non è in realtà conoscere, ma piuttosto vedere, che è utile nelle questioni pratiche. Il conoscere che avviene da parte del Sé è di due tipi: uno, che io sono sempre distinto dal corpo e dal mondo; e due, che io sono sempre non-differente dal Sé Supremo. In altre parole, non ho la minima connessione con oggetti mutevoli, perituri, e ho una connessione eterna con il Sé Supremo immutabile, imperituro. Dopo aver conosciuto così, l’esperienza avviene spontaneamente. Quell’esperienza non può essere descritta a parole. Lì, persino l’intelletto tace.
Collegamento: Il discorso sul corpo e sull’essere incarnato che è proseguito fino ad ora si conclude nel verso successivo.
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