**2.29.** Algunos contemplan a este ser encarnado como una maravilla; de igual modo, otro lo describe como una maravilla; y otro lo oye como una maravilla; sin embargo, habiéndolo oído, nadie lo conoce verdaderamente. Es decir, este ser encarnado es sumamente difícil de comprender.
**Comentario:** *'āścaryavat paśyati kaścidenam'* – Alguien conoce a este ser encarnado como una maravilla. La implicación es que este ser encarnado no se conoce de la misma manera que se conocen las demás cosas al ver, oír, estudiar y saber. La razón es que los demás objetos se conocen a través de la 'idantā' (como 'esto'), es decir, se vuelven objetos del conocimiento, pero este ser encarnado no es un objeto de los sentidos, la mente o el intelecto. Solo se conoce por sí mismo, a través de sí mismo. El conocer que ocurre por sí mismo no es como el conocimiento mundano; más bien, es completamente único.
La palabra *'paśyati'* tiene dos significados: ver con los ojos, y conocerse a sí mismo por sí mismo. Aquí, la palabra *'paśyati'* se refiere a conocerse a sí mismo por sí mismo (como en el Gita 2.55, 6.20, etc.).
Donde el conocer ocurre a través de instrumentos como los ojos, existe la tríada del vidente (el que ve), lo visto (el objeto visto) y el ver (la facultad de la vista). Todo ver/conocer mundano sucede a través de esta tríada. Sin embargo, en el conocimiento del Sí mismo, esta tríada no existe; es decir, el conocimiento del Sí mismo no depende de ningún instrumento. El conocimiento del Sí mismo ocurre solo a través del Sí mismo; ese conocimiento es independiente de cualquier instrumento. Por ejemplo, el conocimiento "yo soy" – este conocimiento de la propia existencia no requiere ninguna prueba ni ningún instrumento. Este estado del ser no puede ser visto a través de la 'idantā', es decir, como un objeto. Su conocimiento ocurre solo para sí mismo. Este conocimiento no es producido por los sentidos ni por el intelecto. Por lo tanto, conocerse a sí mismo (por sí mismo) es como una maravilla.
Así como cuando vamos a buscar algo de una habitación oscura, necesitamos tanto luz como ojos – es decir, con la ayuda de la luz en esa habitación oscura, veremos ese objeto con nuestros ojos y luego lo traeremos. Pero si una lámpara está encendida en algún lugar y vamos a ver esa lámpara, no necesitaremos otra lámpara para verla, porque la lámpara es auto-luminosa. Se ilumina a sí misma por sí misma. De manera similar, para ver la naturaleza esencial propia, no se necesita ninguna otra luz porque este ser encarnado (la naturaleza esencial) es auto-luminoso. Por lo tanto, se conoce a sí mismo solo por sí mismo.
Existen tres cuerpos: el burdo, el sutil y el causal. El cuerpo burdo está hecho de alimento y agua. Este cuerpo burdo es un objeto de los sentidos. Dentro de este cuerpo burdo está el cuerpo sutil, compuesto por los cinco órganos de los sentidos, los cinco órganos de acción, los cinco aires vitales, la mente y el intelecto – estos diecisiete elementos. Este cuerpo sutil no es un objeto de los sentidos, sino más bien un objeto del intelecto. Aquello que ni siquiera es un objeto del intelecto, en el cual reside la naturaleza inherente (prakṛti), es el cuerpo causal. Si contemplamos estos tres cuerpos, este cuerpo burdo no es mi naturaleza esencial porque cambia cada momento y es conocido. El cuerpo sutil también cambia y es conocido; por lo tanto, tampoco es mi naturaleza esencial. El cuerpo causal es de la naturaleza de prakṛti, pero el ser encarnado (la naturaleza esencial) está más allá incluso de prakṛti; por lo tanto, el cuerpo causal tampoco es mi naturaleza esencial. Cuando este ser encarnado, renunciando a prakṛti, se establece en su propia naturaleza esencial, entonces se conoce a sí mismo por sí mismo. Este conocer es completamente único en comparación con conocer objetos mundanos; de ahí que se le llame *'āścaryavat paśyati'* (contempla como una maravilla).
Aquí, el Señor dice que solo alguien, uno raro (*'kaścit'*), experimenta a sí mismo. Además, en el séptimo capítulo, tercer verso, se hace el mismo punto: solo alguien, una persona rara, Me conoce en esencia (*'kaścinmāṃ vetti tattvataḥ'*). A partir de estas palabras, podría parecer que conocer este principio indestructible es muy difícil, raro. Pero en realidad, no es así. Conocer este principio no es difícil, ni raro; más bien, hay una falta de aquellos que, con un corazón sincero, se vuelven hacia su conocimiento. Esta falta se debe únicamente a una deficiencia en el deseo de conocer.
*'āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ'* – De manera similar, otra persona describe este ser encarnado como una maravilla porque este principio no es un objeto del habla. ¿Cómo puede el habla, que es iluminada por Eso, describir a Eso? El gran ser que describe este principio solo lo indica a través del habla, como señalar la luna a través de una rama, para que la atención del oyente pueda dirigirse hacia ello. Por lo tanto, su descripción es como una maravilla.
Aquí, la palabra *'anyaḥ'* (otro) no significa que el que describe sea diferente del que conoce, porque aquel que no se conoce a sí mismo, ¿qué va a describir? Por lo tanto, el significado de esta palabra es que entre todos los conocedores, solo alguien, uno raro, es el descriptor. La razón es que no todos los grandes seres realizados, sabios, incluso después de analizar ese principio, pueden conducir al oyente a ese principio. No poseen la capacidad plena para resolver todas sus dudas y argumentos. Por lo tanto, esta palabra *'anyaḥ'* se da precisamente para indicar la capacidad única del descriptor.
*'āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti'* – Otra persona oye acerca de este ser encarnado como una maravilla. El significado es que el oyente encuentra el discurso sobre este ser encarnado único en comparación con todas las cosas que ha oído de las escrituras y el saber mundano. La razón es que todo lo demás que ha oído es todo un objeto de los sentidos, la mente, el intelecto, etc., pero este ser encarnado no es un objeto de los sentidos, etc.; más bien, ilumina los objetos de los sentidos, etc. Por lo tanto, él oye este discurso único sobre el ser encarnado como una maravilla.
Aquí, el propósito de dar la palabra *'anyaḥ'* es indicar que el oyente (el buscador de la Verdad) es distinto tanto del conocedor como del hablante.
*'śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit'* – Habiendo oído, aún así, nadie lo conoce. Esto no significa que habiendo oído, nunca lo conocerá. Significa que simplemente por oír, nadie puede conocerlo. Después de oír, cuando él mismo se establece en ello, entonces se conocerá a sí mismo por sí mismo (ver nota p. 69).
Aquí, alguien podría preguntar: el conocimiento ciertamente se gana al oír de las escrituras y los maestros, entonces ¿cómo se dice aquí que habiendo oído, nadie lo conoce? Sobre este tema, reflexionemos un poco profundamente: la fe en las escrituras no es infundida por las escrituras mismas, y la fe en los maestros no es infundida por los maestros mismos. Más bien, el buscador mismo tiene fe y confianza en las escrituras y el maestro; él mismo viene ante ellos. Si el conocimiento pudiera ocurrir sin que uno mismo se acerque, entonces hasta ahora ha habido muchas encarnaciones divinas, grandes seres liberados en vida; ninguna persona ignorante debería haber permanecido en su presencia. Es decir, todos deberían haber alcanzado el conocimiento de la Verdad, pero esto no se ve. Oír con fe y confianza ciertamente ayuda a establecerse en la naturaleza esencial propia, pero uno se establece en esa naturaleza solo por sí mismo. Por lo tanto, el significado de las palabras anteriores no es declarar el Autoconocimiento como imposible, sino más bien declararlo como independiente de cualquier instrumento. Por mucho que una persona intente conocer la Verdad a través de cualquier método, al final se conocerá a sí mismo solo por sí mismo. Escuchar, reflexionar, etc., pueden considerarse medios tradicionales en el conocimiento de la Verdad, pero la realización actual es independiente de cualquier instrumento (por uno mismo).
¿Qué es conocerse a sí mismo por sí mismo? Uno está haciendo, uno está viendo, y uno está conociendo. En el hacer, los órganos de acción son primarios; en el ver, los órganos de los sentidos son primarios; y en el conocer, el Sí mismo mismo es primario.
Conocer a través de los órganos de los sentidos no es realmente conocer, sino más bien ver, lo cual es útil en los asuntos prácticos. El conocer que ocurre por el Sí mismo es de dos tipos: uno, que yo soy siempre distinto del cuerpo y el mundo; y dos, que yo soy siempre no-diferente del Sí mismo Supremo. En otras palabras, no tengo la más mínima conexión con objetos cambiantes, perecederos, y tengo una conexión eterna con el Sí mismo Supremo inmutable, imperecedero. Después de conocer así, la experiencia sucede espontáneamente. Esa experiencia no puede describirse con palabras. Allí, incluso el intelecto enmudece.
**Conexión:** El discurso sobre el cuerpo y el ser encarnado que ha continuado hasta ahora concluye en el próximo verso.
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