**2.29.** Ada yang memandang makhluk berbadan ini sebagai suatu keajaiban; demikian pula, yang lain menggambarkannya sebagai suatu keajaiban; dan yang lain lagi mendengarnya sebagai suatu keajaiban; namun, setelah mendengar, tak seorang pun sungguh-sungguh mengetahuinya. Artinya, makhluk berbadan ini sangat sulit dipahami.
**Komentar:** *'āścaryavat paśyati kaścidenam'* – Seseorang mengetahui makhluk berbadan ini sebagai suatu keajaiban. Implikasinya adalah makhluk berbadan ini tidak diketahui dengan cara yang sama seperti hal-hal lain diketahui dengan melihat, mendengar, mempelajari, dan mengetahui. Alasannya adalah objek-objek lain diketahui melalui *'idantā'* (sebagai 'ini'), artinya mereka menjadi objek pengetahuan, tetapi makhluk berbadan ini bukanlah objek indera, pikiran, atau intelek. Ia hanya diketahui oleh dirinya sendiri, melalui dirinya sendiri. Pengetahuan yang terjadi oleh dirinya sendiri tidak seperti pengetahuan duniawi; melainkan, ia sungguh unik.
Kata *'paśyati'* memiliki dua makna: melihat dengan mata, dan mengetahui diri sendiri oleh diri sendiri. Di sini, kata *'paśyati'* berkaitan dengan mengetahui diri sendiri oleh diri sendiri (seperti dalam Gita 2.55, 6.20, dll.).
Di mana pengetahuan terjadi melalui alat-alat seperti mata, di sana ada trias: si pelihat (yang melihat), yang dilihat (objek yang dilihat), dan penglihatan (daya melihat). Semua penglihatan/pengetahuan duniawi terjadi melalui trias ini. Namun, dalam pengetahuan tentang Diri, trias ini tidak ada; artinya, pengetahuan tentang Diri tidak bergantung pada alat apa pun. Pengetahuan tentang Diri terjadi hanya melalui Diri; pengetahuan itu independen dari alat apa pun. Misalnya, pengetahuan "Aku ada" – pengetahuan tentang keberadaan diri sendiri ini tidak memerlukan bukti atau alat apa pun. Keadaan keberadaan ini tidak dapat dilihat melalui *'idantā'*, yaitu sebagai suatu objek. Pengetahuannya hanya terjadi pada dirinya sendiri. Pengetahuan ini tidak dihasilkan oleh indera atau intelek. Oleh karena itu, mengetahui diri sendiri (oleh diri sendiri) bagaikan suatu keajaiban.
Seperti halnya ketika kita pergi mengambil sesuatu dari ruangan gelap, kita membutuhkan cahaya dan mata – artinya, dengan bantuan cahaya di ruangan gelap itu, kita akan melihat benda itu dengan mata kita lalu membawanya. Tetapi jika sebuah lampu menyala di suatu tempat dan kita pergi melihat lampu itu, kita tidak akan membutuhkan lampu lain untuk melihatnya, karena lampu itu bersinar sendiri. Ia menerangi dirinya sendiri. Demikian pula, untuk melihat hakikat diri sendiri, tidak diperlukan cahaya lain karena makhluk berbadan ini (hakikat diri) adalah cahaya-diri. Oleh karena itu, ia mengetahui dirinya sendiri hanya oleh dirinya sendiri.
Ada tiga badan: kasar, halus, dan penyebab. Badan kasar terbuat dari makanan dan air. Badan kasar ini adalah objek indera. Di dalam badan kasar ini terdapat badan halus, yang tersusun dari lima indera pengetahuan, lima indera tindakan, lima *prana*, pikiran, dan intelek – ketujuh belas unsur ini. Badan halus ini bukan objek indera melainkan objek intelek. Yang bahkan bukan objek intelek, di mana sifat bawaan (*prakṛti*) berada, adalah badan penyebab. Jika kita merenungkan ketiga badan ini, badan kasar ini bukan hakikat diriku karena ia berubah setiap saat dan diketahui. Badan halus juga berubah dan diketahui; oleh karena itu, ia juga bukan hakikat diriku. Badan penyebab bersifat *prakṛti*, tetapi makhluk berbadan (hakikat diri) bahkan melampaui *prakṛti*; oleh karena itu, badan penyebab juga bukan hakikat diriku. Ketika makhluk berbadan ini, meninggalkan *prakṛti*, menjadi mapan dalam hakikat dirinya sendiri, maka ia mengetahui dirinya sendiri oleh dirinya sendiri. Pengetahuan ini sepenuhnya unik dibandingkan mengetahui objek-objek duniawi; karenanya ia disebut *'āścaryavat paśyati'* (memandang sebagai keajaiban).
Di sini, Tuhan berkata bahwa hanya seseorang, yang langka (*'kaścit'*), yang mengalami dirinya sendiri. Lebih lanjut, dalam bab ketujuh, ayat ketiga, poin yang sama dinyatakan: hanya seseorang, orang yang langka, yang mengenal Aku dalam hakikatnya (*'kaścinmāṃ vetti tattvataḥ'*). Dari kata-kata ini, mungkin tampak bahwa mengetahui prinsip yang tak termusnahkan ini sangat sulit, langka. Namun kenyataannya tidak demikian. Mengetahui prinsip ini tidak sulit, tidak langka; melainkan, kurangnya mereka yang, dengan hati tulus, berbalik untuk mengetahuinya. Kekurangan ini hanya karena kurangnya keinginan untuk mengetahui.
*'āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ'* – Demikian pula, orang lain menggambarkan makhluk berbadan ini sebagai suatu keajaiban karena prinsip ini bukan objek ucapan. Bagaimana mungkin ucapan, yang sendiri diterangi oleh *Itu*, menggambarkan *Itu*? Mahkluk agung yang menggambarkan prinsip ini hanya menunjukkannya melalui ucapan, seperti menunjuk bulan melalui ranting, agar perhatian pendengar dapat diarahkan kepadanya. Oleh karena itu, penggambarannya bagaikan suatu keajaiban.
Di sini, kata *'anyaḥ'* (yang lain) tidak berarti bahwa yang menggambarkan berbeda dari yang mengetahui, karena seseorang yang tidak mengenal dirinya sendiri, apa yang akan ia gambarkan? Oleh karena itu, makna kata ini adalah bahwa di antara semua yang mengetahui, hanya seseorang, yang langka, adalah yang menggambarkan. Alasannya adalah tidak semua mahkluk agung yang tercerahkan, bijak, bahkan setelah menganalisis prinsip itu, dapat membawa pendengar kepada prinsip itu. Mereka tidak memiliki kapasitas penuh untuk menyelesaikan semua keraguan dan argumennya. Oleh karena itu, kata *'anyaḥ'* ini diberikan tepat untuk menunjukkan kapasitas unik si penggambar.
*'āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti'* – Orang lain mendengar tentang makhluk berbadan ini sebagai suatu keajaiban. Maknanya adalah si pendengar menemukan wacana tentang makhluk berbadan ini unik dibandingkan semua hal yang telah ia dengar dari kitab suci dan pengetahuan duniawi. Alasannya adalah segala hal lain yang ia dengar semuanya adalah objek indera, pikiran, intelek, dll., tetapi makhluk berbadan ini bukan objek indera, dll.; melainkan, ia menerangi objek-objek indera, dll. Oleh karena itu, ia mendengar wacana unik tentang makhluk berbadan ini sebagai suatu keajaiban.
Di sini, tujuan memberikan kata *'anyaḥ'* adalah untuk menunjukkan bahwa pendengar (pencari Kebenaran) berbeda dari baik yang mengetahui maupun yang berbicara.
*'śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit'* – Setelah mendengar, tetap, tak seorang pun mengetahuinya. Ini tidak berarti bahwa setelah mendengar, ia tidak akan pernah tahu. Artinya adalah hanya dengan mendengar, tak seorang pun dapat mengetahuinya. Setelah mendengar, ketika ia sendiri menjadi mapan di dalamnya, maka ia akan mengetahui dirinya sendiri oleh dirinya sendiri (lihat catatan hal. 69).
Di sini, seseorang mungkin bertanya: pengetahuan memang diperoleh dengan mendengar dari kitab suci dan guru, jadi bagaimana dikatakan di sini bahwa setelah mendengar, tak seorang pun tahu? Tentang hal ini, mari kita renungkan sedikit lebih dalam: keyakinan pada kitab suci tidak ditanamkan oleh kitab suci itu sendiri, dan keyakinan pada guru tidak ditanamkan oleh guru itu sendiri. Melainkan, si pencari sendiri memiliki keyakinan dan kepercayaan pada kitab suci dan guru; ia sendiri datang di hadapan mereka. Jika pengetahuan dapat terjadi tanpa diri sendiri maju, maka hingga sekarang telah ada banyak penjelmaan ilahi, mahkluk-mahkluk yang terbebas-hidup; seharusnya tidak ada orang yang bodoh yang tetap ada dalam kehadiran mereka. Artinya, semua orang seharusnya mencapai pengetahuan tentang Kebenaran, tetapi ini tidak terlihat. Mendengar dengan keyakinan dan kepercayaan tentu membantu dalam menjadi mapan dalam hakikat diri sendiri, tetapi seseorang menjadi mapan dalam hakikat itu hanya oleh dirinya sendiri. Oleh karena itu, makna kata-kata di atas bukan untuk menyatakan pengetahuan-Diri sebagai mustahil, melainkan untuk menyatakannya sebagai independen dari alat apa pun. Bagaimanapun seseorang mencoba mengetahui Kebenaran melalui metode apa pun, pada akhirnya ia akan mengetahui dirinya sendiri hanya oleh dirinya sendiri. Mendengarkan, perenungan, dll., dapat dianggap sebagai sarana tradisional dalam pengetahuan tentang Kebenaran, tetapi realisasi sebenarnya adalah independen dari alat apa pun (oleh diri sendiri).
Apakah artinya mengetahui diri sendiri oleh diri sendiri? Seseorang bertindak, seseorang melihat, dan seseorang mengetahui. Dalam bertindak, organ-organ tindakan adalah yang utama; dalam melihat, indera-indera adalah yang utama; dan dalam mengetahui, Diri sendiri adalah yang utama.
Mengetahui melalui indera-indera sebenarnya bukan mengetahui, melainkan melihat, yang berguna dalam urusan praktis. Pengetahuan yang terjadi oleh Diri ada dua macam: satu, bahwa aku selalu berbeda dari badan dan dunia; dan dua, bahwa aku selalu tidak berbeda dari Diri Tertinggi. Dengan kata lain, aku tidak memiliki sedikit pun hubungan dengan objek-objek yang berubah, fana, dan aku memiliki hubungan abadi dengan Diri Tertinggi yang tidak berubah, tak termusnahkan. Setelah mengetahui demikian, pengalaman terjadi secara spontan. Pengalaman itu tidak dapat digambarkan dengan kata-kata. Di sana, bahkan intelek pun menjadi diam.
**Keterkaitan:** Wacana tentang badan dan makhluk berbadan yang telah berlanjut hingga sekarang disimpulkan dalam ayat berikutnya.
★🔗
