૨.૨૯. કોઈ આ શરીરસ્થ પુરુષને અદ્ભુત જેવો જો છે; તેમ જ બીજો તેને અદ્ભુત જેવો કહે છે; અને બીજો તેને અદ્ભુત જેવો સાંભળે છે; તો પણ સાંભળીને કોઈ તેને જાણતો નથી. એટલે કે, આ શરીરસ્થ પુરુષ અત્યંત દુર્જ્ઞેય છે.
ટીકા: 'આશ્ચર્યવત્ પશ્યતિ કશ્ચિદેનમ્' – કોઈક આ શરીરસ્થ પુરુષને અદ્ભુત જેવો જાણે છે. અર્થ એ કે, આ શરીરસ્થ પુરુષ જે રીતે બીજી વસ્તુઓ જોવાથી, સાંભળવાથી, અભ્યાસ કરવાથી અને જાણવાથી જાણી શકાય છે તે રીતે જાણી શકાતો નથી. કારણ કે બીજી વસ્તુઓ 'ઇદંતા' (આ છે એમ) દ્વારા જાણી શકાય છે, એટલે કે તેઓ જ્ઞાનનો વિષય બને છે, પરંતુ આ શરીરસ્થ પુરુષ ઇન્દ્રિયો, મન કે બુદ્ધિનો વિષય નથી. તે જાણી શકાય છે માત્ર પોતાના દ્વારા, પોતે જ. પોતાના દ્વારા જે જ્ઞાન થાય છે તે સાંસારિક જ્ઞાન જેવું નથી; બલ્કે તે અત્યંત અનન્ય છે.
'પશ્યતિ' શબ્દના બે અર્થ છે: આંખોથી જોવું, અને પોતાના દ્વારા પોતાને જાણવું. અહીં 'પશ્યતિ' શબ્દ પોતાના દ્વારા પોતાને જાણવા સંબંધિત છે (જેમ કે ગીતા ૨.૫૫, ૬.૨૦, વગેરેમાં).
જ્યાં આંખ જેવા સાધનો દ્વારા જ્ઞાન થાય છે, ત્યાં ત્રિપુટી હોય છે – દ્રષ્ટા (જે જુએ છે), દૃશ્ય (જે જોવાય છે), અને દૃષ્ટિ (જોવાની શક્તિ). બધું જ સાંસારિક જોવું/જાણવું આ ત્રિપુટી દ્વારા થાય છે. પરંતુ આત્મજ્ઞાનમાં આ ત્રિપુટી નથી; એટલે કે, આત્મજ્ઞાન કોઈ પણ સાધન પર આધારિત નથી. આત્મજ્ઞાન થાય છે માત્ર આત્મા દ્વારા જ; તે જ્ઞાન કોઈ પણ સાધનથી સ્વતંત્ર છે. ઉદાહરણ તરીકે, 'હું છું' એ જ્ઞાન – આ પોતાના અસ્તિત્વનું જ્ઞાન કોઈ પુરાવા કે કોઈ સાધનની જરૂર રાખતું નથી. આ સ્થિતિ 'ઇદંતા' દ્વારા, એટલે કે વિષયરૂપે જોઈ શકાતી નથી. તેનું જ્ઞાન થાય છે માત્ર પોતાને જ. આ જ્ઞાન ઇન્દ્રિયો કે બુદ્ધિથી ઉત્પન્ન થતું નથી. તેથી પોતાને (પોતાના દ્વારા) જાણવું એ એક અદ્ભુત જેવું છે.
જેમ કે જ્યારે આપણે અંધારા ઓરડામાંથી કોઈ વસ્તુ લેવા જઈએ છીએ, ત્યારે આપણને બંને જરૂર પડે છે – પ્રકાશ અને આંખો; એટલે કે, તે અંધારા ઓરડામાં પ્રકાશની મદદથી આપણે તે વસ્તુને આંખોથી જોઈશું અને પછી લાવીશું. પરંતુ જો ક્યાંક દીવો બળતો હોય અને આપણે તે દીવો જોવા જઈએ, તો તેને જોવા માટે બીજા દીવાની જરૂર પડશે નહીં, કારણ કે દીવો સ્વપ્રકાશિત છે. તે પોતાના દ્વારા પોતાને પ્રકાશિત કરે છે. તેવી જ રીતે, પોતાના સ્વરૂપને જોવા માટે બીજા પ્રકાશની જરૂર નથી, કારણ કે આ શરીરસ્થ પુરુષ (સ્વરૂપ) સ્વપ્રકાશિત છે. તેથી તે પોતાને માત્ર પોતાના દ્વારા જ જાણે છે.
ત્રણ શરીરો છે: સ્થૂળ, સૂક્ષ્મ અને કારણ. સ્થૂળ શરીર અન્ન-જલથી બનેલું છે. આ સ્થૂળ શરીર ઇન્દ્રિયોનો વિષય છે. આ સ્થૂળ શરીરની અંદર સૂક્ષ્મ શરીર છે, જે પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો, પાંચ કર્મેન્દ્રિયો, પાંચ પ્રાણ, મન અને બુદ્ધિ – એમ સત્તર તત્ત્વોથી બનેલું છે. આ સૂક્ષ્મ શરીર ઇન્દ્રિયોનો વિષય નથી પરંતુ બુદ્ધિનો વિષય છે. જે બુદ્ધિનો પણ વિષય નથી, જેમાં સ્વભાવ (પ્રકૃતિ) રહેલો છે, તે કારણ શરીર છે. જો આ ત્રણ શરીરોનું ચિંતવન કરીએ, તો આ સ્થૂળ શરીર મારું સ્વરૂપ નથી કારણ કે તે ક્ષણે ક્ષણે બદલાય છે અને જાણીતું છે. સૂક્ષ્મ શરીર પણ બદલાય છે અને જાણીતું છે; તેથી તે પણ મારું સ્વરૂપ નથી. કારણ શરીર પ્રકૃતિ સ્વભાવનું છે, પરંતુ શરીરસ્થ પુરુષ (સ્વરૂપ) તો પ્રકૃતિની પણ પાર છે; તેથી કારણ શરીર પણ મારું સ્વરૂપ નથી. જ્યારે આ શરીરસ્થ પુરુષ, પ્રકૃતિનો ત્યાગ કરીને, પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત થાય છે, ત્યારે તે પોતાના દ્વારા પોતાને જાણે છે. આ જાણવું સાંસારિક વસ્તુઓને જાણવા કરતાં સંપૂર્ણપણે અનન્ય છે; તેથી તેને 'આશ્ચર્યવત્ પશ્યતિ' (અદ્ભુત જેવો જો છે) કહેવામાં આવ્યું છે.
અહીં, ભગવાન કહે છે કે માત્ર કોઈક, એક અપવાદરૂપ ('કશ્ચિત્') પોતાનો અનુભવ કરે છે. આગળ, સાતમા અધ્યાયના ત્રીજા શ્લોકમાં પણ એ જ મુદ્દો રજૂ કરવામાં આવ્યો છે: માત્ર કોઈક, એક અપવાદરૂપ વ્યક્તિ મને તત્ત્વથી જાણે છે ('કશ્ચિન્માં વેત્તિ તત્ત્વતઃ'). આ શબ્દોથી એવું લાગે કે આ અવિનાશી તત્ત્વને જાણવું અત્યંત કઠિન, અપવાદરૂપ છે. પરંતુ વાસ્તવમાં એવું નથી. આ તત્ત્વને જાણવું કઠિન નથી, અપવાદરૂપ નથી; બલ્કે જે લોકો નિષ્કપટ હૃદયથી તેને જાણવા તરફ વળે છે તેનો અભાવ છે. આ અભાવ માત્ર જાણવાની ઇચ્છામાં ઉણપને કારણે છે.
'આશ્ચર્યવદ્ વદતિ તથૈવ ચાન્યઃ' – તેવી જ રીતે બીજો વ્યક્તિ આ શરીરસ્થ પુરુષને અદ્ભુત જેવો કહે છે કારણ કે આ તત્ત્વ વાણીનો વિષય નથી. વાણી, જે પોતે તેના દ્વારા પ્રકાશિત છે, તે તેનું વર્ણન કેવી રીતે કરી શકે? જે મહાન પુરુષ આ તત્ત્વનું વર્ણન કરે છે તે માત્ર વાણી દ્વારા તેની તરફ સંકેત કરે છે, જેમ કે ડાળી દ્વારા ચંદ્ર તરફ ઇશારો કરવો, જેથી શ્રોતાનું ધ્યાન તે તરફ વાળી શકાય. તેથી તેનું વર્ણન એક અદ્ભુત જેવું છે.
અહીં, 'અન્યઃ' (બીજો) શબ્દનો અર્થ એ નથી કે જે વર્ણન કરે છે તે જાણનારાથી અલગ છે, કારણ કે જે પોતાને જાણતો નથી, તે શું વર્ણન કરશે? તેથી આ શબ્દનો અર્થ એ છે કે બધા જાણનારાઓમાં, માત્ર કોઈક, એક અપવાદરૂપ વર્ણન કરનાર છે. કારણ કે બધા જ સાક્ષાત્કારી, જ્ઞાની મહાન પુરુષો, તે તત્ત્વનું વિશ્લેષણ કર્યા પછી પણ, શ્રોતાને તે તત્ત્વ સુધી પહોંચાડી શકતા નથી. તેમની પાસે તેની બધી શંકાઓ અને દલીલોનું સંપૂર્ણ સમાધાન કરવાની ક્ષમતા નથી. તેથી આ 'અન્યઃ' શબ્દ વર્ણન કરનારની અનન્ય ક્ષમતા સૂચવવા માટે જ આપવામાં આવ્યો છે.
'આશ્ચર્યવચ્ચૈનમન્યઃ શૃણોતિ' – બીજો વ્યક્તિ આ શરીરસ્થ પુરુષને અદ્ભુત જેવો સાંભળે છે. અર્થ એ છે કે શ્રોતાને આ શરીરસ્થ પુરુષ વિશેનો પ્રવચન તેના દ્વારા શાસ્ત્રો અને સાંસારિક વિદ્યાઓમાંથી સાંભળેલી બધી વસ્તુઓ કરતાં અનન્ય લાગે છે. કારણ કે બીજી બધી જે તે સાંભળી છે તે બધી ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, વગેરેનો વિષય છે, પરંતુ આ શરીરસ્થ પુરુષ ઇન્દ્રિયો, વગેરેનો વિષય નથી; બલ્કે તે ઇન્દ્રિયો, વગેરેના વિષયોને પ્રકાશિત કરે છે. તેથી તે આ શરીરસ્થ પુરુષ વિશેનો અનન્ય પ્રવચન અદ્ભુત જેવો સાંભળે છે.
અહીં, 'અન્યઃ' શબ્દ આપવાનો હેતુ એ સૂચવવાનો છે કે શ્રોતા (સત્યના શોધક) જાણનાર અને વક્તા બંનેથી અલગ છે.
'શ્રુત્વાપ્યેનં વેદ ન ચૈવ કશ્ચિત્' – સાંભળીને પણ, કોઈ તેને જાણતું નથી. એનો અર્થ એ નથી કે સાંભળ્યા પછી તે કદી જાણશે જ નહીં. એનો અર્થ એ છે કે માત્ર સાંભળવાથી જ કોઈ તેને જાણી શકતું નથી. સાંભળ્યા પછી, જ્યારે તે પોતે જ તેમાં સ્થિત થાય છે, ત્યારે તે પોતાના દ્વારા પોતાને જાણશે (નોંધ પૃષ્ઠ ૬૯ જુઓ).
અહીં, કોઈ પૂછી શકે: શાસ્ત્રો અને ગુરુજનો પાસેથી સાંભળવાથી તો જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે જ, તો અહીં એવું કેમ કહ્યું કે સાંભળીને કોઈ જાણતું નથી? આ વિષય પર, થોડું ઊંડું ચિંતવન કરીએ: શાસ્ત્રોમાં શ્રદ્ધા શાસ્ત્રો દ્વારા જ સ્થાપિત થતી નથી, અને ગુરુજનોમાં શ્રદ્ધા ગુરુજનો દ્વારા જ સ્થાપિત થતી નથી. બલ્કે શોધક પોતે જ શાસ્ત્રો અને ગુરુમાં શ્રદ્ધા અને વિશ્વાસ રાખે છે; તે પોતે જ તેમની સમક્ષ આવે છે. જો પોતે આગળ ન આવતાં જ્ઞાન થઈ શકતું હોત, તો અત્યાર સુધીમાં અનેક દિવ્ય અવતારો, મહા જીવનમુક્ત પુરુષો થઈ ગયા છે; તેમની હાજરીમાં કોઈ અજ્ઞાની રહ્યો ન હોત. એટલે કે, બધાએ સત્યનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું હોત, પરંતુ એ જોવામાં આવતું નથી. શ્રદ્ધા અને વિશ્વાસ સાથે સાંભળવું પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત થવામાં ચોક્કસ મદદ કરે છે, પરંતુ તે સ્વરૂપમાં સ્થિત થાય છે માત્ર પોતે જ. તેથી ઉપરોક્ત શબ્દોનો અર્થ આત્મજ્ઞાનને અશક્ય જાહેર કરવાનો નથી, બલ્કે તેને કોઈ પણ સાધનથી સ્વતંત્ર જાહેર કરવાનો છે. એક વ્યક્તિ કોઈ પણ પદ્ધતિ દ્વારા સત્યને જાણવાનો પ્રયત્ન કરે, અંતે તે પોતાને માત્ર પોતાના દ્વારા જ જાણશે. શ્રવણ, મનન, વગેરેને સત્યના જ્ઞાનમાં પરંપરાગત સાધનો ગણી શકાય, પરંતુ વાસ્તવિક સાક્ષાત્કાર કોઈ પણ સાધનથી સ્વતંત્ર (પોતાના દ્વારા) છે.
પોતાના દ્વારા પોતાને જાણવું એટલે શું? એક કરે છે, એક જુએ છે અને એક જાણે છે. કરવામાં કર્મેન્દ્રિયો પ્રધાન છે; જોવામાં જ્ઞાનેન્દ્રિયો પ્રધાન છે; અને જાણવામાં આત્મા જ પ્રધાન છે.
જ્ઞાનેન્દ્રિયો દ્વારા જાણવું એ વાસ્તવમાં જાણવું નથી, બલ્કે જોવું છે, જે વ્યવહારિક કાર્યોમાં ઉપયોગી છે. આત્મા દ્વારા જે જ્ઞાન થાય છે તે બે પ્રકારનું છે: એક, કે હું શરીર અને જગતથી સર્વદા અલગ છું; અને બીજું, કે હું સર્વદા પરમાત્માથી અભિન્ન છું. બીજા શબ્દોમાં, બદલાતી, નશ્વર વસ્તુઓ સાથે મારો જરા પણ સંબંધ નથી, અને અબદલ, અવિનાશી પરમાત્મા સાથે મારો નિત્ય સંબંધ છે. આ રીતે જાણ્યા પછી, અનુભવ સ્વયંભૂ થાય છે. તે અનુભવ શબ્દોમાં વર્ણવી શકાય તેમ નથી. ત્યાં, બુદ્ધિ પણ મૂંગી થઈ જાય છે.
સંયોજન: અત્યાર સુધી ચાલતો આવેલો શરીર અને શરીરસ્થ પુરુષ વિશેનો પ્રસંગ આગળના શ્લોકમાં પૂરો થાય છે.
★🔗
