Arjuna zei: O Krishna, bij het aanschouwen van deze verzameling verwanten, opgesteld voor de strijd, verslappen mijn ledematen, droogt mijn mond op, beeft mijn lichaam en rijzen mijn haren ten berge. De Gandiva-boog glijdt uit mijn hand en mijn huid brandt. Mijn geest is duizelig en ik ben niet eens in staat stevig te staan.
**Commentaar:** De aanspreekvorm ‘Krishna’ was Arjuna zeer dierbaar. Deze aanspreekvorm verschijnt negen keer in de Gita. Geen andere aanspreekvorm voor Heer Shri Krishna komt zo vaak voor. Evenzo was de naam ‘Partha’ de Heer zeer dierbaar voor Arjuna. Daarom gebruikten de Heer en Arjuna deze namen voor elkaar in hun gesprekken, en dit feit was ook algemeen bekend onder de mensen. Vanuit dit perspectief noemt Sanjaya aan het einde van de Gita de namen ‘Krishna’ en ‘Partha’: “Waar Krishna is, de Heer van Yoga, en waar Partha is, de boogdrager” (18.78).
Dhritarashtra had eerder ‘samavetā yuyutsavaḥ’ gezegd (verzameld, strijdlustig), en hier zegt Arjuna ook ‘yuyutsuṁ samupasthitam’ (strijdlustig, opgesteld); echter, er is een groot verschil in hun perspectieven. In Dhritarashtra’s visie zijn Duryodhana en anderen *mijn* zonen, en Yudhishthira en anderen zijn Pandu’s zonen – zo is het onderscheid; daarom gebruikte Dhritarashtra daar de termen ‘māmakāḥ’ (mijn zonen) en ‘pāṇḍavāḥ’ (de zonen van Pandu). Maar in Arjuna’s visie is er geen zodanig onderscheid; daarom zegt Arjuna hier ‘svajanam’ (verwanten), wat mensen van beide kanten omvat. De implicatie is dat Dhritarashtra angst en verdriet heeft uit vrees dat zijn eigen zonen in de oorlog zullen sterven; maar Arjuna is bedroefd uit vrees dat verwanten van beide kanten zullen sterven – aan welke kant iemand ook sterft, het blijven onze verwanten.
Tot nu toe is het woord ‘dṛṣṭvā’ (hebbende gezien) drie keer verschenen: ‘dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkam’ (1.2), ‘vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān’ (1.20), en hier ‘dṛṣṭvemaṁ svajanam’ (1.28). De betekenis van deze drie is dat Duryodhana’s zien slechts van één soort bleef, d.w.z. Duryodhana’s sentiment was uitsluitend dat van oorlog; maar Arjuna’s zien werd van twee soorten. Eerst, bij het zien van de zonen van Dhritarashtra, staat Arjuna, vervuld van moed, op en heft zijn boog voor de strijd; en nu, bij het zien van zijn verwanten, wordt hij bevangen door lafheid, wijkt hij terug van de oorlog, en valt de boog uit zijn hand.
‘Mijn ledematen bezwijken… mijn geest is duizelig’ – In Arjuna’s geest is er angst en verdriet betreffende de toekomstige gevolgen van de oorlog. Het effect van die angst en dat verdriet valt op Arjuna’s gehele lichaam. Datzelfde effect beschrijft Arjuna in duidelijke woorden: elk lichaamsdeel – hand, voet, mond, enz. – verslapt! De mond droogt op, waardoor het zelfs moeilijk wordt te spreken! Het hele lichaam beeft! Al het haar op het lichaam rijst ten berge, wat betekent dat het hele lichaam rilt! Diezelfde Gandiva-boog, wiens peesklank de vijanden angst aanjaagt, valt vandaag uit mijn hand! De huid – het hele lichaam – brandt. Mijn geest raakt verward, wat betekent dat ik niet eens kan onderscheiden wat ik behoor te doen! Hier, op dit slagveld, word ik zelfs onbekwaam om op de strijdwagen te staan! Het lijkt erop dat ik zal flauwvallen en neervallen! In zo’n rampzalige oorlog lijkt zelfs hier staan een zonde.
**Verband:** Nadat hij in het vorige vers de acht tekenen van verdriet die in zijn lichaam manifest werden heeft beschreven, stelt Arjuna nu, vanuit het perspectief van voortekenen die toekomstige gevolgen voorspellen, de ongeschiktheid van het voeren van oorlog vast.
★🔗
