**Texto para traduzir:**
Arjuna disse: Ó Krishna, vendo esta assembleia de parentes posta em ordem de batalha, meus membros estão enfraquecendo, minha boca está secando, meu corpo está tremendo e meus cabelos estão eriçados. O arco Gândiva está escorregando de minha mão, e minha pele está ardendo. Minha mente está confusa, e não consigo nem mesmo manter-me firme.
**Comentário:**
O tratamento "Krishna" era muito caro a Arjuna. Esta forma de tratamento aparece nove vezes na Gita. Nenhum outro tratamento para o Senhor Shri Krishna aparece tantas vezes. Da mesma forma, o nome "Partha" era muito caro ao Senhor para se referir a Arjuna. Portanto, o Senhor e Arjuna usavam esses nomes um para o outro em suas conversas, e este fato também era bem conhecido entre as pessoas. Dessa perspectiva, Sanjaya menciona os nomes "Krishna" e "Partha" no final da Gita: "Onde está Krishna, o Senhor do Yoga, e onde está Partha, o arqueiro soberano" (18.78).
Dhritarashtra havia dito anteriormente *'samavetā yuyutsavaḥ'* (reunidos, desejosos de lutar), e aqui Arjuna também diz *'yuyutsuṁ samupasthitam'* (desejosos de lutar, postos em ordem); no entanto, há uma grande diferença em suas perspectivas. Na visão de Dhritarashtra, Duryodhana e outros são *meus* filhos, e Yudhishthira e outros são os filhos de Pandu — tal é a distinção; portanto, Dhritarashtra usou os termos *'māmakāḥ'* (meus filhos) e *'pāṇḍavāḥ'* (os filhos de Pandu) ali. Mas na visão de Arjuna, não há tal distinção; portanto, Arjuna diz *'svajanam'* (parentes) aqui, o que inclui pessoas de ambos os lados. A implicação é que Dhritarashtra tem medo e tristeza pela apreensão de que seus próprios filhos morram na guerra; mas Arjuna está triste pela apreensão de que parentes de ambos os lados morram — pois de qualquer lado que alguém morra, ainda são nossos parentes.
Até agora, a palavra *'dṛṣṭvā'* (tendo visto) apareceu três vezes: *'dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkam'* (1.2), *'vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān'* (1.20), e aqui *'dṛṣṭvemaṁ svajanam'* (1.28). O significado destas três é que o ver de Duryodhana permaneceu de apenas um tipo, ou seja, o sentimento de Duryodhana era unicamente o da guerra; mas o ver de Arjuna tornou-se de dois tipos. Primeiro, vendo os filhos de Dhritarashtra, Arjuna, cheio de valor, ergue-se levantando seu arco para a batalha; e agora, vendo seus parentes, ele está sendo possuído pela covardia, abstendo-se da guerra, e o arco está caindo de sua mão.
*'Meus membros estão cedendo... minha mente está confusa'* — Na mente de Arjuna, há ansiedade e tristeza concernentes às consequências futuras da guerra. O efeito dessa ansiedade e tristeza está caindo sobre todo o corpo de Arjuna. Esse mesmo efeito Arjuna está descrevendo em palavras claras: cada membro do meu corpo — mão, pé, boca, etc. — está enfraquecendo! A boca está secando, tornando difícil até mesmo falar! Todo o corpo está tremendo! Todos os cabelos do corpo estão eriçados, significando que todo o corpo está horripilado! Aquele mesmo arco Gândiva, cujo som da corda amedronta os inimigos, hoje está caindo de minha mão! A pele — todo o corpo — está ardendo. Minha mente está ficando perplexa, significando que não consigo nem discernir o que devo fazer! Aqui, neste campo de batalha, estou me tornando incapaz até mesmo de permanecer de pé na carruagem! Parece que vou desmaiar e cair! Em uma guerra tão calamitosa, até mesmo permanecer aqui parece ser um pecado.
**Conexão:**
Tendo descrito os oito sinais de tristeza manifestos em seu corpo no verso anterior, Arjuna agora, sob a perspectiva de presságios que anunciam consequências futuras, declara a impropriedade de travar a guerra.
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