**Texto a traducir:**
Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna! Al ver a esta asamblea de parientes dispuesta para la batalla, mis miembros se debilitan, mi boca se seca, mi cuerpo tiembla y mi cabello se eriza. El arco Gándiva se escapa de mi mano y mi piel arde. Mi mente se perturba y ni siquiera puedo mantenerme firme.
**Comentario:**
El apelativo "Krishna" era muy querido para Arjuna. Esta forma de dirigirse aparece nueve veces en el Gita. Ningún otro apelativo para el Señor Shri Krishna aparece tantas veces. De manera similar, el nombre "Partha" era muy querido para el Señor al referirse a Arjuna. Por lo tanto, el Señor y Arjuna usaban estos nombres mutuamente en sus conversaciones, y este hecho también era bien conocido entre la gente. Desde esta perspectiva, Sanjaya menciona los nombres "Krishna" y "Partha" al final del Gita: "Donde está Krishna, el Señor del Yoga, y donde está Partha, el arquero" (18.78).
Dritarashtra había dicho antes *'samavetā yuyutsavaḥ'* (reunidos, deseosos de luchar), y aquí Arjuna también dice *'yuyutsuṁ samupasthitam'* (deseosos de luchar, formados); sin embargo, hay una gran diferencia en sus perspectivas. En la visión de Dritarashtra, Duryodhana y los demás son *mis* hijos, y Yudhishthira y los demás son los hijos de Pandu —tal es la distinción—; por lo tanto, Dritarashtra usó allí los términos *'māmakāḥ'* (mis hijos) y *'pāṇḍavāḥ'* (los hijos de Pandu). Pero en la visión de Arjuna no existe tal distinción; por eso, Arjuna dice aquí *'svajanam'* (parientes), que incluye a personas de ambos bandos. La implicación es que Dritarashtra tiene miedo y dolor por la aprensión de que sus propios hijos mueran en la guerra; pero Arjuna está afligido por la aprensión de que mueran parientes de ambos bandos —pues de cualquier bando que alguien muera, sigue siendo nuestro pariente.
Hasta ahora, la palabra *'dṛṣṭvā'* (habiendo visto) ha aparecido tres veces: *'dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkam'* (1.2), *'vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān'* (1.20) y aquí *'dṛṣṭvemaṁ svajanam'* (1.28). El significado de estas tres es que la visión de Duryodhana permaneció de un solo tipo, es decir, el sentimiento de Duryodhana era únicamente el de la guerra; pero la visión de Arjuna se volvió de dos tipos. Primero, al ver a los hijos de Dritarashtra, Arjuna, lleno de valor, se levanta alzando su arco para la batalla; y ahora, al ver a sus parientes, se está dejando poseer por la cobardía, desistiendo de la guerra, y el arco se le cae de la mano.
*"Mis miembros flaquean... mi mente se perturba"* — En la mente de Arjuna hay ansiedad y dolor concernientes a las consecuencias futuras de la guerra. El efecto de esa ansiedad y dolor está cayendo sobre todo el cuerpo de Arjuna. Ese mismo efecto Arjuna lo describe con palabras claras: ¡cada miembro de mi cuerpo —mano, pie, boca, etc.— se debilita! ¡La boca se seca, haciendo difícil incluso hablar! ¡Todo el cuerpo tiembla! ¡Todo el vello del cuerpo se eriza, es decir, todo el cuerpo experimenta horripilación! ¡Ese mismo arco Gándiva, cuyo tañido de la cuerda asusta a los enemigos, hoy se cae de mi mano! ¡La piel —todo el cuerpo— arde. Mi mente se está confundiendo, es decir, ¡ni siquiera puedo discernir lo que debo hacer! ¡Aquí, en este campo de batalla, me estoy volviendo incapaz incluso de mantenerme en pie sobre el carro! ¡Parece que me desmayaré y caeré! En una guerra tan calamitosa, incluso permanecer aquí parece ser un pecado.
**Conexión:**
Habiendo descrito en el verso anterior los ocho signos de dolor manifestados en su cuerpo, Arjuna ahora, desde la perspectiva de los augurios que presagian consecuencias futuras, expone la impropiedad de librar la guerra.
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