**Übersetzung:**
Arjuna sprach: O Krishna, als ich diese Schar meiner Verwandten sehe, die zum Kampf bereitsteht, erschlaffen meine Glieder, mein Mund trocknet aus, mein Körper zittert und meine Haare sträuben sich. Der Gandiva-Bogen gleitet mir aus der Hand und meine Haut brennt. Mein Geist dreht sich im Kreis und ich vermag nicht einmal, standhaft zu bleiben.
**Kommentar:** Die Anrede „Krishna“ war Arjuna sehr teuer. Diese Anredeform erscheint neunmal in der Gita. Keine andere Anrede für den Herrn Shri Krishna kommt so häufig vor. Ebenso war der Name „Partha“ dem Herrn für Arjuna sehr teuer. Daher verwendeten der Herr und Arjuna diese Namen in ihren Gesprächen füreinander, und diese Tatsache war auch unter den Menschen wohlbekannt. Aus dieser Perspektive erwähnt Sanjaya die Namen „Krishna“ und „Partha“ am Ende der Gita: „Wo Krishna ist, der Herr des Yoga, und wo Partha ist, der Bogenschütze“ (18.78).
Dhritarashtra hatte zuvor ‚samavetā yuyutsavaḥ‘ (versammelt, kampfbegierig) gesagt, und hier sagt Arjuna ebenfalls ‚yuyutsuṁ samupasthitam‘ (kampfbegierig, angetreten); jedoch besteht ein großer Unterschied in ihrer Perspektive. In Dhritarashtras Sicht sind Duryodhana und die anderen *meine* Söhne, und Yudhishthira und die anderen sind Pandus Söhne – so ist die Unterscheidung; daher verwendete Dhritarashtra dort die Begriffe ‚māmakāḥ‘ (meine Söhne) und ‚pāṇḍavāḥ‘ (die Söhne Pandus). Aber in Arjunas Sicht gibt es keine solche Unterscheidung; daher sagt Arjuna hier ‚svajanam‘ (Verwandte), was Menschen von beiden Seiten einschließt. Die Implikation ist, dass Dhritarashtra Furcht und Kummer aus der Befürchtung hat, seine eigenen Söhne könnten im Krieg fallen; aber Arjuna ist bekümmert aus der Befürchtung, Verwandte von beiden Seiten könnten fallen – denn egal von welcher Seite jemand fällt, es sind immer noch unsere Verwandten.
Bis jetzt ist das Wort ‚dṛṣṭvā‘ (gesehen habend) dreimal erschienen: ‚dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkam‘ (1.2), ‚vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān‘ (1.20) und hier ‚dṛṣṭvemaṁ svajanam‘ (1.28). Die Bedeutung dieser drei ist, dass Duryodhanas Sehen nur von einer Art blieb, d.h. Duryodhanas Empfinden war einzig das des Krieges; aber Arjunas Sehen wurde von zweierlei Art. Zuerst, als er die Söhne Dhritarashtras sah, stand Arjuna, erfüllt von Heldenmut, auf und hob seinen Bogen zum Kampf; und jetzt, da er seine Verwandten sieht, wird er von Feigheit ergriffen, sagt sich vom Krieg los und der Bogen fällt ihm aus der Hand.
‚Meine Glieder geben nach... mein Geist dreht sich im Kreis‘ – In Arjunas Geist gibt es Angst und Kummer bezüglich der zukünftigen Folgen des Krieges. Die Wirkung dieser Angst und dieses Kummers fällt auf Arjunas gesamten Körper. Genau diese Wirkung beschreibt Arjuna in klaren Worten: Jedes Glied meines Körpers – Hand, Fuß, Mund usw. – erschlafft! Der Mund trocknet aus, sodass es schwerfällt, selbst zu sprechen! Der ganze Körper zittert! Alle Haare am Körper sträuben sich, das heißt, der ganze Körper zeigt Gänsehaut! Ausgerechnet dieser Gandiva-Bogen, dessen Sehnenklang die Feinde in Angst versetzt, fällt mir heute aus der Hand! Die Haut – der ganze Körper – brennt. Mein Geist wird verwirrt, das heißt, ich kann nicht einmal mehr unterscheiden, was ich tun soll! Hier, auf diesem Schlachtfeld, werde ich unfähig, selbst auf dem Wagen zu stehen! Es scheint, ich werde ohnmächtig und falle! In einem so unheilvollen Krieg erscheint selbst das Stehen hier als eine Sünde.
**Zusammenhang:** Nachdem er im vorherigen Vers die acht Anzeichen des Kummers beschrieben hat, die sich in seinem Körper manifestieren, erklärt Arjuna nun aus der Perspektive von Vorzeichen, die zukünftige Folgen andeuten, die Unangemessenheit, Krieg zu führen.
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