अर्जुन म्हणाला: हे कृष्णा! युद्ध करण्याची इच्छा धरून उभ्या राहिलेल्या या माझ्या स्वजनांना पाहून, माझे अवयव शिथिल पडत आहेत, तोंड कोरडे पडते आहे, शरीरात कंप व रोमांच होत आहे.

अर्जुन म्हणाला: हे कृष्ण, युद्ध करण्यासाठी सज्ज असलेल्या माझ्या स्वजनांना पाहून माझे मन व्याकुळ झाले आहे. शब्दार्थ: दृष्ट्वा - पाहून, इमम् - यांना, स्वजनम् - स्वजनांना, कृष्ण - हे कृष्णा, युयुत्सुम् - युद्ध करण्याची इच्छा असलेले, समुपस्थितम् - समोर येऊन उभे राहिलेले.

**अनुवाद:** अर्जुन म्हणाले: हे कृष्णा, युद्धासाठी उभ्या असलेल्या या स्वकुलीयांची रांग पाहून माझे अंग गळून जात आहे, तोंड कोरडे पडते आहे, शरीर थरथर कापत आहे आणि रोमांच उभे राहिले आहेत. गांडीव धनुष्य हातातून सरकत आहे आणि त्वचा जळत आहे. माझे मन गोंधळून गेले आहे आणि मी स्थिर उभा राहण्यास देखील असमर्थ आहे. **टीका:** 'कृष्णा' हे संबोधन अर्जुनाला अत्यंत प्रिय होते. गीतेत हे संबोधन नऊ वेळा आले आहे. भगवान श्रीकृष्णांसाठी इतर कोणतेही संबोधन इतक्या वेळा आलेले नाही. त्याचप्रमाणे 'पार्थ' हे नाव अर्जुनासाठी भगवंताला अत्यंत प्रिय होते. म्हणूनच परस्परांच्या संवादात भगवंत आणि अर्जुन यांनी एकमेकांसाठी ही नावे वापरली आणि ही गोष्ट लोकांतही प्रसिद्ध होती. याच दृष्टीने संजय गीतेच्या शेवटी 'कृष्ण' आणि 'पार्थ' या नावांचा उल्लेख करतो: "यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः" (१८.७८). धृतराष्ट्रांनी आधी 'समवेता युयुत्सवः' (लढाईची इच्छा असलेले, एकत्र आलेले) असे म्हटले होते आणि इथे अर्जुनही 'युयुत्सुं समुपस्थितम्' (लढाईची इच्छा असलेले, उभे केलेले) असे म्हणतात; मात्र त्यांच्या दृष्टिकोनात मोठाच फरक आहे. धृतराष्ट्रांच्या दृष्टीने दुर्योधनादी *माझे* पुत्र आणि युधिष्ठिरादी पांडूचे पुत्र — असा भेद आहे; म्हणूनच तेथे धृतराष्ट्रांनी 'मामकाः' (माझे पुत्र) आणि 'पाण्डवाः' (पांडूचे पुत्र) असे शब्द वापरले. पण अर्जुनाच्या दृष्टीने असा भेद नाही; म्हणून अर्जुन इथे 'स्वजनम्' (स्वकीय) असे म्हणतात, ज्यामध्ये दोन्ही बाजूचे लोक येतात. अर्थ असा की धृतराष्ट्रांना स्वतःच्या पुत्रांच्या युद्धात मरण्याच्या भीतीने भय आणि दुःख आहे; पण अर्जुनाला दोन्ही बाजूच्या स्वकीयांच्या मरण्याच्या भीतीने दुःख आहे — की कोणी कोणत्या बाजूने मरले तरी ते आमचेच स्वकीय आहेत. यावर पर्यंत 'दृष्ट्वा' (पाहून) हा शब्द तीन वेळा आला आहे: 'दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकम्' (१.२), 'व्यवस्थितान् दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान्' (१.२०) आणि इथे 'दृष्ट्वेमं स्वजनम्' (१.२८). या तिघांचा अर्थ असा की दुर्योधनाचे पाहणे एकाच प्रकारचे राहिले, म्हणजे दुर्योधनाची वृत्ती केवळ युद्धाची होती; पण अर्जुनाचे पाहणे दोन प्रकारचे झाले. प्रथम, धृतराष्ट्रांच्या पुत्रांना पाहून अर्जुन, पराक्रमाने भरलेला, युद्धासाठी धनुष्य उचलून उभा राहिला; आणि आता, स्वकीयांना पाहून, तो भ्याडपणाने व्यापला जाऊन युद्धापासून परावृत्त होतो आहे आणि धनुष्य हातातून पडत आहे. 'माझे अंग गळत आहेत... माझे मन गोंधळून गेले आहे' — अर्जुनाच्या मनात युद्धाच्या भावी परिणामांविषयी चिंता आणि दुःख आहे. त्या चिंतेचा आणि दुःखाचा परिणाम अर्जुनाच्या संपूर्ण शरीरावर पडत आहे. तोच परिणाम अर्जुन स्पष्ट शब्दांत वर्णन करीत आहेत: माझ्या शरीराचा प्रत्येक अवयव — हात, पाय, तोंड इ. — निर्बल होत आहे! तोंड कोरडे पडते आहे, बोलणे देखील कठीण होत आहे! संपूर्ण शरीर थरथर कापत आहे! शरीरावरील सर्व रोमांच उभे राहिले आहेत, म्हणजे संपूर्ण शरीर रोमांचित होत आहे! तेच गांडीव धनुष्य, ज्याच्या प्रत्यंचेचा टणकारा शत्रूंना घाबरवतो, ते आज माझ्या हातातून सुटत आहे! त्वचा — संपूर्ण शरीर — जळत आहे. माझे मन भ्रांत होत आहे, म्हणजे मी काय करावे ते देखील ओळखू शकत नाही! इथे, या रणांगणावर, मी रथावर उभा राहण्यास देखील असमर्थ होत आहे! असे वाटते मी बेशुद्ध पडेन आणि खाली कोसळेन! अशा आपत्तिजनक युद्धात, इथे उभे राहणे देखील पापासारखे वाटते. **संदर्भ:** मागील श्लोकात आपल्या शरीरावर प्रकट झालेल्या दुःखाची आठ लक्षणे वर्णन केल्यानंतर, अर्जुन आता, भावी परिणाम सूचित करणाऱ्या शकुनांच्या दृष्टीने, युद्ध करण्याच्या अनौचित्याचे विवरण करतात.