**Teks untuk diterjemahkan:**
Arjuna berkata: Wahai Krishna, melihat kumpulan saudara-saudaraku ini yang bersiap untuk berperang, anggota badanku menjadi lemah, mulutku menjadi kering, tubuhku menggeletar, dan bulu roma tubuhku berdiri. Busur Gandiva tergelincir dari tanganku, dan kulitku terasa terbakar. Fikiranku kusut, dan aku tidak mampu berdiri dengan teguh.
**Ulasan:**
Sapaan 'Krishna' itu sangat disayangi oleh Arjuna. Bentuk sapaan ini muncul sembilan kali dalam Gita. Tiada bentuk sapaan lain untuk Tuhan Shri Krishna yang muncul sebanyak ini. Begitu juga, nama 'Partha' sangat disayangi oleh Tuhan untuk Arjuna. Oleh itu, Tuhan dan Arjuna menggunakan nama-nama ini antara satu sama lain dalam percakapan mereka, dan fakta ini juga terkenal dalam kalangan orang ramai. Dari sudut ini, Sanjaya menyebut nama 'Krishna' dan 'Partha' di akhir Gita: "Di mana ada Krishna, Tuhan Yoga, dan di mana ada Partha, pengguna busur" (18.78).
Dhritarashtra sebelum ini telah berkata 'samavetā yuyutsavaḥ' (berkumpul, ingin berperang), dan di sini Arjuna juga berkata 'yuyutsuṁ samupasthitam' (ingin berperang, bersiap); namun, terdapat perbezaan yang besar dalam perspektif mereka. Dalam pandangan Dhritarashtra, Duryodhana dan lain-lain adalah anak-*anakku*, dan Yudhishthira dan lain-lain adalah anak-anak Pandu—demikianlah perbezaannya; oleh itu, Dhritarashtra menggunakan istilah 'māmakāḥ' (anak-anakku) dan 'pāṇḍavāḥ' (anak-anak Pandu) di sana. Tetapi dalam pandangan Arjuna, tiada perbezaan sedemikian; oleh itu, Arjuna berkata 'svajanam' (saudara-saudara) di sini, yang merangkumi orang dari kedua-dua belah pihak. Implikasinya ialah Dhritarashtra mempunyai ketakutan dan kesedihan daripada kebimbangan anak-anaknya sendiri akan mati dalam perang; tetapi Arjuna bersedih atas kebimbangan saudara-saudara dari kedua-dua belah pihak akan mati—bahawa dari mana-mana belah pihak seseorang itu mati, mereka tetap saudara kita.
Sehingga kini, perkataan 'dṛṣṭvā' (setelah melihat) telah muncul tiga kali: 'dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkam' (1.2), 'vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān' (1.20), dan di sini 'dṛṣṭvemaṁ svajanam' (1.28). Maksud ketiga-tiganya ini ialah penglihatan Duryodhana kekal dalam satu jenis sahaja, iaitu sentimen Duryodhana semata-mata untuk berperang; tetapi penglihatan Arjuna menjadi dua jenis. Pertama, melihat anak-anak Dhritarashtra, Arjuna, dipenuhi keberanian, bangun mengangkat busurnya untuk bertempur; dan sekarang, melihat saudara-saudaranya, dia menjadi dikuasai sifat pengecut, menarik diri dari perang, dan busurnya jatuh dari tangannya.
'Anggota badanku menjadi lemah... fikiranku kusut' — Dalam fikiran Arjuna, terdapat kegelisahan dan kesedihan mengenai akibat perang pada masa depan. Kesan kegelisahan dan kesedihan itu jatuh ke atas seluruh tubuh Arjuna. Kesan itulah yang Arjuna gambarkan dengan kata-kata yang jelas: setiap anggota tubuhku—tangan, kaki, mulut, dan lain-lain—menjadi lemah! Mulut menjadi kering, menyukarkan untuk bercakap! Seluruh tubuh menggeletar! Semua bulu roma di tubuh berdiri, bermaksud seluruh tubuh meremang! Busur Gandiva itu sendiri, yang bunyi talinya menakutkan musuh, hari ini jatuh dari tanganku! Kulit—seluruh tubuh—terbakar. Fikiranku menjadi keliru, bermaksud aku tidak dapat membezakan apa yang patut aku lakukan! Di sini, di medan perang ini, aku menjadi tidak mampu untuk berdiri di atas kereta perang! Seolah-olah aku akan pengsan dan jatuh! Dalam perang yang membawa malapetaka seperti ini, berdiri di sini pun kelihatan seperti satu dosa.
**Kaitan:** Setelah menggambarkan lapan tanda kesedihan yang terzahir pada tubuhnya dalam ayat sebelumnya, Arjuna kini, dari sudut tanda-tanda yang membayangkan akibat masa depan, menyatakan ketidakpatutan untuk berperang.
★🔗
