அருச்சுனன் கூறினான்: கண்ணா! போர் செய்ய விரும்பி நிற்கும் இந்த என் உறவினர்களைக் கண்டு, என் உறுப்புகள் தளர்ந்தன, வாய் வறண்டது, உடல் நடுங்குகிறது, மயிர் சிலிர்க்கிறது.

அர்ஜுனன் கூறினார்: கிருஷ்ணா, போர் புரியத் துடிக்கும் என் உறவினர்களைக் கண்டு என் மனம் தளர்ந்துவிட்டது. சொற்பொருள்: த்ருஷ்ட்வா - கண்டு, இம்மம் - இவர்களை, ஸ்வஜனம் - உறவினர்களை, க்ருஷ்ண - கிருஷ்ணரே, யுயுத்ஸும் - போர் புரிய விரும்பும், ஸமுபஸ்திதம் - முன்னால் வந்து நின்ற.

**மொழிபெயர்ப்பு:** **அர்ஜுனன் கூறினான்:** கண்ணா! போரிடத் தயாராகக் காட்சியளிக்கும் இந்த சுற்றத்தாரின் கூட்டத்தைக் காண, என் அங்கங்கள் தளர்ந்து போகின்றன; என் வாய் வறண்டு போகிறது; உடல் நடுங்குகிறது; உடலெங்கும் மயிர் சிலிர்க்கிறது. காண்டீவ வில் என் கையிலிருந்து நழுவுகிறது; என் மேனி எரிகிறது. என் மனம் குழம்புகிறது; நிலையாக நிற்கக்கூட என்னால் முடியவில்லை. **விளக்கம்:** ‘கண்ணா’ என்ற இந்த அழைப்பு அர்ஜுனனுக்கு மிகவும் அன்பானது. கீதையில் இந்த அழைப்பு ஒன்பது முறை வருகிறது. இவ்வளவு முறை பிற எந்த அழைப்பும் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணருக்கு இடம்பெறவில்லை. அதேபோல், ‘பார்த்தா’ என்ற பெயர் பகவானுக்கு அர்ஜுனன்மீது கொண்ட அன்பின் காரணமாக மிகவும் இனிமையானது. எனவே, பகவானும் அர்ஜுனனும் ஒருவருக்கொருவர் உரையாடல்களில் இந்தப் பெயர்களையே பயன்படுத்தினர்; இந்த உண்மை மக்களிடையேயும் நன்கு அறியப்பட்டது. இந்தக் கோணத்தில் தான், கீதையின் இறுதியில் சஞ்சயன், ‘யத்ர யோகேச்வரஃ க்ருஷ்ணோ யத்ர பார்த்தோ தனுர்தரஃ’ (18.78) (‘யோகேச்வரனான கிருஷ்ணனும், வில்லாளனான பார்த்தனும் இருப்பார்களோ’) என்று ‘கிருஷ்ண’, ‘பார்த்த’ என்ற பெயர்களைக் குறிப்பிடுகிறார். திருதராஷ்டிரர் முன்பு ‘சமவேதா யுயுத்சவஃ’ (போரிட விரும்பி கூடியவர்கள்) என்றார்; இங்கே அர்ஜுனனும் ‘யுயுத்சும் சமுபஸ்திதம்’ (போரிட விரும்பி அணிவகுத்துள்ள) என்று கூறுகிறார்; ஆனால், அவர்களின் பார்வையில் பெரும் வேறுபாடு உள்ளது. திருதராஷ்டிரரின் பார்வையில், துரியோதனன் முதலியோர் *என்* மக்கள், யுதிஷ்டிரன் முதலியோர் பாண்டுவின் மக்கள் – என்ற வேறுபாடு உள்ளது; எனவே, திருதராஷ்டிரர் அங்கே ‘மாமகாஃ’ (என் மக்கள்), ‘பாண்டவாஃ’ (பாண்டுவின் மக்கள்) என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தினார். ஆனால், அர்ஜுனனின் பார்வையில் அத்தகைய வேறுபாடு இல்லை; எனவே, அர்ஜுனன் இங்கே ‘ஸ்வஜனம்’ (சுற்றத்தார்/உறவினர்) என்று கூறுகிறார், இது இரு பக்கத்தினரையும் உள்ளடக்கியது. குறிப்பு: திருதராஷ்டிரருக்கு, தம் மக்கள் போரில் இறக்க நேரிடும் என்ற அச்சத்திலிருந்தும் துயரத்திலிருந்தும் பயமும் வேதனையும்; ஆனால் அர்ஜுனனுக்கு, இரு பக்கத்து சுற்றத்தாரும் இறக்க நேரிடும் என்ற அச்சத்திலிருந்து துயரம் – எந்தப் பக்கத்தில் யார் இறந்தாலும், அவர்கள் நம் சுற்றத்தாரே. இதுவரை ‘த்ருஷ்ட்வா’ (கண்டு) என்ற சொல் மூன்று முறை வந்துள்ளது: ‘த்ருஷ்ட்வா து பாண்டவானீகம்’ (1.2), ‘வ்யவஸ்திதான் த்ருஷ்ட்வா தார்தராஷ்ட்ரான்’ (1.20), மற்றும் இங்கே ‘த்ருஷ்ட்வேமம் ஸ்வஜனம்’ (1.28). இந்த மூன்றின் பொருள்: துரியோதனனின் ‘பார்வை’ ஒரே வகையானதாக மட்டுமே இருந்தது, அதாவது துரியோதனனின் மனநிலை முற்றிலும் போரை நோக்கியதாக இருந்தது; ஆனால் அர்ஜுனனின் ‘பார்வை’ இருவகையானதாக மாறியது. முதலில், திருதராஷ்டிரரின் மக்களைக் கண்டு, வீரத்தால் நிரம்பிய அர்ஜுனன் போருக்காக வில்லைத் தூக்கி நிற்கிறான்; இப்போது, தன் சுற்றத்தாரைக் கண்டு, அவன் கோழைத்தனத்தால் ஆட்பட்டு, போரிலிருந்து விலகி, வில் கையிலிருந்து விழுந்துகொண்டிருக்கிறான். ‘என் அங்கங்கள் தளர்கின்றன... மனம் குழம்புகிறது’ – அர்ஜுனனின் மனத்தில், போரின் எதிர்கால விளைவுகள் குறித்த கவலையும் துயரமும் நிறைந்துள்ளன. அந்தக் கவலை, துயரத்தின் விளைவு அர்ஜுனனின் முழு உடல்மீதும் விழுந்துள்ளது. அந்த விளைவையே அர்ஜுனன் தெளிவான சொற்களில் விவரிக்கிறான்: என் உடலின் ஒவ்வொரு அங்கமும் – கை, கால், வாய் முதலியவை – தளர்ந்து போகின்றன! வாய் வறண்டு, பேசக்கூட கடினமாகிறது! முழு உடலும் நடுங்குகிறது! உடலெங்கும் உள்ள மயிர்கள் சிலிர்த்து நிற்கின்றன, அதாவது முழு உடலும் புளகாங்கிதம் அடைகிறது! எதிரிகளை அச்சுறுத்தும் நாண் ஓசையுடைய அந்தக் காண்டீவ வில் இன்று என் கையிலிருந்து விழுந்துகொண்டிருக்கிறது! தோல் – முழு உடலும் – எரிகிறது. என் மனம் மயங்குகிறது, அதாவது நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்றே புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை! இங்கே, இந்தப் போர்க்களத்தில், இரதத்தில் நிற்கக்கூட என்னால் முடியவில்லை! மூர்ச்சையாகி விழுந்துவிடுவேன் போலிருக்கிறது! இத்தகைய அழிவு நிறைந்த போரில், இங்கே நிற்பதே ஒரு பாவம் போல் தோன்றுகிறது. **இணைப்பு:** முந்தைய சுலோகத்தில் தன் உடலில் வெளிப்பட்ட துயரத்தின் எட்டு அடையாளங்களை விவரித்த அர்ஜுனன், இப்போது, எதிர்கால விளைவுகளை முன்னறிவிக்கும் சகுனங்களின் பார்வையில், போரிடுவது தகாதது என்று கூறுகிறார்.