అర్జునుడు చెప్పాడు: ఓ కృష్ణా! యుద్ధం చేయాలని కోరుకుంటూ నిలబడిన ఈ నా బంధువులను చూసి, నా అవయవాలు సడలిపోతున్నాయి, నోరు ఎండిపోతోంది, శరీరంలో వణుకు, గగుర్పాటు కలుగుతున్నాయి.

అర్జునుడు ఇలా అన్నాడు: కృష్ణా, యుద్ధం చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్న నా బంధువులను చూసి నా మనస్సు కలత చెందింది. పదాల అర్థం: దృష్ట్వా - చూసి, ఇమమ్ - వీరిని, స్వజనమ్ - బంధువులను, కృష్ణ - ఓ కృష్ణా, యుయుత్సుమ్ - యుద్ధం చేయాలని కోరుకునే, సముపస్థితమ్ - ఎదురుగా వచ్చి నిలబడిన.

అర్జునుడు చెప్పినాడు: ఓ కృష్ణా, యుద్ధానికి అణిగి నిలిచిన ఈ బంధుసమూహాన్ని చూస్తే, నా అవయవాలు సడలిపోతున్నాయి, నోరు ఎండిపోతోంది, శరీరం వణుకుతోంది, రోమాలు చిటికిల్లుతున్నాయి. గాండీవ ధనుస్సు నా చేతి నుండి జారిపోతోంది, నా చర్మం మండిపడుతోంది. నా మనస్సు తిరుగుడు పట్టింది, స్థిరంగా నిలబడటం కూడా నావల్ల కావడం లేదు. వ్యాఖ్య: 'కృష్ణా' అనే సంబోధన అర్జునుడికి అత్యంత ప్రియమైనది. ఈ సంబోధన గీతలో తొమ్మిది సార్లు కనిపిస్తుంది. శ్రీకృష్ణుడిని సంబోధించే ఏ ఇతర పదం కూడా ఇంత సార్లు రాదు. అదేవిధంగా 'పార్థ' అనే పేరు అర్జునుడి పట్ల ప్రభువుకు అత్యంత ప్రియమైనది. అందుకే ప్రభువు, అర్జునుడు ఒకరినొకరు సంభాషణలో ఈ పేర్లతోనే సంబోధించుకున్నారు, ఈ విషయం ప్రజలలోకూడా సుపరిచితమే. ఈ దృష్టితోనే సంజయుడు గీతా చివర 'యత్ర యోగేశ్వరః కృష్ణో యత్ర పార్థో ధనుర్ధరః' (18.78) అని 'కృష్ణ', 'పార్థ' పేర్లను ప్రస్తావించాడు. ధృతరాష్ట్రుడు ముందు 'సమవేతా యుయుత్సవః' (సమావేశమై, యుద్ధం చేయాలని ఆశించేవారు) అన్నాడు, ఇక్కడ అర్జునుడు కూడా 'యుయుత్సుం సముపస్థితమ్' (యుద్ధానికి ఉద్యుక్తులై, అణిగి నిలిచినవారు) అని చెప్తున్నాడు; అయితే, వారి దృష్టికోణాల్లో గొప్ప తేడా ఉంది. ధృతరాష్ట్రుని దృష్టిలో దుర్యోధనాదులు *నా* కుమారులు, యుధిష్ఠిరాదులు పాండవులు – అంతే భేదం; అందుకే అక్కడ ధృతరాష్ట్రుడు 'మామకాః' (నా కుమారులు), 'పాండవాః' (పాండవులు) అనే పదాలు ఉపయోగించాడు. కానీ అర్జునుని దృష్టిలో అలాంటి భేదం లేదు; అందుకే ఇక్కడ అర్జునుడు 'స్వజనమ్' (బంధువులు) అని చెప్తున్నాడు, ఇది ఇరుపక్షాల వారినీ ఉల్లేఖిస్తుంది. భావం ఏమిటంటే, ధృతరాష్ట్రునికి తన కుమారులు యుద్ధంలో మరణించే భయంతో, దుఃఖంతో ఉన్నారు; కానీ అర్జునుడికి ఇరుపక్షాల బంధువులు మరణించే భయంతో దుఃఖం – ఎవరు ఏ పక్షాన మరణించినా వారు మన బంధువులే కదా! ఇప్పటివరకు 'దృష్ట్వా' (చూసి) అనే పదం మూడు సార్లు వచ్చింది: 'దృష్ట్వా తు పాండవానీకమ్' (1.2), 'వ్యవస్థితాన్ దృష్ట్వా ధార్తరాష్ట్రాన్' (1.20), మరియు ఇక్కడ 'దృష్ట్వేమం స్వజనమ్' (1.28). ఈ మూడింటి అర్థం ఏమిటంటే, దుర్యోధనుని చూడడం ఒకే రకంగా మాత్రమే మిగిలింది, అంటే దుర్యోధనుని భావోద్వేగం పూర్తిగా యుద్ధపరమైనదే; కానీ అర్జునుని చూడడం రెండు రకాలుగా మారింది. మొదట, ధార్తరాష్ట్రులను చూసి, పరాక్రమంతో నిండిన అర్జునుడు యుద్ధానికి ధనుస్సును ఎత్తి నిలబడ్డాడు; మరియు ఇప్పుడు, తన బంధువులను చూసి, అతడు భీరుత్వంతో ఆవహించబడి, యుద్ధాన్ని విడనాడుతూ, ధనుస్సు చేతి నుండి జారిపడే పరిస్థితిలో ఉన్నాడు. 'నా అవయవాలు సడలిపోతున్నాయి... నా మనస్సు తిరుగుడు పట్టింది' – అర్జునుని మనస్సులో యుద్ధం యొక్క భవిష్యత్ పరిణామాల గురించి ఆందోళన, దుఃఖం ఉన్నాయి. ఆ ఆందోళన, దుఃఖం యొక్క ప్రభావం అర్జునుని సమస్త శరీరంపై పడుతోంది. ఆ ప్రభావాన్నే అర్జునుడు స్పష్టమైన మాటల్లో వర్ణిస్తున్నాడు: నా శరీరంలోని ప్రతి అవయవం – చేయి, కాలు, నోరు మొదలైనవి – బలహీనపడుతున్నాయి! నోరు ఎండిపోతోంది, మాట్లాడటం కూడా కష్టమవుతోంది! శరీరమంతా వణుకుతోంది! శరీరమంతా రోమాంచం అవుతోంది! శత్రువులను భయభీతులను చేసే ఆ గాండీవ ధనుస్సు నా చేతి నుండి జారిపోతోంది! చర్మం – శరీరమంతా – మండిపడుతోంది. నా మనస్సు మైమరచిపోతోంది, అంటే నేను ఏమి చేయాలో గుర్తించలేకపోతున్నాను! ఇక్కడ, ఈ యుద్ధభూమిలో, రథంపై నిలబడటం కూడా నావల్ల కావడం లేదు! నేను మూర్ఛపోయి పడిపోతానన్న భయం! ఇటువంటి దుర్భర యుద్ధంలో ఇక్కడ నిలబడటం కూడా పాపంగా కనిపిస్తోంది. సందర్భం: మునుపటి శ్లోకంలో తన శరీరంలో ప్రకటమైన దుఃఖం యొక్క ఎనిమిది లక్షణాలను వర్ణించిన అర్జునుడు, ఇప్పుడు భవిష్యత్ పరిణామాలకు సూచనగా వచ్చే అశుభ సూచనల దృష్టితో, యుద్ధం చేయడం యొక్క అనుచితత్వాన్ని తెలుపుతున్నాడు.