**ഭഗവദ്ഗീത (അദ്ധ്യായം 1, ശ്ലോകം 28) ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മലയാളം തർജ്ജമ:**
**അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: ഹേ കൃഷ്ണാ, യുദ്ധത്തിനായി നിരന്നുനിൽക്കുന്ന ഈ ബന്ധുക്കളുടെ സമൂഹം കണ്ട്, എന്റെ അവയവങ്ങൾ ക്ഷീണിക്കുന്നു, വായ വരണ്ടുപോകുന്നു, ശരീരം വിറയ്ക്കുന്നു, രോമങ്ങൾ ചിറിയുന്നു. ഗാണ്ഡീവധനു എന്റെ കയ്യിൽ നിന്നും വഴുതിപ്പോകുന്നു, എന്റെ ചർമ്മം ചുട്ടെരിയുന്നു. എന്റെ മനസ്സ് ചുറ്റിമറിയുന്നു, എനിക്ക് സ്ഥിരമായി നിൽക്കാൻ പോലും കഴിയുന്നില്ല.**
**വ്യാഖ്യാനം:** 'കൃഷ്ണ' എന്ന സംബോധന അർജ്ജുനന് അത്യന്തം പ്രിയപ്പെട്ടതായിരുന്നു. ഗീതയിൽ ഈ സംബോധന ഒൻപത് പ്രാവശ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനെ സംബോധന ചെയ്യുന്ന മറ്റൊരു പേരും ഇത്രയും പ്രാവശ്യം വന്നിട്ടില്ല. അതുപോലെ, 'പാർഥ' എന്ന നാമം അർജ്ജുനനെ സംബന്ധിച്ച് ഭഗവാന് അത്യന്തം പ്രിയപ്പെട്ടതായിരുന്നു. അതിനാൽ, ഭഗവാനും അർജ്ജുനനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഈ പേരുകൾ പരസ്പരം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, ഈ വസ്തുത ജനങ്ങൾക്കിടയിലും സുപരിചിതമായിരുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ തന്നെയാണ് സഞ്ജയൻ ഗീതയുടെ അവസാനത്തിൽ 'കൃഷ്ണ'വും 'പാർഥ'നും എന്നീ നാമങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നത്: "യത്ര യോഗേശ്വരഃ കൃഷ്ണോ യത്ര പാർഥോ ധനുർധരഃ" (18.78).
ധൃതരാഷ്ട്രൻ മുമ്പ് 'സമവേതാ യുയുത്സവഃ' (യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരായി കൂടിയവർ) എന്നു പറഞ്ഞു; ഇവിടെ അർജ്ജുനനും 'യുയുത്സും സമുപസ്ഥിതം' (യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരായി നിരന്നവർ) എന്നു പറയുന്നു; എന്നാൽ, അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ധൃതരാഷ്ട്രന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ദുര്യോധനൻ മുതലായവർ *എന്റെ* പുത്രന്മാരും, യുധിഷ്ഠിരൻ മുതലായവർ പാണ്ഡുവിന്റെ പുത്രന്മാരുമാണ് — ഇത്തരം ഭേദഗതിയുണ്ട്; അതിനാൽ, ധൃതരാഷ്ട്രൻ അവിടെ 'മാമകാഃ' (എന്റെ പുത്രന്മാർ), 'പാണ്ഡവാഃ' (പാണ്ഡുവിന്റെ പുത്രന്മാർ) എന്നീ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. എന്നാൽ അർജ്ജുനന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, അത്തരം ഭേദഗതിയില്ല; അതിനാൽ, അർജ്ജുനൻ ഇവിടെ 'സ്വജനം' (ബന്ധുക്കൾ) എന്നു പറയുന്നു, ഇത് ഇരുകൂട്ടരിലുമുള്ള ആളുകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അർത്ഥം ഇതാണ്: ധൃതരാഷ്ട്രന് തന്റെ സ്വന്തം പുത്രന്മാർ യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കുമെന്ന ആശങ്കയിൽ നിന്നുള്ള ഭയവും ദുഃഖവുമാണ്; എന്നാൽ അർജ്ജുനന് ഇരുകൂട്ടർപ്പക്കലുമുള്ള ബന്ധുക്കൾ മരിക്കുമെന്ന ആശങ്കയിൽ നിന്നുള്ള ദുഃഖമാണ് — ഏതുവശത്തുനിന്ന് ആരെങ്കിലും മരിച്ചാലും, അവർ നമ്മുടെ ബന്ധുക്കളാണ്.
ഇതുവരെ 'ദൃഷ്ട്വാ' (കണ്ടിട്ട്) എന്ന പദം മൂന്ന് പ്രാവശ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്: 'ദൃഷ്ട്വാ തു പാണ്ഡവാനീകം' (1.2), 'വ്യവസ്ഥിതാൻ ദൃഷ്ട്വാ ധാർതരാഷ്ട്രാൻ' (1.20), ഇവിടെ 'ദൃഷ്ട്വേമം സ്വജനം' (1.28). ഈ മൂന്നിന്റെയും അർത്ഥം ഇതാണ്: ദുര്യോധനന്റെ കാഴ്ച ഒരു തരത്തിൽ മാത്രമായിരുന്നു, അതായത്, ദുര്യോധനന്റെ മനോഭാവം പൂർണ്ണമായും യുദ്ധത്തിന്റേതായിരുന്നു; എന്നാൽ അർജ്ജുനന്റെ കാഴ്ച രണ്ടു തരത്തിലായി. ആദ്യം, ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രരെ കണ്ട്, വീര്യം നിറഞ്ഞ അർജ്ജുനൻ യുദ്ധത്തിനായി വില്ലുയർത്തി നിൽക്കുന്നു; ഇപ്പോൾ, തന്റെ ബന്ധുക്കളെ കണ്ട്, അവൻ ഭീരുത്വത്താൽ പിടികൂടപ്പെട്ട്, യുദ്ധത്തിൽ നിന്നും വിരമിക്കുകയും, വിൽ കയ്യിൽ നിന്നും വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു.
'എന്റെ അവയവങ്ങൾ ക്ഷീണിക്കുന്നു... മനസ്സ് ചുറ്റിമറിയുന്നു' — അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ, യുദ്ധത്തിന്റെ ഭാവി ഫലങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചുള്ള ആകുലതയും ദുഃഖവുമുണ്ട്. ആ ആകുലതയുടെയും ദുഃഖത്തിന്റെയും പ്രഭാവം അർജ്ജുനന്റെ ശരീരം മുഴുവനും പതിക്കുന്നു. ആ പ്രഭാവത്തെയാണ് അർജ്ജുനൻ വ്യക്തമായ വാക്കുകളിൽ വർണ്ണിക്കുന്നത്: എന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഓരോ അവയവവും — കൈ, കാൽ, വായ, മുതലായവ — ക്ഷീണിക്കുന്നു! വായ വരണ്ടുപോകുന്നു, സംസാരിക്കാൻ പോലും കഴിയാതെ! ശരീരം മുഴുവൻ വിറയ്ക്കുന്നു! ശരീരത്തിലെ എല്ലാ രോമങ്ങളും ചിറിയുന്നു, അതായത് ശരീരം മുഴുവൻ പുളകിതമാകുന്നു! ശത്രുക്കളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ആ ഗാണ്ഡീവധനു തന്നെ ഇന്ന് എന്റെ കയ്യിൽ നിന്നും വീഴുന്നു! ചർമ്മം — ശരീരം മുഴുവൻ — ചുട്ടെരിയുന്നു. എന്റെ മനസ്സ് മോഹാലസ്യത്തിലാകുന്നു, അതായത് എനിക്ക് എന്തു ചെയ്യേണ്ടതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ പോലും കഴിയുന്നില്ല! ഇവിടെ, ഈ യുദ്ധഭൂമിയിൽ, രഥത്തിൽ നിൽക്കാൻ പോലും എനിക്ക് കഴിയാതെ വരുന്നു! ഞാൻ മോഹാലസ്യപ്പെട്ടു വീഴുമെന്ന് തോന്നുന്നു! ഇത്രയും ആപൽക്കരമായ യുദ്ധത്തിൽ, ഇവിടെ നിൽക്കുന്നത് തന്നെ ഒരു പാപം എന്നു തോന്നുന്നു.
**സന്ധി:** മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ തന്റെ ശരീരത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ദുഃഖത്തിന്റെ എട്ട് ലക്ഷണങ്ങൾ വർണ്ണിച്ച അർജ്ജുനൻ, ഇപ്പോൾ ഭാവി ഫലങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ശകുനങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന്, യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിന്റെ അനുചിതത്വം പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
★🔗
