**Testo da tradurre:**
Arjuna disse: O Krishna, vedendo questa assemblea di congiunti schierata per la battaglia, le mie membra si indeboliscono, la mia bocca si inaridisce, il mio corpo trema e i miei peli si rizzano. L'arco Gandiva mi sfugge dalla mano e la mia pelle brucia. La mia mente vacilla e non riesco neppure a stare saldo.
**Commentario:**
L'appellativo "Krishna" era molto caro ad Arjuna. Questa forma di appellativo appare nove volte nella Gita. Nessun'altra forma di appellativo per il Signore Shri Krishna ricorre così tante volte. Allo stesso modo, il nome "Partha" era molto caro al Signore per Arjuna. Pertanto, il Signore e Arjuna usarono questi nomi l'uno per l'altro nelle loro conversazioni, e questo fatto era anche ben noto tra la gente. Da questa prospettiva, Sanjaya menziona i nomi "Krishna" e "Partha" alla fine della Gita: "Dove c'è Krishna, il Signore dello Yoga, e dove c'è Partha, il possente arciere" (18.78).
Dhritarashtra aveva detto in precedenza 'samavetā yuyutsavaḥ' (riuniti, desiderosi di combattere), e qui anche Arjuna dice 'yuyutsuṁ samupasthitam' (desiderosi di combattere, schierati); tuttavia, c'è una grande differenza nelle loro prospettive. Nella visione di Dhritarashtra, Duryodhana e gli altri sono *miei* figli, e Yudhishthira e gli altri sono i figli di Pandu – tale è la distinzione; pertanto, Dhritarashtra usò lì i termini 'māmakāḥ' (i miei figli) e 'pāṇḍavāḥ' (i figli di Pandu). Ma nella visione di Arjuna, non esiste tale distinzione; pertanto, Arjuna qui dice 'svajanam' (congiunti), che include persone da entrambe le parti. L'implicazione è che Dhritarashtra ha paura e dolore per l'apprensione che i suoi stessi figli muoiano in guerra; ma Arjuna è addolorato per l'apprensione che muoiano congiunti da entrambe le parti – poiché da qualunque parte qualcuno muoia, sono pur sempre nostri congiunti.
Fino ad ora, la parola 'dṛṣṭvā' (avendo visto) è apparsa tre volte: 'dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkam' (1.2), 'vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān' (1.20), e qui 'dṛṣṭvemaṁ svajanam' (1.28). Il significato di queste tre è che il vedere di Duryodhana rimase di un solo tipo, cioè il sentimento di Duryodhana era unicamente quello della guerra; ma il vedere di Arjuna divenne di due tipi. Prima, vedendo i figli di Dhritarashtra, Arjuna, colmo di valore, si alza sollevando il suo arco per la battaglia; e ora, vedendo i suoi congiunti, viene posseduto dalla codardia, desiste dalla guerra, e l'arco gli cade dalla mano.
'Le mie membra cedono... la mia mente vacilla' – Nella mente di Arjuna, c'è ansia e dolore riguardo alle future conseguenze della guerra. L'effetto di quell'ansia e di quel dolore sta ricadendo sull'intero corpo di Arjuna. Proprio quell'effetto Arjuna descrive in parole chiare: ogni arto del mio corpo – mano, piede, bocca, ecc. – si indebolisce! La bocca si inaridisce, rendendo difficile persino parlare! L'intero corpo trema! Tutti i peli sul corpo si rizzano, cioè l'intero corpo è pervaso dall'orripilazione! Quello stesso arco Gandiva, il cui suono della corda spaventa i nemici, oggi mi cade dalla mano! La pelle – l'intero corpo – brucia. La mia mente si confonde, cioè non riesco neppure a discernere ciò che dovrei fare! Qui, in questo campo di battaglia, sto diventando incapace persino di stare saldo sul carro! Sembra che svenerò e cadrò! In una guerra così calamitosa, persino lo stare qui sembra essere un peccato.
**Collegamento:**
Avendo descritto gli otto segni del dolore manifesti nel suo corpo nel verso precedente, Arjuna ora, dalla prospettiva dei presagi che preannunciano future conseguenze, afferma l'improprietà di intraprendere la guerra.
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