**Texte à traduire :**
Arjuna dit : Ô Krishna, en voyant cette assemblée de parents rangée pour le combat, mes membres défaillent, ma bouche se dessèche, mon corps tremble, et mes cheveux se hérissent. L'arc Gandiva glisse de ma main, et ma peau brûle. Mon esprit tournoie, et je suis incapable de me tenir ferme.
**Commentaire :** L'appellation « Krishna » était très chère à Arjuna. Cette forme d'adresse apparaît neuf fois dans la Gita. Aucune autre appellation pour le Seigneur Shri Krishna n'apparaît autant de fois. De même, le nom « Partha » était très cher au Seigneur pour Arjuna. C'est pourquoi le Seigneur et Arjuna utilisaient ces noms l'un pour l'autre dans leurs conversations, et ce fait était également bien connu parmi les gens. Dans cette perspective, Sanjaya mentionne les noms « Krishna » et « Partha » à la fin de la Gita : « Là où est Krishna, le Seigneur du Yoga, et là où est Partha, le maître de l'arc » (18.78).
Dhritarashtra avait dit plus tôt « samavetā yuyutsavaḥ » (rassemblés, désireux de combattre), et ici Arjuna dit aussi « yuyutsuṁ samupasthitam » (désireux de combattre, rangés) ; cependant, il y a une grande différence dans leurs perspectives. Dans la vision de Dhritarashtra, Duryodhana et les autres sont *mes* fils, et Yudhishthira et les autres sont les fils de Pandu – telle est la distinction ; c'est pourquoi Dhritarashtra a utilisé les termes « māmakāḥ » (mes fils) et « pāṇḍavāḥ » (les fils de Pandu) là-bas. Mais dans la vision d'Arjuna, il n'y a pas une telle distinction ; c'est pourquoi Arjuna dit ici « svajanam » (parents), ce qui inclut les gens des deux côtés. La signification est que Dhritarashtra a peur et est affligé à l'idée que ses propres fils meurent à la guerre ; mais Arjuna est affligé à l'idée que des parents des deux côtés meurent – car de quelque côté que l'on meure, ce sont toujours nos parents.
Jusqu'à présent, le mot « dṛṣṭvā » (ayant vu) est apparu trois fois : « dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkam » (1.2), « vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān » (1.20), et ici « dṛṣṭvemaṁ svajanam » (1.28). Le sens de ces trois occurrences est que la vision de Duryodhana est restée d'un seul type, c'est-à-dire que le sentiment de Duryodhana était uniquement celui de la guerre ; mais la vision d'Arjuna est devenue de deux types. Premièrement, en voyant les fils de Dhritarashtra, Arjuna, rempli de vaillance, se lève en soulevant son arc pour le combat ; et maintenant, en voyant ses parents, il est saisi par la lâcheté, renonçant à la guerre, et l'arc tombe de sa main.
« Mes membres défaillent... mon esprit tournoie » – Dans l'esprit d'Arjuna, il y a de l'anxiété et de la tristesse concernant les conséquences futures de la guerre. L'effet de cette anxiété et de cette tristesse s'abat sur tout le corps d'Arjuna. C'est cet effet même qu'Arjuna décrit en des mots clairs : chaque membre de mon corps – main, pied, bouche, etc. – s'affaiblit ! La bouche se dessèche, rendant même la parole difficile ! Tout le corps tremble ! Tous les poils du corps se hérissent, c'est-à-dire que tout le corps est horripilé ! Ce même arc Gandiva, dont la vibration de la corde effrayait les ennemis, tombe aujourd'hui de ma main ! La peau – tout le corps – brûle. Mon esprit devient confus, c'est-à-dire que je ne discerne même plus ce que je devrais faire ! Ici, sur ce champ de bataille, je deviens incapable de me tenir même sur le char ! Il semble que je vais m'évanouir et tomber ! Dans une guerre aussi calamiteuse, même se tenir ici semble être un péché.
**Lien :** Après avoir décrit les huit signes de la tristesse manifestés dans son corps dans le verset précédent, Arjuna énonce maintenant, du point de vue des présages annonciateurs de conséquences futures, l'inconvenance de mener cette guerre.
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