BG 1.28 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.28📚 Go to Chapter 1
कृपयापरयाविष्टोविषीदन्निदमब्रवीत्|अर्जुनउवाच|दृष्ट्वेमंस्वजनंकृष्णयुयुत्सुंसमुपस्थितम्||१-२८||
ཀྲྀཔཡཱ་པརཡཱབིཥྚོ་བིཥཱིདནྣིདམབྲབཱིཏ་| ཨརྫུན་ཨུབཱཙ་| དྲྀཥྚྭེམཾ་སྭཛནཾ་ཀྲྀཥྞ་ཡུཡུཏྶུཾ་སམུཔསྠིཏམ་||༡-༢༨||
कृपया: with compassion | परयाविष्टो: overwhelmed by supreme | विषीदन्निदमब्रवीत्: lamenting | अर्जुन: Arjuna | उवाच: said | दृष्ट्वेमं: having seen | स्वजनं: kinsmen | कृष्ण: O Krishna | युयुत्सुं: eager to fight | समुपस्थितम्: arrayed
GitaCentral བོད་སྐད།
ཨརྗུ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་། གཙོ་བོ་ཁྱེད་རང་། ངའི་ཉེ་འཁོར་འདི་དག་ལ་གཟིགས་ནས། ཞགས་པ་འཐབ་པར་འདོད་པས་འདུག་པ་ལ། ངའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཞན་པར་གྱུར། ཁ་དང་སྐྱ་མ་བཀྲམ། ལུས་ལ་འཇིམས་པ་དང་སྤྲིན་པ་སྐྱེས།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཨར་ཇུ་ནས་གསུངས་པ། ཀྲྀཥྞ་ལགས། དམག་འཐབ་པར་སྤྲོ་བའི་ངའི་གཉེན་ཉེ་རྣམས་མཐོང་ནས་ངའི་སེམས་འཁྲུག་གོ། ཚིག་གི་དོན་ནི། དྲྀཥྚ་ཝཱ་ - མཐོང་ནས། ཨི་མམ་ - འདི་རྣམས་ལ། སྭ་ཛ་ནམ་ - རང་གི་གཉེན་ཉེ། ཀྲྀཥྞ་ - ཀྲྀཥྞ་ལགས། ཡུ་ཡུཏྶུམ་ - དམག་འཐབ་འདོད་པ། ས་མུ་པ་སྠི་ཏམ་ - མདུན་དུ་ལངས་པའོ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
ཁྱེད་ཀྱིས་ཧིནྡུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། དཔལ་གྱི་བྷ་ག་ཝད་གཏེར་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་དེབ་ཐེར་དུ་མ་ལས་བསྒྱུར་བྱ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་དོན་སྙིང་། ཆོས་ཀྱི་ཟབ་དོན། ལུགས་སྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་དགོས། བསྒྱུར་ཡུལ་གྱི་ཚིག་གི་ནང་དོན། "ཨརྗུ་ནས་སྨྲས་པ། ཧེ་ཁྲིཥྞ། གཉའ་ཤིང་འདི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྲལ་དུ་བཀོད་པ་མཐོང་བས། ངའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཞན་པོར་གྱུར། ཁ་དོག་སྐམ་པོར་གྱུར། ལུས་པོ་འཇིམས་པོར་གྱུར། སྤུ་གྲི་རྣམས་ལྡང་བར་གྱུར། གནྡི་ཝའི་གཞུ་དེ་ངའི་ལག་པ་ནས་འཁྱོལ་བར་གྱུར། པགས་པ་འབར་བར་གྱུར། སེམས་ཡལ་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷག་པར་དུ་བསྟན་དུ་མི་ཐུབ་པར་གྱུར།" འགྲེལ་བཤད། "ཁྲིཥྞ"ཞེས་པའི་འབོད་སྒོ་དེ་ཨརྗུ་ན་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བོ་ཡོད། འབོད་སྒོ་འདིའི་རྣམ་པ་དེ་གཏེར་ཆེན་ནང་དུ་དགུ་ཙམ་འཁོད་ཡོད། དཔལ་ལྡན་ཁྲིཥྞ་ལ་འབོད་པའི་སྒོ་གཞན་དག་གིས་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཁོད། དེ་བཞིན་དུ་"ཕརྠ"ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་ཁྲིཥྞ་ལ་ཨརྗུ་ན་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་བདག་པོ་དང་ཨརྗུ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བ་ནང་མིང་འདི་དག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཁྱེན་གསལ་དུ་གྱུར། ཐོག་མཐའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། སཉྫ་ཡས་གཏེར་ཆེན་གྱི་མཇུག་མ་ནས་"ཁྲིཥྞ་དང་། མཆོག་སྦྱོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། ཕརྠ་དང་། གཞུ་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་གང་དུ་ཡོད་པར" (༡༨.༧༨) ཞེས་མིང་འདི་གཉིས་བཀོད་ཡོད། དྷྲྀ་ཏ་རཥྚྲས་སྔོན་དུ་"འཐབ་འཛིང་གི་འདོད་པས་འདུས་པ"ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཨརྗུ་ནས་ཀྱང་"འཐབ་འཛིང་གི་འདོད་པས་གྲལ་དུ་བཀོད་པ"ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན། དྷྲྀ་ཏ་རཥྚྲའི་ལྟ་ཚུལ་ལ། དུརྱོ་དྷ་ན་སོགས་ནི་ངའི་བུ་ཡིན་ལ། ཡུ་དྷི་ཥྠི་ར་སོགས་ནི་པཎྜུའི་བུ་ཡིན་པས་དབྱེ་འབྱེད་དེ་འདྲ་ཡོད། དེར་བརྟེན་དྷྲྀ་ཏ་རཥྚྲས་"ངའི་བུ་"དང་"པཎྜུའི་བུ་"ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱས། ཡིན་ཀྱང་ཨརྗུ་ནའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དེ་འདྲ་མེད། དེར་བརྟེན་ཨརྗུ་ནས་"ངྷཱ་ཏི" (ཉེ་འཁོར) ཞེས་གཉིས་ཀའི་མི་རྣམས་ཚུད་པར་གསུངས། དེའི་དོན་ནི། དྷྲྀ་ཏ་རཥྚྲ་ལ་རང་གི་བུ་ཚ་འཐབ་འཛིང་ནང་འཆི་བའི་འཇིགས་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཀྱང་། ཨརྗུ་ན་ལ་གཉིས་ཀའི་ཉེ་འཁོར་འཆི་བའི་འཇིགས་སྣང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐེབས་པ་སྟེ། གང་ཕྱོགས་ནས་གང་བ་ཞིག་འཆི་རུང་ང་ཚོའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པས་སོ།། ད་ལྟའི་བར་དུ་"མཐོང་བ"ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལྔ་པ་འདི་བར་གསུམ་འཁོད་ཡོད་དེ། "པཎྜ་བའི་དམག་དཔུང་མཐོང་བ" (༡.༢) དང་། "དྷྲྀ་ཏ་རཥྚྲའི་བུ་རྣམས་གྲལ་དུ་བཀོད་པ་མཐོང་བ" (༡.༢༠) དང་། འདིར་"ངའི་ཉེ་འཁོར་འདི་མཐོང་བ" (༡.༢༨) བཅས་སོ། དེ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། དུརྱོ་དྷ་ནའི་མཐོང་བ་ནི་རིགས་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང་། དེའི་སེམས་ཚོར་ནི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་པོ་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་ཨརྗུ་ནའི་མཐོང་བ་ནི་རིགས་གཉིས་སུ་གྱུར། དང་པོར་དྷྲྀ་ཏ་རཥྚྲའི་བུ་རྣམས་མཐོང་བས་དཔའ་བོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་གཞུ་བཏོན་ཏེ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལངས། ད་ལྟ་ནི་རང་གི་ཉེ་འཁོར་མཐོང་བས་ཞེ་སྡང་གིས་ཟིན་ཏེ་འཐབ་རྩོད་ལས་འགོང་པོར་གྱུར་ཅིང་། གཞུ་དེ་ལག་པ་ནས་འཁྱོལ་བར་གྱུར། "ངའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཞན་པོར་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཡལ་བར་གྱུར" ཞེས་པ་ནི། ཨརྗུ་ནའི་སེམས་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྐོར་གྱི་ཡིད་བདེ་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། ཡིད་བདེ་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེའི་ནུས་པས་ཨརྗུ་ནའི་ལུས་པོ་ཡོངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཨརྗུ་ནས་གསལ་པོའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དེ། ངའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རེ་རེ་བཞིན་ལག་པ། རྐང་པ། ཁ་དོག་སོགས་ཞན་པོར་གྱུར། ཁ་དོག་སྐམ་པོར་གྱུར་ཏེ་སྨྲ་བར་ཡང་དཀའ་བར་གྱུར། ལུས་པོ་ཡོངས་འཇིམས་པོར་གྱུར། ལུས་པོའི་སྤུ་གྲི་ཡོངས་ལྡང་བར་གྱུར་ཏེ་ལུས་པོ་ཡོངས་སྤུ་གཟིངས་སུ་གྱུར། གཞུ་གནྡི་ཝ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་ཐག་གི་སྒྲས་དགྲ་རྣམས་སྐྲག་པ་དེ་དེ་རིང་ངའི་ལག་པ་ནས་འཁྱོལ་བར་གྱུར། པགས་པ་དང་ལུས་པོ་ཡོངས་འབར་བར་གྱུར། ངའི་སེམས་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ཏེ། ངས་ཅི་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་ཤེས་མི་ཐུབ་པར་གྱུར། འདིར་འཐབ་ས་ནང་དུ་ངས་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་བསྟན་ཐུབ་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར། ངས་བྱིང་རྔམས་ནས་ལྷུང་ངེས་པར་སྣང་། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་འདི་ནང་དུ་འདིར་བསྟན་གནས་པ་ཡང་སྡིག་པར་སྣང་ངོ་། འབྲེལ་ཚུལ། སྔོན་གྱི་ཚིགས་སུམ་ཅུ་པ་ནང་རང་གི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟགས་བརྒྱད་འཆར་བར་བརྗོད་པ་དེ་ནས། ད་ལྟ་ཨརྗུ་ནས་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་ལྟས་ངན་གྱི་ཆ་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་མི་རུང་བར་བརྗོད་དོ།