번역문:
아르주나가 말했습니다: 오 크리슈나여, 전투를 위해 포진한 친족들의 이 군대를 보니 내 사지는 허약해지고, 입은 마르며, 몸은 떨리고, 털은 곤두서고 있습니다. 간디바 활이 내 손에서 미끄러지고, 피부는 불타는 듯합니다. 내 마음은 현기증 나고, 심지어 제대로 서 있을 수도 없습니다.
해설: '크리슈나'라는 호칭은 아르주나에게 매우 소중한 것이었습니다. 이 호칭은 기타에서 아홉 번 나타납니다. 주 슈리 크리슈나에 대한 다른 어떤 호칭도 이렇게 많이 등장하지 않습니다. 마찬가지로 '파르타'라는 이름은 주님께서 아르주나를 부르는 데 매우 소중한 것이었습니다. 따라서 주님과 아르주나는 서로의 대화에서 이러한 이름을 사용했으며, 이 사실은 사람들 사이에도 잘 알려져 있었습니다. 이러한 관점에서 산자야는 기타의 끝부분에서 '크리슈나'와 '파르타'라는 이름을 언급합니다: "요가의 주인이신 크리슈나께서 계시고, 활의 명수 파르타가 있는 곳에"(18.78).
드리타라슈트라는 앞서 '싸우고자 모인 자들(samavetā yuyutsavaḥ)'이라고 말했고, 여기서 아르주나 또한 '싸우고자 포진한(yuyutsuṁ samupasthitam)'이라고 말하지만, 그들의 관점에는 큰 차이가 있습니다. 드리타라슈트라의 관점에서는 두료다나 등은 '나의 아들들'이고, 유디슈티라 등은 판두의 아들들로서 그러한 구별이 존재합니다. 따라서 드리타라슈트라는 그곳에서 '나의 아들들(māmakāḥ)'과 '판두의 아들들(pāṇḍavāḥ)'이라는 용어를 사용했습니다. 그러나 아르주나의 관점에는 그러한 구별이 없습니다. 따라서 아르주나는 여기서 양쪽 사람들을 모두 포함하는 '친족들(svajanam)'이라고 말합니다. 함축된 의미는 드리타라슈트라는 자신의 아들들이 전쟁에서 죽을 것이라는 우려에서 두려움과 슬픔을 느끼지만, 아르주나는 양쪽의 친족들이 죽을 것이라는 우려에서 슬픔을 느낀다는 것입니다. 어느 쪽에서 누가 죽든 그들은 여전히 우리의 친족이기 때문입니다.
지금까지 '보고(dṛṣṭvā)'라는 단어는 세 번 나타났습니다: '판다바들의 군대를 보고(dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkam, 1.2)', '포진한 드리타라슈트라의 아들들을 보고(vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān, 1.20)', 그리고 여기 '이 친족들을 보고(dṛṣṭvemaṁ svajanam, 1.28)'입니다. 이 세 가지의 의미는 두료다나의 '봄'은 오직 한 종류, 즉 전쟁에 대한 감정만으로 남아 있었지만, 아르주나의 '봄'은 두 종류가 되었다는 것입니다. 첫째, 드리타라슈트라의 아들들을 보고 아르주나는 용기로 가득 차 전투를 위해 활을 들어 올리고 일어섭니다. 그리고 지금, 친족들을 보고 그는 비겁함에 사로잡혀 전쟁을 멈추려 하고, 활이 손에서 떨어지고 있습니다.
'내 사지는 허약해지고... 마음은 현기증 난다' — 아르주나의 마음에는 전쟁의 미래 결과에 대한 불안과 슬픔이 있습니다. 그 불안과 슬픔의 영향이 아르주나의 전신에 떨어지고 있습니다. 아르주나는 그 영향을 명확한 말로 설명하고 있습니다: 내 몸의 각 지체—손, 발, 입 등—가 약해지고 있다! 입이 마르니 말하기조차 어렵다! 온몸이 떨린다! 몸의 모든 털이 곤두서니, 즉 전신에 소름이 돋는다! 그 적들을 두렵게 하던 현의 울림을 가진 바로 그 간디바 활이 오늘 내 손에서 떨어진다! 피부—온몸—가 불타는 듯하다. 내 마음이 혼란스러워진다, 즉 내가 무엇을 해야 할지 분간할 수조차 없다는 의미이다! 이곳, 이 전장에서 나는 전차 위에 서 있는 것조차 할 수 없게 되었다! 기절해서 쓰러질 것만 같다! 이러한 재난적인 전쟁에서, 여기에 서 있는 것조차 죄악으로 보인다.
연결: 앞 절에서 자신의 몸에 나타난 슬픔의 여덟 가지 징후를 설명한 아르주나는 이제, 미래 결과를 예시하는 전조의 관점에서 전쟁을 수행하는 것이 부적절함을 말하고 있습니다.
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