Detailed Commentary▲

**۳.۳۰.** ای آرجونا، با خردی ژرف‌بین، همه کارهای واجب را به من بسپار. بی‌آرزو، بی‌دلبستگی و بی‌اندوه، وظیفه واجب جنگ را به جای آور. **شرح:** «مَیی سَرْوانی کارم‌انی سَنّیاسْیادْهیاتْمَچِتْسا» – معمولاً سالک روحانی این اندیشه را دارد که اعمال سبب بند می‌شوند، و با این حال نمی‌توان بی‌عمل ماند. پس اگر عمل کنم، در بند خواهم افتاد! بنابراین چگونه باید عمل کرد تا عمل بندآور نباشد، بلکه رهاکننده شود؟ برای این، پروردگار به آرجونا می‌فرماید: با «چِتْسای ادهیاتما» (دلی سرشار از تشخیص و تأمل)، همه کارهای واجب خود را به من بسپار؛ یعنی خود را هیچ‌گونه پیوندی با آنها مدان. دلیلش این است که در حقیقت، در همه فعالیت‌های سراسر گیتی، تنها نیروی من در کار است. تن، حواس، اشیا و... نیز از آنِ من هستند و نیرو نیز از آنِ من است. بنابراین، هنگامی که با این باور ژرف که «همه چیز از آنِ خداست و خدا از آنِ من است» به انجام وظیفه خود می‌پردازی، آن اعمال تو را در بند نخواهند کرد؛ بلکه وسیله رهایی تو خواهند شد. این تجربه جهانی همه انسان‌هاست که انسان هیچ‌گونه تسلط واقعی بر بدن، حواس، ذهن، خرد، اشیا و... ندارد. همه اینها از آنِ پراکریتی (طبیعت) هستند – «پرَکْریتی‌ستْهانی» – و خودِ آتمن نیز از آنِ آتمن اعلی است – «مَمَیْوَمْشو جیواْلُکِه» (گیتا ۱۵.۷). بنابراین، رها کردن احساس «مال‌من‌بودن» که به اشتباه نسبت به بدن و دیگر اشیا فرض شده، و پذیرفتن اینکه آنها تنها از آنِ خدا هستند (که در حقیقت نیز چنین است)، «سپردن» (ارپَنا) نامیده می‌شود. از این رو، اهمیت دادن به تشخیص خویش و رها کردن پیوند احمقانه‌فرض‌شده با اشیا و اعمال، مقصود حقیقی سپردن است. پروردگار از طریق واژه «اَدهیاتْمَچِتْسا» این مقصود را دارد که هر مسیری که سالک می‌پیماید، هدفش باید روحانی باشد، نه دنیوی. در حقیقت، هدف یا ضرورت همواره برای اصل جاودان (روحانی) است، در حالی که آرزو همواره برای اصل غیرجاودان (اشیای در معرض زایش و نابودی) است. سالک باید هدف داشته باشد، نه آرزو. دلی که هدف دارد، همواره از تشخیص و تأمل بهره‌مند است. از دیدگاه فلسفی یا علمی، نمی‌توان ثابت کرد که اشیا مادی مانند بدن، از آنِ خود شخص هستند. در واقع، این اشیا نه از آنِ خود شخص هستند و نه برای خود شخص؛ بلکه صرفاً برای استفاده درست به او داده شده‌اند. دقیقاً به این دلیل که از آنِ خود شخص نیستند، هیچ‌کس هیچ‌گونه تسلط واقعی بر آنها ندارد. سراسر گیتی از آنِ خداست؛ اما جیوا (روح فردی) به دلیل اوهام، اشیای خدا را از آنِ خود می‌پندارد و بدین‌سان در بند می‌افتد. بنابراین، ریشه‌کن کردن این اوهام از طریق تشخیص و تأمل، و پذیرفتن همه اشیا و اعمال به عنوان متعلق به اصل روحانی (خدا)، سپردن آنها با «چیتای ادهیاتما» است. در این آیه، واژه «اَدهیاتْمَچِتْسا» از اهمیت نخستین برخوردار است. معنایش این است که تنها به دلیل عدم‌تشخیص است که بدن فانی (جهان) به عنوان مال خود نمودار می‌شود. اگر با تشخیص و تأمل دیده شود، بدن یا جهان به عنوان مال خود نمودار نخواهد شد؛ بلکه تنها اصل اعلی نابودناشدنی به عنوان مال خود نمودار خواهد شد. دیدن جهان به عنوان مال خود، سقوط است، و ندیدن آن به عنوان مال خود، تعالی است – «دْوَیَکْشَرَسْتُو بَهوِنْمْریتیوسْتْرْیَکْشَرَم برَهْم شاشْوَتَم. مَمِتی چا بَهوِنْمْریتیرنا مَمِتی چا شاشْوَتَم.» (دو هجای «ماما» – «این از آنِ من است» – مرگ است، و سه هجای «نا ماما» – «این از آنِ من نیست» – برهمن جاودان و نامیراست.) **نکته‌ای ویژه درباره سپردن:** پروردگار می‌فرماید: «همه اعمال را به من بسپار» («مَیی سَرْوانی کارم‌انی سَنّیاسْیا») زیرا انسان ابزارها (تن، حواس، ذهن، خرد، نیروی حیاتی)، وسایل (مواد مفید برای انجام اعمال) و خود اعمال را به اشتباه از آنِ خود و برای خود فرض کرده است، حال آنکه هرگز نبوده‌اند، نیستند، نخواهند بود و نمی‌توانند باشند. اصل نابودناشدنی چه پیوندی می‌تواند با اشیای در معرض زایش و مرگ داشته باشد؟ بنابراین، چه کسی اعمال را به جهان بسپارد، چه به پراکریتی، چه به خدا – نتیجه هر سه یکی خواهد بود؛ زیرا جهان فرآورده پراکریتی است، و خدا مالک پراکریتی است. از این دیدگاه، هم جهان و هم پراکریتی از آنِ خدایند. از این رو، باید همه چیز را با این اندیشه به خدا سپرد که «من از آنِ خدایم، و همه چیزهایی که "مال من" خوانده می‌شوند نیز از آنِ خدایند»؛ یعنی باید همه احساس مالکیت را رها کرد. پس از انجام این کار، سالک نیازی ندارد چیزی از جهان یا از خدا آرزو کند؛ زیرا خدا خودش آنچه را که برای او لازم است فراهم می‌کند. پس از سپردن، بدن و دیگر اشیا دیگر نباید به عنوان مال خود نمودار شوند. اگر به عنوان مال خود نمودار شوند، آنگاه سپردن به راستی رخ نداده است. به همین دلیل پروردگار فرمان می‌دهد که با دلی سرشار از تشخیص و تأمل بسپارید، تا این واقعیت به درستی درک شود: این اشیا تنها از آنِ خدایند، و اصلاً از آنِ خود شخص نیستند. فرمان سپردن به خدا چنان فوق‌العاده است که حتی اگر با اکراه انجام شود، چیزی جز سود نیست. دلیلش این است که اعمال و اشیا اصلاً از آنِ خود شخص نیستند. حتی پس از انجام اعمال نیز می‌توان آنها را سپرد، اما سپردن واقعی تنها با گسستن پیوند با اشیا و اعمال رخ می‌دهد. این گسست تنها زمانی روی می‌دهد که شخص به راستی تجربه کند که ابزارها (بدن و...)، وسایل (اشیای دنیوی)، اعمال و "خود" – همه اینها تنها از آنِ خدایند. سالکان اغلب مرتکب این اشتباه می‌شوند که سعی می‌کنند وسایل را از آنِ خدا بدانند، اما توجه نمی‌کنند که «ابزارها و خود نیز از آنِ خدایند». بنابراین، سپردن آنها ناقص می‌ماند. از این رو، سالک باید ابزارها، وسایل، اعمال و "خود" – همه را به عنوان تنها متعلق به خدا بپذیرد، که در حقیقت نیز چنین هستند. رها کردن خودِ شکل اعمال و اشیا سپردن نیست. پذیرفتن اشیای خدا به عنوان تنها از آنِ خدا، سپردن راستین است. کسی که اشیا را از آنِ خود می‌داند و آنها را به خدا می‌سپارد، در برابر از خدا اشیای بسیاری دریافت می‌کند؛ همان‌گونه که زمین چندین برابر دانه‌هایی که در آن کاشته می‌شود، غله می‌دهد. اما حتی وقتی چندین برابر دریافت شود، باز هم محدود است. اما کسی که اشیا را از آنِ خود نمی‌داند (آنها را تنها از آنِ خدا می‌داند) و آنها را به خدا می‌سپارد، خدا خودش را به او می‌دهد و حتی مدیون می‌شود. معنایش این است که با بخشیدن در حالی که شیء را از آنِ خود می‌داند (به دلیل اهمیت داشتن شیء در دل)، ارزش دریافتی در خودِ شیء است؛ اما با بخشیدن بدون اینکه آن را از آنِ خود بداند، شخص به خودِ خدا دست می‌یابد. سپردن راستین خدا را بی‌نهایت خشنود می‌کند. این بدان معنا نیست که خدا از سپردن کمکی به دست می‌آورد؛ بلکه کسی که می‌سپارد از بند عمل رها می‌شود، و خشنودی خدا در همین است. همان‌گونه که کودک خردسالی که کلیدی را که در حیاط یافته به پدرش می‌سپارد، پدر را خوشحال می‌کند – در حالی که خود کودک خردسال از آنِ پدر است، حیاط از آنِ پدر است، و کلید نیز از آنِ پدر است – با این حال پدر نه با دریافت کلید، که با دیدن احساس کودک (بخشیدن) خشنود می‌شود. دستش را بلند می‌کند و به کودک می‌گوید: «بزرگ شوی!» یعنی کودک را حتی بالاتر از خودش برمی‌کشد. به همین‌سان، همه اشیا، بدن، و بدن‌دار (خود) تنها از آنِ خدایند. بنابراین، دیدن احساس رها کردن مالکیت بر آنها و سپردن آنها تنها به خدا، او (خدا) را خشنود می‌کند، و او مدیون می‌شود. **نکته‌ای ویژه درباره آرزو:** خدا بدن انسان را به شگفت‌انگیزترین شکل طراحی کرده است. همه مواد لازم برای معاش و تمرین روحانی انسان به فراوانی در اختیار اوست. تشخیص داده شده از سوی خدا نیز در درون او حاضر است. هنگامی که انسان، به آن تشخیص اهمیت نمی‌دهد، از اشیای دریافت شده استفاده درست نمی‌کند، بلکه آنها را از آنِ خود می‌داند و برای خود به کار می‌برد، و نسبت به اشیای دریافت شده دلبستگی و نسبت به اشیای دریافت‌نشده آرزو پیدا می‌کند، آنگاه در چرخه زایش و مرگ بسته می‌شود. اشیا، اشخاص، موقعیت‌ها، رویدادها، توانایی‌ها، قدرت، بدن، حواس، ذهن، نیروی حیاتی، خرد و... که اکنون حاضر به نظر می‌رسند، پیش از این با ما نبوده‌اند و برای همیشه پس از این نیز با ما نخواهند ماند؛ زیرا آنها هرگز یکسان نمی‌مانند، هر لحظه تغییر می‌کنند. انسان این واقعیت را می‌داند. اگر انسان آنگونه که می‌داند بپذیرد، و آن را در رفتار خود بیاورد، آنگاه هیچ‌گونه تردیدی درباره رهایی او نیست. پذیرفتن آنگونه که می‌داند یعنی: بدن و دیگر اشیا را از آنِ خود و برای خود ندانستن، به آنها وابسته نبودن، و با اهمیت دادن به آنها بندگی آنها را نپذیرفتن. اهمیت دادن به اشیا خطایی بزرگ است. خود را با دستیابی به آنها کامیاب دانستن بندی بزرگ است. با اهمیت دادن به اشیا فناپذیر است که آرزوهای تازه برای آنها پدید می‌آید. آرزو ریشه همه گناهان، آلام، اندوه‌ها، مصیبت‌ها، دوزخ‌ها و... است. به وسیله آرزو، اشیا به دست نمی‌آیند، و حتی اگر به سرنوشت به دست آیند، پایدار نمی‌مانند. دلیلش این است که اشیا ناپایدارند، می‌آیند و می‌روند، در حالی که «خود» جاودان است. بنابراین، انسان باید با رها کردن آرزو، وظایف واجب خود را انجام دهد. در اینجا شکلی ممکن است پدید آید: بدون آرزو، چگونه میل به عمل خواهد بود؟ حل آن این است: میل به عمل هم برای برآورده شدن آرزو روی می‌دهد و هم برای پایان یافتن آرزو. مردم عادی برای برآورده شدن آرزو به عمل می‌پردازند، در حالی که سالک برای پالایش خود، یعنی برای پایان یافتن آرزو به عمل می‌پردازد (گیتا ۵.۱۱). در حقیقت، میل به عمل برای پایان یافتن آرزو است، نه برای برآورده شدن آن. بدن انسان تنها برای برآورده شدن هدف او داده شده است. هنگامی که هدف برآورده شد، چیزی برای انجام دادن باقی نمی‌ماند. میل به عمل برای برآورده شدن آرزو تنها در آن انسان‌هایی روی می‌دهد که هدف راستین خود (دستیابی به اصل جاودان، خدا) را فراموش کرده‌اند. پروردگار چنین مردمانی را «کریپنه» (بدبخت یا شایسته ترحم) خوانده است – «کریپناه فالاهِتوه» (گیتا ۲.۴۹). در مقابل، کسانی که با نگاه داشتن هدف در پیش روی خود (برای پایان یافتن آرزو) به عمل می‌پردازند، از سوی پروردگار «منیشی» (خردمند یا دانا) خوانده شده‌اند – «فالم تیاکْتوا منیشینه» (گیتا ۲.۵۱). خدمت، خودشناسی، و احساس دستیابی به خدا هدف است، نه آرزو. احساس دستیابی به اشیای فناپذیر آرزو است. بنابراین، این اندیشه که بدون آرزو هیچ میل به عمل نیست، خطاست. برای برآورده شدن هدف نیز اعمال به‌کمال پیش می‌روند. تنها با روی گرداندن از کل خویش، خدا، و فرض کردن پیوندی با جهان (جمود) است که هم ضرورت و هم آرزو پدید می‌آیند. هنگامی که پیوند فرض‌شده به اشتباه با جهان به‌کلی رها شود، ضرورت برآورده می‌شود و آرزو پایان می‌یابد. **«نیراشی‌رنیرْمَمو بهوتوا یودْهیاسْوا ویگَت‌جْوَرَه»** – حتی پس از سپردن همه اعمال و اشیا (مواد عمل) به خدا، ممکن است ردّی از آرزو، دلبستگی و اندوه باقی بماند. برای مثال، به کسی کتابی دادیم. با دیدن او که آن را می‌خواند، این اندیشه در ذهن ما پدید می‌آید: «او کتاب *من* را می‌خواند.» این ردّ دلبستگی است که حتی پس از سپردن کتاب باقی می‌ماند. برای رها کردن این ردّ، پروردگار به آرجونا می‌فرماید: نسبت به اشیای تازه *آرزو* نداشته باش، نسبت به اشیای دریافت‌شده *دلبستگی* نداشته باش، و نسبت به اشیای از دست‌رفته *اندوه* نداشته باش. آزمون نهایی سپردن همه چیز این است که حتی ردّی از آرزو، دلبستگی یا اندوه باقی نماند. آن سالکانی که حتی پس از سپردن همه چیز به خدا، به دلیل تأثیرات گذشته، آرزو، دلبستگی و اندوه نسبت به بدن و دیگر اشیا در آنها نمودار می‌شود، هرگز نباید دلسرد شوند. دلیلش این است که کسی که در او آرزو نمودار می‌شود در واقع آرزو ندارد؛ کسی که در او دلبستگی نمودار می‌شود در واقع از دلبستگی آزاد است؛ و کسی که در او اندوه نمودار می‌شود در واقع از اندوه آزاد است. به همین‌سان، کسی که بدن را «من» (اَهَم) می‌داند در واقع بی‌تن (از منیت آزاد) است. بنابراین، هر انسان‌ به‌طور کامل حق دارد که از آرزو، دلبستگی و اندوه آزاد باشد. در گیتا، واژه «جْوَرَه» (تب/اندوه) تنها در اینجا ظاهر می‌شود. در جنگ، امکان پدید آمدن اندوه از محبت خانوادگی و... وجود دارد. بنابراین، برای احتیاط ویژه در حین انجام وظیفه واجب جنگ، پروردگار با به کار بردن واژه «ویگَت‌جْوَرَه» به آرجونا می‌فرماید که وظیفه جنگ را بدون اندوه انجام دهد. از آنجا که وظیفه واجب پیش روی آرجونا به شکل جنگ بود، پروردگار با واژه «یودْهیاسْوا» به او فرمان می‌دهد که بجنگد. در اینجا، مقصود پروردگار درباره جنگیدن نیست، بلکه درباره انجام وظیفه است. بنابراین، هر وظیفه‌ای که از زمان‌هایی به زمان دیگر پیش روی سالک می‌آید، باید آن را با خرد سپردن به خدا، بی‌آرزو، بی‌دلبستگی و بی‌اندوه انجام دهد. او نباید به نتیجه آن (کامیابی یا ناکامی) بنگرد. در کامیابی-ناکامی، مساعدت-نامساعدتی و... یکسان ماندن، «ویگَت‌جْوَرَه» بودن است؛ زیرا شادی ناشی از شرایط مساعد و اضطراب ناشی از شرایط نامساعد – هر دو جْوَرَه (اندوه) هستند. دلبستگی-بیزاری، شادی-اندوه، شهوت-خشم و... نیز جْوَرَه هستند. به طور خلاصه، همه تحریف‌های ذهنی (آلام) مانند دلبستگی-بیزاری، نگرانی، آشفتگی، بی‌قراری و... جْوَرَه هستند، و آزاد بودن از آنها معنای واژه «ویگَت‌جْوَرَه» است. **نکته‌ای ویژه:** هنگامی که تنها هدف سالک دستیابی به خدا می‌شود، آنگاه هر موادی (اشیاء، موقعیت‌ها و...) که دارد، همه وسیله (ابزار تمرین روحانی) می‌شوند. آنگاه، در درون آن مواد، هیچ تقسیم‌بندی خوب و بد وجود ندارد. بنابراین، همان ماده‌ای که هست، و به همان شکلی که هست، تنها همان و در همان حالت باید به خدا سپرده شود. آنچه خدا داده است، تنها همان باید به او بازگردانده شود. حتی پس از سپردن همه اعمال به خدا، هر آرزو، دلبستگی و اندوهی که در درون خود درک می‌شود، آنها نیز باید به خدا سپرده شوند. با سپردن به خدا، شخص در خدا استوار می‌شود. برای کسی که خواهان دستیابی به یوگا است، عمل علت گفته شده است – «آروروکْشورمونِریوگَم کارما کارانَم‌اوچیاته» (گیتا ۶.۳). دلیلش این است که تنها با انجام وظایف واجب است که سالک درمی‌یابد کاستی‌های او (آرزو، دلبستگی و...) چیست و کجاست. به همین دلیل، در آیه دوازدهم از فصل دوازدهم، رها کردن ثمرات عمل (کارم‌یوگ) برتر از مراقبه گفته شده است؛ زیرا در مراقبه، توجه سالک به ویژه بر بی‌قراری ذهن باقی می‌ماند، و او صرف تثبیت ذهن بر موضوع مراقبه را کامیابی مراقبه می‌داند. اما توجه او تنها زمانی به سوی دیگر کاستی‌ها (آرزو، دلبستگی و...) می‌رود که عمل انجام دهد. بنابراین، در آیه کنونی، پروردگار با واژه «یودْهیاسْوا» فرمان می‌دهد که وظیفه واجب را انجام دهد. همان‌گونه که در آیه چهل‌وهشتم از فصل دوم، پروردگار فرمان داد که وظیفه را با یکسان‌دلی در کامیابی و ناکامی انجام دهید، به همین‌سان در اینجا (در آیه سی‌ام) فرمان می‌دهد که بجنگید، یعنی وظیفه واجب را با بی‌آرزویی، بی‌دلبستگی و بی‌اندوهی انجام دهید. هنگامی که حتی عملی سخت (ظالمانه) مانند جنگ را می‌توان با یکسان‌دلی انجام داد، آنگاه چه عمل دیگری هست که نتوان با یکسان‌دلی انجام داد؟ یکسان‌دلی تنها زمانی روی می‌دهد که این احساس پدید آید: «بدن من نیست، از آنِ من نیست، و برای من نیست» – که در حقیقت نیز چنین است. انجام وظیفه واجب تنها زمانی ممکن است که هدف سالک جهان نباشد، بلکه تنها خدا باشد. همان‌گونه که سالک، با هدف دستیابی به خدا، بیش‌تر و بیش‌تر وظیفه‌شناس می‌شود، به همین‌سان عیب‌هایی مانند آرزو، دلبستگی، وابستگی و... خودبه‌خود نابود می‌شوند، و تجربه حالت طبیعی خود در یکسان‌دلی تحقق می‌یابد. با تجربه کامل حالت خود در یکسان‌دلی، احساس کننده‌گی به‌کلی ریشه‌کن می‌شود، و یگانگی با هدف به دست می‌آید. قاعده‌ای است که وقتی هیچ آرزویی برای به دست آوردن یا انجام چیزی برای خود باقی نماند، «اَهَم» (شخصیت) خودبه‌خود ناپدید می‌شود. آرجونا خیر (شْرِیا) را می‌خواهد، اما با پرهیز از وظیفه واجب به شکل جنگ. بنابراین، هنگامی که آرجونا درباره خیر خود می‌پرسد، پروردگار به او فرمان می‌دهد که وظیفه واجب جنگ را انجام دهد؛ زیرا به دیدگاه پروردگار، خیر با انجام وظیفه واجب، یعنی از طریق کارم‌یوگ، و نیز از طریق گیان‌یوگ و بهکتی‌یوگ به دست می‌آید. **پیوند:** پس از بیان آموزه (اصل) خود در آیه پیشین، پروردگار اکنون در دو آیه بعدی آموزه خود را مستدل می‌کند.

★