ನನ್ನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಂನ್ಯಸಿಸಿ, ಆತ್ಮಚೇತನದಿಂದ, ಆಶೆ ಮತ್ತು ಮಮಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಚಿಂತಾರಹಿತನಾಗಿ ನೀನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡು.

ಪದಗಳ ಅರ್ಥ: ಮಯಿ - ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಸರ್ವಾಣಿ - ಎಲ್ಲಾ, ಕರ್ಮಾಣಿ - ಕೆಲಸಗಳು, ಸಂನ್ಯಸ್ಯ - ಅರ್ಪಿಸಿ, ಅಧ್ಯಾತ್ಮಚೇತಸಾ - ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೆಲೆಗೊಳಿಸಿ, ನಿರಾಶೀಃ - ಆಸೆಯಿಲ್ಲದ, ನಿರ್ಮಮಃ - ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ, ಭೂತ್ವಾ - ಆಗಿ, ಯುಧ್ಯಸ್ವ - ಹೋರಾಡು, ವಿಗತಜ್ವರಃ - ಮಾನಸಿಕ ತಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತ. ಸ್ವಾಮಿ ಶಿವಾನಂದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನನಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿಬಿಡಿ, ಅಂದರೆ 'ನಾನು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲವೂ ಭಗವಂತನಿಗಾಗಿ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ. 'ಜ್ವರ' ಎಂದರೆ ಮಾನಸಿಕ ದುಃಖ ಅಥವಾ ನೋವು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿ.

**ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಅಧ್ಯಾಯ 3, ಶ್ಲೋಕ 30 ರ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ವಿವರಣೆ:** **ಶ್ಲೋಕ:** 3.30. ಹೇ ಅರ್ಜುನಾ, ವಿವೇಕಯುಕ್ತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಪಿಸು. ಇಚ್ಛೆ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಯುದ್ಧರೂಪವಾದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸು. **ವಿವರಣೆ:** "ಮಯಿ ಸರ್ವಾಣಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ಸನ್ನ್ಯಸ್ಯಾಧ್ಯಾತ್ಮಚೇತಸಾ" – ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧಕನು ಈ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ: ಕರ್ಮಗಳು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಆದರೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ನಾನು ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೆ ಬಂಧಿತನಾಗುವೆನಲ್ಲವೇ? ಹಾಗಾದರೆ, ಕರ್ಮಗಳು ಬಂಧಕವಾಗದೆ, ಮುಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗುವಂತೆ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: *ಅಧ್ಯಾತ್ಮ ಚಿತ್ತ* (ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಹೃದಯ)ದಿಂದ ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಪಿಸು; ಅಂದರೆ, ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿನಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಕಾರಣ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕೇವಲ ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ. ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಿಷಯಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳೂ ನನ್ನವೇ, ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯೂ ನನ್ನದೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, "ಎಲ್ಲವೂ ಭಗವಂತನದು ಮತ್ತು ಭಗವಂತನೇ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ" ಎಂಬ ಗಾಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನೀನು ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಆ ಕರ್ಮಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವು ನಿನ್ನ ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತವೆ. ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ವಿಷಯಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲ ಮಾನವರ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಅನುಭವ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕೃತಿಯವು – "ಪ್ರಕೃತಿಸ್ಥಾನಿ" – ಮತ್ತು ಆತ್ಮವೇ ಪರಮಾತ್ಮನದು – "ಮಮೈವಾಂಶೋ ಜೀವಲೋಕೇ" (ಗೀತೆ 15.7). ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇಹಾದಿ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೂಢತೆಯಿಂದ ಭಾವಿಸಲಾದ "ನನ್ನತನ"ವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅವು ಭಗವಂತನವೇ (ಅವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವನವೇ) ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನೇ "ಸಮರ್ಪಣೆ" (*ಅರ್ಪಣ*) ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ವಿವೇಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡಿ, ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೂಢತೆಯಿಂದ ಭಾವಿಸಲಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶ. "*ಅಧ್ಯಾತ್ಮಚೇತಸಾ*" ಎಂಬ ಪದದ ಮೂಲಕ ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶವೇನೆಂದರೆ, ಸಾಧಕನು ಯಾವ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸಲಿ, ಅವನ ಗುರಿ ಲೌಕಿಕವಾಗಿರಬಾರದು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿರಬೇಕು. ನಿಜವಾಗಿ, ಗುರಿ ಅಥವಾ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿತ್ಯ ತತ್ವಕ್ಕೆ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ) ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇಚ್ಛೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಅನಿತ್ಯ ತತ್ವಕ್ಕೆ (ಜನನ-ಮರಣಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳು) ಇರುತ್ತದೆ. ಸಾಧಕನಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಯಿರಬಾರದು, ಗುರಿಯಿರಬೇಕು. ಗುರಿಯುಳ್ಳ ಹೃದಯವು ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ. ದಾರ್ಶನಿಕ ಅಥವಾ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ದೇಹದಂಥ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಎಂದು ಸಾಬೀತು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಈ ವಸ್ತುಗಳು ತನ್ನ ಸ್ವಂತವೂ ಅಲ್ಲ, ತನಗಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವು ಸರಿಯಾದ ಬಳಕೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತವಲ್ಲವೇ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಭುತ್ವವಿಲ್ಲ. ಸಮಸ್ತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೂ ಭಗವಂತನದು; ಆದರೆ, *ಜೀವ* (ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ) ಮೋಹದಿಂದ ಭಗವಂತನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಈಡಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಮೋಹವನ್ನು ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ನಾಶಪಡಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತತ್ವದ (ಭಗವಂತನ)ವು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ *ಅಧ್ಯಾತ್ಮ ಚಿತ್ತ*ದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ "*ಅಧ್ಯಾತ್ಮಚೇತಸಾ*" ಎಂಬ ಪದವು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಪಡೆದಿದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಅವಿವೇಕದಿಂದಲೇ ನಶ್ವರವಾದ ದೇಹ (ಪ್ರಪಂಚ) ತನ್ನದೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ದೇಹ ಅಥವಾ ಪ್ರಪಂಚ ತನ್ನದೆಂದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಕೇವಲ ನಿತ್ಯವಾದ ಪರಮ ತತ್ವವೇ ತನ್ನದೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ನೋಡುವುದು ಅಧೋಗತಿ, ಮತ್ತು ತನ್ನದಲ್ಲವೆಂದು ನೋಡುವುದು ಉನ್ನತಿ – "ದ್ವಯಕ್ಷರಸ್ತು ಭವೇನ್ಮೃತ್ಯುಸ್ತ್ರ್ಯಕ್ಷರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಾಶ್ವತಂ. ಮಮೇತಿ ಚ ಭವೇನ್ಮೃತ್ಯುರ್ನ ಮಮೇತಿ ಚ ಶಾಶ್ವತಂ." ("ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂಬ ಎರಡು ಅಕ್ಷರದ "ಮಮ" ಮೃತ್ಯುವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು "ಇದು ನನ್ನದಲ್ಲ" ಎಂಬ ಮೂರು ಅಕ್ಷರದ "ನ ಮಮ" ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಅಮರವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿದೆ.) **ಸಮರ್ಪಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಅಂಶ:** ಭಗವಂತನು "ನನ್ನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸು" ("*ಮಯಿ ಸರ್ವಾಣಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ಸನ್ನ್ಯಸ್ಯ*") ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಮೂಢತೆಯಿಂದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು (ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಪ್ರಾಣ), ಸಾಧ್ಯಗಳನ್ನು (ಕರ್ಮ ಮಾಡಲು ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ವಸ್ತುಗಳು) ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳನ್ನೇ ತನ್ನದು ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ; ಅವು ಎಂದಿಗೂ ಅವನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆಗಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿತ್ಯವಾದುದಕ್ಕೆ ಜನನ-ಮರಣಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವಿರಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬನು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಿ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಿ ಅಥವಾ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಿ – ಮೂರರ ಫಲವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಪಂಚವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕೃತಿ, ಮತ್ತು ಭಗವಂತನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಒಡೆಯ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ ಎರಡೂ ಭಗವಂತನವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, "ನಾನು ಭಗವಂತನದು, ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳೂ ಭಗವಂತನವೇ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಅಂದರೆ, ಎಲ್ಲ ಮಮತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಸಾಧಕನು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದಲೋ ಭಗವಂತನಿಂದಲೋ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದನ್ನು ಭಗವಂತನೇ ಏರ್ಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಮರ್ಪಣೆಯ ನಂತರ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತನ್ನದೆಂದು ಕಾಣಬಾರದು. ಅವು ತನ್ನದೆಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಸಮರ್ಪಣೆ ನಿಜವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಗವಂತನು ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಹೃದಯದಿಂದ ಸಮರ್ಪಿಸಲು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದ ಈ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ: ಈ ವಸ್ತುಗಳು ಭಗವಂತನವೇ, ತನ್ನವಲ್ಲವೇ ಅಲ್ಲ. ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುವ ಉಪದೇಶವು ಅಷ್ಟು ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಅನಿಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಲಾಭವೇ ಹೊರತು ನಷ್ಟವಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಕರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳು ತನ್ನವೇ ಅಲ್ಲ. ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರವೂ ಅವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಸಮರ್ಪಣೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಧನಗಳು (ದೇಹಾದಿ), ಸಾಧ್ಯಗಳು (ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳು), ಕರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು "ನಾನು" – ಇವೆಲ್ಲವೂ ಭಗವಂತನವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಈ ಕತ್ತರಿಸುವಿಕೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಧಕರು ಸಾಧ್ಯಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ "ಸಾಧನಗಳು ಮತ್ತು ನಾನೂ ಭಗವಂತನವೇ" ಎಂಬ ವಾಸ್ತವತೆಯತ್ತ ಅವರು ಗಮನ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ಸಮರ್ಪಣೆ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕನು ಸಾಧನಗಳು, ಸಾಧ್ಯಗಳು, ಕರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು "ನಾನು" – ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಭಗವಂತನವೇ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವನವೇ ಆಗಿರುವಂತೆ. ಕರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪವನ್ನೇ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಸಮರ್ಪಣೆಯಲ್ಲ. ಭಗವಂತನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನವೇ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಸಮರ್ಪಣೆ. ಒಬ್ಬನು, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾ, ಅವನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿದರೆ, ಭಗವಂತನಿಂದ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಭೂಮಿಯು ಅದರಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಿದ ಬೀಜಕ್ಕಿಂತ ಹಲವು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಧಾನ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ. ಆದರೆ, ಅನೇಕ ಪಟ್ಟು ಪಡೆದರೂ ಅದು ಸೀಮಿತವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಒಬ್ಬನು, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ (ಭಗವಂತನವೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ) ಅವನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿದರೆ, ಭಗವಂತನು ತನ್ನನ್ನೇ ಅವನಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಋಣಿಯಾಗಿಯೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ವಸ್ತುವನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ (ವಸ್ತುವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಪಡೆದಿರುವುದರಿಂದ) ಕೊಟ್ಟರೆ, ಪಡೆಯುವ ಮೌಲ್ಯವು ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಕೊಟ್ಟರೆ, ಭಗವಂತನನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾದ ಸಮರ್ಪಣೆಯಿಂದ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅಪಾರ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ಸಹಾಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಸಮರ್ಪಿಸುವವನು ಕರ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಭಗವಂತನ ಸಂತೋಷವಿದೆ. ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಮಗು, ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕ ಕೀಲಿಯನ್ನು ತಂದೆಯ ಕೈಗೆ ಕೊಟ್ಟಾಗ ತಂದೆ ಸಂತೋಷಪಡುವಂತೆ – ಆ ಚಿಕ್ಕ ಮಗುವೇ ತಂದೆಯದು, ಅಂಗಳವೂ ತಂದೆಯದು, ಮತ್ತು ಕೀಲಿಯೂ ತಂದೆಯದೇ – ಆದರೂ ತಂದೆಗೆ ಕೀಲಿ ಸಿಕ್ಕಿದ್ದರಿಂದ ಸಂತೋಷವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಮಗುವಿನ ಭಾವನೆಯನ್ನು (ಕೊಡುವ ಭಾವನೆ) ನೋಡಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಕೈ ಎತ್ತಿ ಮಗುವಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ನೀನು ಇಷ್ಟು ಎತ್ತರವಾಗು!" ಅಂದರೆ, ಮಗುವನ್ನು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೂ ಮೇಲೆ ಏರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು, ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹಿಯೂ (ನಾನು) ಭಗವಂತನವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವುಗಳ ಮೇಲಿನ ಮಮತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೇ ಸಮರ್ಪಿಸುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಅವನಿಗೆ (ಭಗವಂತನಿಗೆ) ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ಋಣಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. **ಇಚ್ಛೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಅಂಶ:** ಭಗವಂತನು ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನೋಪಾಯ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳೂ ಅವನಿಗೆ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿವೆ. ಭಗವಂತನಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ವಿವೇಕವೂ ಅವನೊಳಗೆ ಇದೆ. ಮನುಷ್ಯನು, ಆ ವಿವೇಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡದೆ, ಪಡೆದ ವಸ್ತುಗಳ ಸರಿಯಾದ ಬಳಕೆ ಮಾಡದೆ, ಬದಲಿಗೆ ಅವು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ತನಗಾಗಿಯೇ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಪಡೆದ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪಡೆಯದ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆಗ ಅವನು ಜನನ-ಮರಣ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಘಟನೆಗಳು, ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು, ಶಕ್ತಿ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣ, ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು, ಇವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಂತರ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿಯೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಎಂದೂ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಈ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಮನುಷ್ಯನು ತಿಳಿದಂತೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಅದನ್ನು ತನ್ನ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತಂದರೆ, ಅವನ ಮುಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಲ್ಪ ಸಂಶಯವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ತಿಳಿದಂತೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದೆಂದರೆ: ದೇಹಾದಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತನ್ನದು ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಬಾರದು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡಿ ಅವುಗಳ ಗುಲಾಮನಾಗಬಾರದು. ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡುವುದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ತಪ್ಪು. ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆದು ತಾನು ಪೂರ್ಣನಾದೆನೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಬಂಧನ. ನಶ್ವರವಾದ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡಿದಾಗಲೇ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಇಚ್ಛೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು, ಕ್ಲೇಶಗಳು, ದುಃಖಗಳು, ಆಪತ್ತುಗಳು, ನರಕಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೂಲ. ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಸಿಕ್ಕರೂ ಅವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ವಸ್ತುಗಳು ಅನಿತ್ಯ, ಬರುವವು ಮತ್ತು ಹೋಗುವವು, ಆದರೆ "ಆತ್ಮ" ನಿತ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಶಯ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು: ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಕರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಇದರ ಪರಿಹಾರ ಹೀಗಿದೆ: ಇಚ್ಛೆಯ ಪೂರೈಕೆಗಾಗಿಯೂ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯ ನಿವೃತ್ತಿಗಾಗಿಯೂ ಕರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಇಚ್ಛೆಯ ಪೂರೈಕೆಗಾಗಿ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕನು ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ, ಅಂದರೆ ಇಚ್ಛೆಯ ನಿವೃತ್ತಿಗಾಗಿ (ಗೀತೆ 5.11) ನಿರತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಕರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ಇಚ್ಛೆಯ ಪೂರೈಕೆಗಲ್ಲ, ಇಚ್ಛೆಯ ನಿವೃತ್ತಿಗಾಗಿಯೇ. ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನು ಕೇವಲ ತನ್ನ ಗುರಿಯ ಸಾಧನೆಗಾಗಿಯೇ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಗುರಿ ಸಾಧಿಸಿದ ನಂತರ, ಮಾಡಲು ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇಚ್ಛೆಯ ಪೂರೈಕೆಗಾಗಿ ಕರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು, ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಗುರಿಯನ್ನು (ನಿತ್ಯ ತತ್ವದ, ಭಗವಂತನ ಪ್ರಾಪ್ತಿ) ಮರೆತಿರುವ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನು ಅಂತಹ ಜನರನ್ನು "*ಕೃಪಣಃ*" (ದೀನರು ಅಥವಾ ಕರುಣಾಪಾತ್ರರು) ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ – "*ಕೃಪಣಾಃ ಫಲಹೇತವಃ*" (ಗೀತೆ 2.49). ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಗುರಿಯನ್ನು ಮುಂದೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು (ಇಚ್ಛೆಯ ನಿವೃತ್ತಿಗಾಗಿ) ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗುವವರನ್ನು ಭಗವಂತನು "*ಮನೀಷೀ*" (ಜ್ಞಾನಿಗಳು) ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ – "*ಫಲಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಮನೀಷಿಣಃ*" (ಗೀತೆ 2.51). ಸೇವೆ, ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಭಗವತ್ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆಯೇ ಗುರಿ, ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲ. ನಶ್ವರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಭಾವನೆಯೇ ಇಚ್ಛೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ಒಲವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ತಪ್ಪು. ಗುರಿಯ ಸಾಧನೆಗಾಗಿಯೂ ಕರ್ಮಗಳು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ತನ್ನ ಪೂರ್ಣವಾದ, ಭಗವಂತನಿಂದ ದೂರ ಸರಿದು, ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ (ಜಡತ್ವದೊಂದಿಗೆ) ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡಾಗಲೇ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆ ಎರಡೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಮೂಢತೆಯಿಂದ ಭಾವಿಸಲಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಅವಶ್ಯಕತೆ ಪೂರೈಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆ ನಿವೃತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. **"ನಿರಾಶೀರ್ನಿರ್ಮಮೋ ಭೂತ್ವಾ ಯುಧ್ಯಸ್ವ ವಿಗತಜ್ವರಃ"** – ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ (ಕರ್ಮ ಮಾಡಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು) ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರವೂ, ಕೆಲವು ಇಚ್ಛೆ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಅಂಶ ಉಳಿದಿರಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಯಾರಿಗೋ ಒಂದು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಕೊಟ್ಟೆವು. ಅವನು ಅದನ್ನು ಓದುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿಂತನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ: "ಅವನು *ನನ್ನ* ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದುತ್ತಿದ್ದಾನೆ." ಇದು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರವೂ ಉಳಿದಿರುವ ಮಮತೆಯ ಅಂಶ. ಈ ಅಂಶವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಹೊಸ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ *ಇಚ್ಛೆ* ಇರಬೇಡ, ಪಡೆದ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ *ಮಮತೆ* ಇರಬೇಡ, ಮತ್ತು ಕಳೆದುಹೋದ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ *ದುಃಖ* ಇರಬೇಡ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮರ್ಪಿಸಿದ ಪರೀಕ್ಷೆಯೇನೆಂದರೆ, ಇಚ್ಛೆ, ಮಮತೆ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಅತ್ಯಲ್ಪ ಅಂಶವೂ ಉಳಿಯಬಾರದು. ಯಾವ ಸಾಧಕರಿಗೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರವೂ, ಹಿಂದಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ದೇಹಾದಿ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇಚ್ಛೆ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೋ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಹತಾಶರಾಗಬಾರದು. ಕಾರಣ, ಯಾರಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೋ ಅವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ಇಚ್ಛಾರಹಿತನು; ಯಾರಲ್ಲಿ ಮಮತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೋ ಅವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನಿರ್ಮಮನು; ಮತ್ತು ಯಾರಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೋ ಅವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ದುಃಖರಹಿತನು. ಅದೇ ರೀತಿ, ದೇಹವನ್ನು "ನಾನು" (*ಅಹಂ*) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ದೇಹರಹಿತನು (ಅಹಂಕಾರರಹಿತನು). ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರತಿ ಮಾನವನೂ ಇಚ್ಛೆ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವ ಪೂರ್ಣ ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ. ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ "*ಜ್ವರ*" (ದುಃಖ/ವ್ಯಾಕುಲತೆ) ಎಂಬ ಪದವು ಇಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬಂದಿದೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಕುಟುಂಬ ಪ್ರೇಮಾದಿಗಳಿಂದ ದುಃಖ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯುದ್ಧರೂಪವಾದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಾಗ ವಿಶೇಷ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಲು, ಭಗವಂತನು "*ವಿಗತಜ್ವರಃ*" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ದುಃಖರಹಿತನಾಗಿ ಯುದ್ಧ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಜುನನ ಮುಂದೆ ಇದ್ದ ಕರ್ತವ್ಯವು ಯುದ್ಧರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದುದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು "*ಯುಧ್ಯಸ್ವ*" ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶ ಯುದ್ಧದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಕ