**3.30.** ஹே அர்ஜுன! நீ விவேக புத்தியுடன் உன் கடமைகள் அனைத்தையும் என்னிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, ஆசையற்றவனாகவும், மமகாரமற்றவனாகவும், துன்பமற்றவனாகவும் ஆகி, யுத்த கடமையை ஆற்றுவாயாக.
**விளக்கம்:** "மயி ஸர்வாணி கர்மாணி ஸந்ந்யஸ்யாத்யாத்மசேதஸா" – பொதுவாக ஒரு சாதகன் இவ்வாறு எண்ணுகிறான்: செயல்கள் கட்டுப்படுத்துகின்றன; ஆனால் செயல்களைச் செய்யாமலும் இருக்க முடியாது. ஆகவே, நான் செயல்களைச் செய்தால் கட்டுப்படுவேனே! அப்படியானால், செயல்கள் கட்டுப்படுத்தாமல் விடுதலைக்கு வழியாக மாறுவதற்கு எவ்வாறு செய்ய வேண்டும்? இதற்காக, பகவான் அர்ஜுனனிடம் கூறுகிறார்: *அத்யாத்ம சித்தத்துடன்* (விவேகமும் சிந்தனையும் நிறைந்த மனத்துடன்) உன் கடமைகள் அனைத்தையும் என்னிடம் ஒப்படைத்துவிடு; அதாவது, அவற்றுடன் உனக்கு எவ்விதத் தொடர்பும் இல்லை என்று கருது. ஏனெனில், உண்மையில், முழு பிரபஞ்சத்தின் எல்லா செயல்பாடுகளிலும், என் சக்தியே செயல்படுகிறது. உடல், இந்திரியங்கள், பொருள்கள் முதலியனவும் என்னுடையவை; சக்தியும் என்னுடையதே. ஆகவே, "எல்லாம் கடவுளுடையது; கடவுள் என்னுடையவர்" என்ற ஆழ்ந்த நம்பிக்கையுடன் நீ உன் கடமையை ஆற்றினால், அச்செயல்கள் உன்னைக் கட்டுப்படுத்தாது; மாறாக, அவை உன் விடுதலைக்கு வழியாக மாறும்.
உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள் முதலியவற்றின் மீது மனிதனுக்கு உண்மையான கட்டுப்பாடு இல்லை என்பது எல்லா மனிதர்களுக்கும் பொதுவான அனுபவம். இவை அனைத்தும் பிரகிருதியின் (சக்தியின்) கட்டுப்பாட்டில் உள்ளவை – "பிரக்ருதிஸ்தானி" – ஆன்மாவோ பரமாத்மாவின் அங்கமே – "மமைவாம்ஶோ ஜீவலோகே" (கீதை 15.7). ஆகவே, உடல் முதலிய பொருள்களில் தவறாகக் கொண்டுள்ள "எனது" என்ற மமகாரத்தைத் துறந்து, அவை கடவுளுக்கே உரியவை (உண்மையில் அவ்வாறே உள்ளன) என்று ஏற்றுக்கொள்வதே "ஒப்படைத்தல்" (*அர்ப்பணம்*) ஆகும். எனவே, தன் விவேகத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்து, பொருள்கள் மற்றும் செயல்களுடன் முட்டாள்தனமாகக் கொண்டுள்ள தொடர்பைக் கைவிடுவதே ஒப்படைத்தலின் உண்மையான நோக்கம்.
"*அத்யாத்மசேதஸா*" என்ற சொல்லின் மூலம், பகவானின் கருத்து என்னவென்றால், ஒரு சாதகன் எந்த வழியைப் பின்பற்றினாலும், அவனுடைய நோக்கம் லௌகிகமானதாக இருக்கக் கூடாது; ஆன்மீகமானதாக இருக்க வேண்டும். உண்மையில், நோக்கம் அல்லது தேவை எப்போதும் நித்திய தத்துவத்திற்காகவே (ஆன்மீகத்திற்காகவே) இருக்கும்; ஆசை எப்போதும் அநித்திய தத்துவத்திற்காகவே (பிறப்பு-அழிவுக்கு உட்பட்ட பொருள்களுக்காகவே) இருக்கும். சாதகனுக்கு நோக்கம் இருக்க வேண்டும்; ஆசை இருக்கக் கூடாது. நோக்கம் கொண்ட மனம் விவேகமும் சிந்தனையும் நிறைந்ததாக இருக்கும்.
தத்துவ அல்லது அறிவியல் கண்ணோட்டத்தில், உடல் போன்ற பௌதிகப் பொருள்கள் தனக்குச் சொந்தம் என்று நிரூபிக்க முடியாது. உண்மையில், இப்பொருள்கள் தனக்குச் சொந்தமும் அல்ல, தனக்காகவும் அல்ல; மாறாக, அவை சரியான பயன்பாட்டிற்காக மட்டுமே கொடுக்கப்பட்டவை. தனக்குச் சொந்தம் அல்லாததால்தான், அவற்றின் மீது யாருக்குமே உண்மையான ஆதிக்கம் இல்லை.
முழு பிரபஞ்சமும் கடவுளுக்கே உரியது; ஆனால், *ஜீவன்* (தனியுயிர்), மோகத்தின் காரணமாக, கடவுளுடைய பொருள்களைத் தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதி கட்டுப்பாட்டில் சிக்குகிறது. ஆகவே, இந்த மோகத்தை விவேகத்தாலும் சிந்தனையாலும் அழித்து, எல்லாப் பொருள்களையும் செயல்களையும் ஆன்மீக தத்துவத்தின் (கடவுளின்) உடைமைகளாக ஏற்றுக்கொள்வதே, *அத்யாத்ம சித்தத்துடன்* அவற்றை ஒப்படைப்பதாகும்.
இந்த சுலோகத்தில், "*அத்யாத்மசேதஸா*" என்ற சொல்லுக்கு முதன்மை உண்டு. அதன் பொருள்: அழியும் உடல் (உலகம்) தனக்குச் சொந்தம் என்று தோன்றுவது விவேகமின்மை காரணமாகவே. விவேகத்துடனும் சிந்தனையுடனும் பார்த்தால், உடலோ உலகமோ தனக்குச் சொந்தம் என்று தோன்றாது; மாறாக, அழியாத பரம தத்துவமே தனக்குச் சொந்தம் என்று தோன்றும். உலகத்தைத் தனக்குச் சொந்தம் என்று பார்ப்பது வீழ்ச்சி; தனக்குச் சொந்தம் அல்ல என்று பார்ப்பது உயர்ச்சி – "த்வயக்ஷரஸ்து பவேன்ம்ருத்யுஸ்த்ர்யக்ஷரம் பிரம்ம ஶாஶ்வதம். மமேதி ச பவேன்ம்ருத்யுர்ந மமேதி ச ஶாஶ்வதம்." ("இது எனது" என்ற இரு அட்சரமான "மம" மரணம்; "இது எனது அல்ல" என்ற மூன்று அட்சரமான "ந மம" நித்தியமான, அழியாத பிரம்மம்.)
**ஒப்படைப்பு பற்றிய ஒரு சிறப்புக் கருத்து:** "என்னிடம் எல்லாக் கருமங்களையும் ஒப்படை" ("*மயி ஸர்வாணி கர்மாணி ஸந்ந்யஸ்ய*") என்று பகவான் கூறுகிறார். ஏனெனில், மனிதன் கருவிகள் (உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பிராணன்), சாதனங்கள் (செயல்களைச் செய்வதற்கு உதவும் பொருள்கள்) மற்றும் செயல்கள் ஆகியவை தனக்குச் சொந்தம், தனக்காக என்று தவறாகக் கருதுகிறான்; அவை எப்போதுமே அவ்வாறு இருந்ததில்லை, இல்லை, இருக்காது, இருக்க முடியாது. அழியாதவனுக்குப் பிறப்பு-அழிவுக்கு உட்பட்ட பொருள்களுடன் என்ன தொடர்பு இருக்க முடியும்? ஆகவே, ஒருவன் செயல்களை உலகத்திற்கோ, பிரகிருதிக்கோ, கடவுளுக்கோ ஒப்படைத்தாலும் – மூன்றின் பலனும் ஒன்றேதான்; ஏனெனில் உலகம் பிரகிருதியின் விளைவு, கடவுள் பிரகிருதியின் எஜமானர். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், உலகமும் பிரகிருதியும் கடவுளுக்கே உரியவை. எனவே, "நான் கடவுளுக்கு உரியவன்; 'எனது' என்று சொல்லப்படும் எல்லாப் பொருள்களும் கடவுளுக்கே உரியவை" என்ற எண்ணத்துடன் எல்லாவற்றையும் கடவுளிடமே ஒப்படைக்க வேண்டும்; அதாவது, மமகார எண்ணம் அனைத்தையும் துறக்க வேண்டும். அவ்வாறு செய்த பிறகு, சாதகன் உலகத்திலிருந்தோ கடவுளிடமிருந்தோ எதையும் விரும்ப வேண்டியதில்லை; ஏனெனில் அவனுக்குத் தேவையானவற்றைக் கடவுளே ஏற்பாடு செய்கிறார்.
ஒப்படைத்த பிறகு, உடல் முதலிய பொருள்கள் தனக்குச் சொந்தம் என்று தோன்றக் கூடாது. தோன்றினால், ஒப்படைப்பு உண்மையாக நடக்கவில்லை என்பதே. அதனால்தான் பகவான், விவேகமும் சிந்தனையும் நிறைந்த மனத்துடன் ஒப்படைக்கச் சொல்கிறார்; இந்த உண்மையை சரியாகப் புரிந்துகொள்ள: இப்பொருள்கள் கடவுளுக்கே உரியவை, தனக்குச் சொந்தம் அல்ல.
கடவுளிடம் ஒப்படைக்கும்படி சொல்லும் இந்த உபதேசம் மிகவும் அற்புதமானது; வெறுப்புடன் செய்தாலும் கூட, அது இலாபமே. காரணம், செயல்களும் பொருள்களும் தனக்குச் சொந்தமே அல்ல. செயல்களைச் செய்த பிறகும் அவற்றை ஒப்படைக்கலாம்; ஆனால் உண்மையான ஒப்படைப்பு, பொருள்கள் மற்றும் செயல்களுடனான தொடர்பை முற்றிலும் துண்டித்த பின்னரே நிகழும். இந்தத் துண்டிப்பு, கருவிகள் (உடல் முதலியன), சாதனங்கள் (லௌகிகப் பொருள்கள்), செயல்கள் மற்றும் "நான்" – இவை அனைத்தும் கடவுளுக்கே உரியவை என்று உண்மையில் அனுபவிக்கும் போதே நிகழும். சாதகர்கள் பெரும்பாலும் சாதனங்களைக் கடவுளுடையவை என்று கருத முயல்கிறார்கள்; ஆனால் "கருவிகளும் நானும் கடவுளுக்கே உரியவை" என்ற உண்மையைக் கவனிப்பதில்லை. ஆகவே, அவர்களுடைய ஒப்படைப்பு முழுமையடையாது. எனவே, ஒரு சாதகன் கருவிகள், சாதனங்கள், செயல்கள் மற்றும் "நான்" – இவை அனைத்தையும் உண்மையில் அவை இருப்பதைப் போலவே, கடவுளுக்கே உரியவை என்று ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
செயல்கள் மற்றும் பொருள்களின் வடிவத்தையே துறப்பது ஒப்படைப்பு அல்ல. கடவுளுடைய பொருள்களைக் கடவுளுடையவையே என்று ஏற்றுக்கொள்வதே உண்மையான ஒப்படைப்பு. பொருள்களைத் தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதியபடியே கடவுளிடம் ஒப்படைப்பவன், கடவுளிடமிருந்து பல பொருள்களைப் பெறுகிறான்; பூமியில் விதைத்த விதையை விடப் பல மடங்கு தானியத்தை அது கொடுப்பதைப் போல. ஆனால், பல மடங்கு பெற்றாலும், அது வரையறுக்கப்பட்டதே. ஆனால், பொருள்களைத் தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதாமல் (கடவுளுடையவை என்று கருதி) கடவுளிடம் ஒப்படைப்பவனுக்கு, கடவுள் தன்னையே கொடுக்கிறார்; கடவுள் கடன்பட்டும் போகிறார். பொருள் தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதி (பொருளுக்கு மனதில் முக்கியத்துவம் இருப்பதால்) கொடுப்பதால், பெறும் மதிப்பு பொருளிலேயே இருக்கிறது; ஆனால் தனக்குச் சொந்தம் அல்ல என்று கருதிக் கொடுப்பதால், கடவுளையே அடைகிறான்.
உண்மையான ஒப்படைப்பு கடவுளை மிகவும் மகிழ்விக்கிறது. இதன் பொருள், ஒப்படைப்பதால் கடவுளுக்கு எவ்வித உதவியும் கிடைப்பதில்லை; மாறாக, ஒப்படைப்பவன் செயல்களின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபடுகிறான்; இதில்தான் கடவுளின் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது. ஒரு சிறு குழந்தை, முற்றத்தில் கிடைத்த சாவியைத் தந்தையிடம் கொடுத்தால், தந்தை மகிழ்ச்சி அடைகிறான் – சிறு குழந்தையும் தந்தையுடையதே, முற்றமும் தந்தையுடையதே, சாவியும் தந்தையுடையதே – ஆனாலும், சாவியைப் பெற்றதால் அல்ல; குழந்தையின் மனப்பாங்கை (கொடுக்கும் பாங்கை)க் கண்டு தந்தை மகிழ்கிறான். அவன் கையை உயர்த்தி குழந்தையிடம், "நீ இவ்வளவு உயரமாக வளர்வாயாக!" என்று சொல்கிறான். அதாவது, குழந்தையைத் தன்னை விட உயர்த்துகிறான். அதேபோல், எல்லாப் பொருள்களும், உடலும், உடலில் உள்ளவனும் (நான்) கடவுளுக்கே உரியவை. ஆகவே, அவற்றின் மீதுள்ள மமகாரத்தைத் துறந்து, அவற்றைக் கடவுளுக்கே ஒப்படைக்கும் மனப்பாங்கைக் கண்டு கடவுள் மகிழ்கிறார் (திருப்தி அடைகிறார்); கடன்பட்டும் போகிறார்.
**ஆசை பற்றிய ஒரு சிறப்புக் கருத்து:** கடவுள் மனித உடலை மிகவும் அற்புதமான முறையில் வடிவமைத்திருக்கிறார். ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கைக்கும் சாதனைக்கும் தேவையான எல்லாப் பொருள்களும் அவனுக்கு ஏராளமாகக் கிடைக்கின்றன. கடவுள் கொடுத்த விவேகமும் அவனுக்குள் இருக்கிறது. மனிதன், அந்த விவேகத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்காமல், கிடைத்த பொருள்களைச் சரியாகப் பயன்படுத்தாமல், அவற்றைத் தனக்குச் சொந்தம் என்று கருதித் தனக்காகவே பயன்படுத்தி, கிடைத்த பொருள்களில் பற்றும், கிடைக்காத பொருள்களில் ஆசையும் வளர்த்துக் கொள்கிறபோது, பிறப்பு-இறப்பு சக்கரத்தில் கட்டுப்படுகிறான். இப்போது இருப்பதாகத் தோன்றும் பொருள்கள், நபர்கள், சூழ்நிலைகள், நிகழ்வுகள், திறன்கள், சக்தி, உடல், இந்திரியங்கள், மனம், பிராணன், புத்தி முதலியவை, முன்பு நம்முடன் இல்லை; பின்பும் என்றென்றும் நம்முடன் இருக்காது; ஏனெனில் அவை எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதில்லை, ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. இந்த உண்மையை மனிதன் அறிகிறான். மனிதன் தான் அறிந்தபடியே ஏற்று, அதனைத் தன் நடத்தையில் கொண்டுவந்தால், அவனுடைய விடுதலையில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை. அறிந்தபடி ஏற்றுக்கொள்வது என்றால்: உடல் முதலிய பொருள்களைத் தனக்குச் சொந்தம் என்றும் தனக்காக என்றும் கருதாமல், அவற்றைச் சார்ந்திராமல், அவற்றிற்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்து அவற்றின் அடிமைத்தனத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாமல் இருப்பதே. பொருள்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது பெரும் தவறு. அவற்றை அடைந்ததால் தான் நிறைவடைந்தேன் என்று கருதுவது பெரும் கட்டுப்பாடு. அழியும் பொருள்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதால்தான் அவற்றின் மீது புதிய ஆசைகள் தோன்றுகின்றன. ஆசையே எல்லாப் பாவங்கள், துன்பங்கள், துக்கங்கள், விபத்துகள், நரகங்கள் முதலியவற்றின் வேராகும். ஆசையால் பொருள்கள் கிடைப்பதில்லை; விதியால் கிடைத்தாலும் நிலைத்து நிற்பதில்லை. காரணம், பொருள்கள் நிலையற்றவை, வந்து போகின்றன; ஆனால் "ஆத்மா" நித்தியமானது. ஆகவே, ஆசையைத் துறந்து, மனிதன் தன் கடமைகளை ஆற்ற வேண்டும்.
இங்கு ஒரு சந்தேகம் எழலாம்: ஆசை இல்லாமல் செயலில் ஈடுபடும் நாட்டம் எப்படி வரும்? இதன் தீர்வு: ஆசையை நிறைவேற்றுவதற்காகவும், ஆசையை நீக்குவதற்காகவும் செயலில் ஈடுபடும் நாட்டம் ஏற்படுகிறது. சாதாரண மனிதர்கள் ஆசையை நிறைவேற்றுவதற்காகச் செயலில் ஈடுபடுகிறார்கள்; சாதகன் ஆத்ம சுத்திக்காக, அதாவது ஆசையை நீக்குவதற்காக (கீதை 5.11) ஈடுபடுகிறான். உண்மையில், ஆசையை நீக்குவதற்காகவே செயலில் ஈடுபடும் நாட்டம் ஏற்படுகிறது; நிறைவேற்றுவதற்காக அல்ல.
மனித உடல், தன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக மட்டுமே கொடுக்கப்பட்டது. நோக்கம் நிறைவேறிய பிறகு, செய்ய எதுவும் மீதமில்லை. ஆசையை நிறைவேற்றுவதற்காகச் செயலில் ஈடுபடும் நாட்டம், தன் உண்மையான நோக்கத்தை (நித்திய தத்துவத்தை, கடவுளை அடைவதை) மறந்த மனிதர்களுக்கே ஏற்படுகிறது. அத்தகையவர்களைப் பகவான் "*கிருபண:*" (இரங்கத்தக்கவன்) என்று அழைக்கிறார் – "*கிருபணா: பலஹேதவ:*" (கீதை 2.49). மாறாக, நோக்கத்தை முன்னிலைப்படுத்தி (ஆசையை நீக்குவதற்காக) செயலில் ஈடுபடுபவர்களைப் பகவான் "*மனீஷீ*" (ஞானி) என்று அழைக்கிறார் – "*பலம் த்யக்த்வா மனீஷிண:*" (கீதை 2.51). சேவை, ஆத்ம ஞானம், கடவுளை அடையும் மனப்பாங்கு ஆகியவை நோக்கம்; ஆசை அல்ல. அழியும் பொருள்களை அடையும் மனப்பாங்கு ஆசை. ஆகவே, ஆசை இல்லாமல் செயலில் ஈடுபடும் நாட்டம் இல்லை என்று எண்ணுவது தவறு. நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்காகவும் செயல்கள் சரிவர நடைபெறுகின்றன.
தன் முழுமையான கடவுளிடமிருந்து திரும்பி, உலகத்துடன் (ஜடத்துடன்) ஒரு தொடர்பைக் கற்பனை செய்துகொள்வதால்தான் தேவையும் ஆசையும் தோன்றுகின்றன. உலகத்துடன் தவறாகக் கற்பனை செய்துகொண்ட தொடர்பை முற்றிலும் துறந்தால், தேவை நிறைவேறுகிறது; ஆசை அழிகிறது.
**"நிராஶீர்நிர்மமோ பூத்வா யுத்யஸ்வ விகதஜ்வர:"** – எல்லாச் செயல்களையும் பொருள்களையும் (செயலுக்கான சாதனங்களையும்) கடவுளிடம் ஒப்படைத்த பிறகும், சிறிதளவு ஆசை, மமகாரம், துன்பம் ஆகியவை மீதம் இருக்கலாம். உதாரணமாக, நாம் ஒருவருக்கு ஒரு புத்தகத்தைக் கொடுத்தோம். அவர் அதைப் படிப்பதைப் பார்த்து, நம் மனதில் ஒரு எண்ணம் தோன்றுகிறது: "அவர் *என்* புத்தகத்தைப் படிக்கிறார்." இதுவே, புத்தகத்தை ஒப்படைத்த பிறகும் மீதமிருக்கும் மமகாரத்தின் சிறு அடையாளம். இந்த அடையாளத்தையும் துறக்க, பகவான் அர்ஜுனனிடம் கூறுகிறார்: புதிய பொருள்களுக்கு *ஆசை* கொள்ளாதே; கிடைத்த பொருள்களில் *மமகாரம்* கொள்ளாதே; இழந்த பொருள்களுக்காக *துன்பப்படாதே*. எல்லாவற்றையும் ஒப்படைத்ததன் சோதனை என்னவென்றால், ஆசை, மமகாரம், துன்பம் ஆகியவற்றின் சிறு அடையாளம்கூட மீதம் இருக்கக் கூடாது.
எல்லாவற்றையும் கடவுளிடம் ஒப்படைத்த பிறகும், பழைய வாசனைகளின் காரணமாக, உடல் முதலிய பொருள்களில் ஆசை, மமகாரம், துன்பம் தோன்றும் சாதகர்கள், ஒருபோதும் மனம் தளரக் கூடாது. காரணம், ஆசை தோன்றுபவனே ஆசையற்றவன்; மமகாரம் தோன்றுபவனே மமகாரமற்றவன்; துன்பம் தோன்றுபவனே துன்பமற்றவன். அதேபோல், உடலைத்தான் "நான்" (*அஹம்*) என்று கருதுபவனே உடலற்றவன் (அஹங்காரமற்றவன்). ஆகவே, ஆசையற்றவனாகவும், மமகாரமற்றவனாகவும், துன்பமற்றவனாகவும் இருப்பதற்கு ஒவ்வொரு மனிதனும் முழு உரிமை உடையவன்.
கீதையில் "*ஜ்வர*" (காய்ச்சல்/துன்பம்) என்ற சொல் இங்கே மட்டுமே வருகிறது. யுத்தத்தில், குலபாசம் முதலியவற்றால் துன்பம் ஏற்பட வாய்ப்பு உண்டு. ஆகவே, யுத்த கடமையை ஆற்றும்போது குறிப்பாக எச்சரிக்கையாக இருக்க, பகவான் "*விகதஜ்வர:*" என்ற சொல்லைக் கொண்டு, அர்ஜுனனைத் துன்பமற்றவனாக யுத்தம் செய்யச் சொல்கிறார்.
அர்ஜுனனுக்கு முன்னால் இருந்த கடமை யுத்த வடிவில் இருந்ததால், பகவான் "*யுத்யஸ்வ*" என்ற சொல்லால் போரிடும்படி கட்டளையிடுகிறார். இங்கே, பகவானின் கருத்து போரிடுவது பற்றி அல்ல; தன் கடமையை ஆற்றுவது பற்றியே. எனவே, ஒரு சாதகனுக்கு நேரத்திற்கு நேரம் எந்தக் கடமை முன்னால் வந்தாலும், அதைக் கடவுளுக்கு ஒப்படைக்கும் புத்தியுடன், ஆசையற்றவனாக, மமகாரமற்றவனாக, துன்பமற்றவனாக ஆற்ற வேண்டும். அதன் பலனை (வெற்றி-தோல்வி) நோக்கக் கூடாது. வெற்றி-தோல்வி, இன்பம்-துன்பம் முதலியவற்றில் சமமாக இருப்பதே "*விகதஜ்வர*" ஆவது; ஏனெனில் இன்ப நிலையில் ஏற்படும் மகிழ்ச்சியும், துன்ப நிலையில் ஏற்படும் கவலையும் – இரண்டும் *ஜ்வரம்* (துன்பம்) ஆகும். ராக-த்வேஷம், சுகம்-துக்கம், காமம்-கோபம் முதலியவையும் *ஜ்வரம்* தான். சுருக்கமாக, ராக-த்வேஷம், கவலை, கலக்கம், அமைதியின்மை முதலிய எல்லா மனக் குழப்பங்களும் (க்லேஶங்களும்) *ஜ்வரம்*; அவற்றிலிருந்து விடுபட்டிருப்பதே "*விகதஜ்வர:*" என்ற சொல்லின் பொருள்.
**ஒரு சிறப்புக் கருத்து:** சாதகனின் ஒரே நோக்கம் கடவுளை அடைவதாக மாறினால், அவனிடம் உள்ள எந்தச் சாதனங்களும் (பொருள்கள், சூழ்நிலைகள் முதலியன) அனைத்தும் சாதனமாக (சாதனைக்கான கருவியாக) மாறிவிடும். அப்போது, அந்தச் சாதனங்களில் நல்லது-கெட்டது என்ற பிரிவே இருக்காது. ஆகவே, இருக்கும் சாதனம், இருக்கும் அந்த நிலையிலேயே, அதையே அந்த நிலையிலேயே கடவுளிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும். கடவுள் கொடுத்ததை, அதையே அவரிடம் திருப்பிக் கொடுக்க வேண்டும்.
எல்லாச் செயல்களையும் கடவுளிடம் ஒப்படைத்த பிறகும், தன்னுள் தோன்றும் எந்த ஆசை, மமகாரம், துன்பம் ஆகியவற்றையும் கடவுளிடமே ஒப்படைக்க வேண்டும். கடவுளிடம் ஒப்படைப்பதால் கடவுளில் நிலைப்பாடு ஏற்படுகிறது. யோகத்தை அடைய விரும்புபவனுக்கு, கர்மயோகமே காரணம் என்று சொல்லப்படுகிறது – "*ஆருருக்ஷோர்முனேர்யோகம் கர்ம காரணமுச்யதே*" (கீதை 6.3). காரணம், கடமைகளை ஆற்றும்போதே சாதகன் தன் குறைகள் (ஆசை, மமகாரம் முதலியன) என்ன, எங்கே உள்ளன என்பதை உணர்கிறான். அதனால்தான் பன்னிரண்டாம் அத்தியாயத்தின் பன்னிரண்டாம் சுலோகத்தில், கர்மயோகம் தியானத்தை விடச் சிறந்தது என்று சொல்லப்படுகிறது; ஏனெனில் தியானத்தில், சாதகனின் கவனம் குறிப்பாக மன அமைதியின்மையிலேயே இருக்கிறது; தியானப் பொருளில் மனத்தை நிலைநிறுத்துவதையே தியானத்தின் வெற்றியாகக் கருதுகிறான். ஆனால், அவன் செயல் புரியும்போதே மற்ற குறைகள் (ஆசை, மமகாரம் முதலியன) மீது கவனம் திரும்புகிறது. ஆகவே, இந்தச் சுலோகத்தில் "*யுத்யஸ்வ*" என்ற சொல்லால், பகவான் கடமையை ஆற்றச் சொல்கிறார்.
இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் நாற்பத்தெட்டாம் சுலோகத்தில், வெற்றி-தோல்வியில் சமமாக இருந்து கடமையை ஆற்றச் சொன்னதைப் போலவே, இங்கே (முப்பதாம் சுலோகத்தில்) ஆசையற்றவனாக, மமகாரமற்றவனாக, துன்பமற்றவனாக யுத்தம் செய்ய, அதாவது கடமையை ஆற்றச் சொல்கிறார். யுத்தம் போன்ற கடுமையான (கொடுமையான) செயலையும் சமமாக இருந்து செய்ய முடிந்தால்,
★🔗
