ਮੇਰੇ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ, ਆਤਮ-ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ, ਆਸ ਅਤੇ ਮਮਤਾ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋਕੇ, ਚਿੰਤਾਰਹਿਤ ਹੋਕੇ ਤੂੰ ਯੁੱਧ ਕਰ.

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਮਯਿ - ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ, ਸਰਵਾਣਿ - ਸਾਰੇ, ਕਰਮਾਣਿ - ਕਰਮ, ਸੰਨ੍ਯਸ੍ਯ - ਅਰਪਣ ਕਰਕੇ, ਅਧਿਆਤਮਚੇਤਸਾ - ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮਨ ਟਿਕਾ ਕੇ, ਨਿਰਾਸ਼ੀਃ - ਆਸਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਨਿਰਮਮਃ - ਅਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਭੂਤਵਾ - ਹੋ ਕੇ, ਯੁਧ੍ਯਸ੍ਵ - ਯੁੱਧ ਕਰ, ਵਿਗਤਜ੍ਵਰਃ - ਮਾਨਸਿਕ ਤਾਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤ। ਸਵਾਮੀ ਸ਼ਿਵਾਨੰਦ ਜੀ ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ: ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਮੈਨੂੰ ਅਰਪਣ ਕਰ ਦਿਓ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਪ੍ਰਭੂ ਲਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। 'ਜਵਰ' ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਸੋਗ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੰਤਾ-ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਓ।

**ਅਨੁਵਾਦ:** **3.30.** ਹੇ ਅਰਜੁਨ! ਵਿਵੇਕਪੂਰਨ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਰਤੱਵ-ਕਰਮ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦੇ। ਇੱਛਾ, ਮਮਤਾ ਅਤੇ ਸੰਤਾਪ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਕਰਤੱਵ-ਕਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ। **ਟੀਕਾ:** "ਮਯਿ ਸਰਵਾਣਿ ਕਰਮਾਣਿ ਸੰਨਯਸ੍ਯਾਧ੍ਯਾਤਮਚੇਤਸਾ" – ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਧਕ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਕਰਮ ਬੰਧਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਰਮ ਕਰਾਂਗਾ ਤਾਂ ਬੱਝ ਜਾਵਾਂਗਾ! ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਰਮ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਕਿ ਉਹ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਨਾ ਹੋ ਕੇ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਣ? ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: *ਅਧ੍ਯਾਤਮ-ਚਿੱਤ* (ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਹਿਰਦਾ) ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਰਤੱਵ-ਕਰਮ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦੇ; ਯਾਨੀ ਇਹ ਨਾ ਮੰਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੇਰਾ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਮੇਰੀ ਹੀ ਸ਼ਕਤਿ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਵਿਸ਼ੇ ਆਦਿ ਵੀ ਮੇਰੇ ਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤਿ ਵੀ ਮੇਰੀ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੂੰ ਇਹ ਗਹਿਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ "ਸਭ ਕੁਝ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਮੇਰਾ ਹੀ ਹੈ" ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੇਂਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਰਮ ਤੈਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣਗੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਤੇਰੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਣਗੇ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਰਵ-ਸਾਂਝਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਿਸ਼ੇ ਆਦਿ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਅਸਲੀ ਵਸ ਨਹੀਂ ਚਲਦਾ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ) ਦੇ ਹਨ – "ਪ੍ਰਕ੃ਤਿਸ੍ਥਾਨਿ" – ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਆਪ ਉੱਚੀ ਆਤਮਾ (ਪਰਮਾਤਮਾ) ਦੀ ਹੈ – "ਮਮੈਵਾਂਸ਼ੋ ਜੀਵਲੋਕੇ" (ਗੀਤਾ 15.7)। ਇਸ ਲਈ, ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮੰਨੀ ਗਈ "ਮੇਰਾਪਨ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਹੀ ਮੰਨਣਾ (ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ ਵੀ) "ਸਮਰਪਣ" (*ਅਰਪਣ*) ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਵਕ ਮੰਨੇ ਗਏ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਹੀ ਸਮਰਪਣ ਦਾ ਸੱਚਾ ਭਾਵ ਹੈ। "*ਅਧ੍ਯਾਤਮਚੇਤਸਾ*" ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਕ ਚਾਹੇ ਜਿਸ ਵੀ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚਲੇ, ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰਿਕ ਨਹੀਂ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਲੋੜ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਦਾ-ਰਹਿਤ ਤੱਤ (ਆਤਮਿਕ) ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸਦਾ-ਰਹਿਤ ਤੱਤ (ਜਨਮ-ਮੌਤ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ) ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ। ਉਦੇਸ਼ ਵਾਲਾ ਹਿਰਦਾ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਰਗੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਬਲਕਿ ਉਹ ਕੇਵਲ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਠੀਕ ਇਸੇ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਅਸਲੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ, *ਜੀਵ* (ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਾ), ਅਵਿਦਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਭਗਵਾਨ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਨ ਕੇ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਅਵਿਦਿਆ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਕੇ, ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਤੱਤ (ਭਗਵਾਨ) ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੀ *ਅਧ੍ਯਾਤਮ-ਚਿੱਤ* ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "*ਅਧ੍ਯਾਤਮਚੇਤਸਾ*" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਅਵਿਵੇਕ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸਰੀਰ (ਸੰਸਾਰ) ਆਪਣਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਪੇਗਾ; ਬਲਕਿ, ਕੇਵਲ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਪਰਮ-ਤੱਤ ਹੀ ਆਪਣਾ ਜਾਪੇਗਾ। ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੇਖਣਾ ਪਤਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਾ ਦੇਖਣਾ ਉਦਧਾਰ ਹੈ – "ਦ੍ਵਯਅਕ੍ਸ਼ਰਸ੍ਤੁ ਭਵੇਨ੍ਮ੃ਤ੍ਯੁਸ੍ਤ੍ਰ੍ਯਕ੍ਸ਼ਰਂ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਾਸ੍ਵਤਮ। ਮਮੇਤਿ ਚ ਭਵੇਨ੍ਮ੃ਤ੍ਯੁਰ੍ਨ ਮਮੇਤਿ ਚ ਸ਼ਾਸ੍ਵਤਮ।" (ਦੋ ਅੱਖਰਾਂ ਵਾਲਾ "ਮਮ" – "ਇਹ ਮੇਰਾ ਹੈ" – ਮੌਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਅੱਖਰਾਂ ਵਾਲਾ "ਨ ਮਮ" – "ਇਹ ਮੇਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ" – ਸਦਾ-ਰਹਿਤ, ਅਮਰ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ।) **ਸਮਰਪਣ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:** ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦੇ" ("*ਮਯਿ ਸਰਵਾਣਿ ਕਰਮਾਣਿ ਸੰਨਯਸ੍ਯ*") ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਸਾਧਨਾਂ (ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਪ੍ਰਾਣ), ਸਾਮੱਗਰੀ (ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਪਦਾਰਥ) ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਦਾ ਜਨਮ-ਮੌਤ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ, ਚਾਹੇ ਕੋਈ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰੇ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਉੱਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰੇ ਜਾਂ ਭਗਵਾਨ ਉੱਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰੇ – ਤਿੰਨਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੋਵੇਂ ਭਗਵਾਨ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, "ਮੈਂ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ 'ਮੇਰੇ' ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥ ਵੀ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਹਨ" ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਭਗਵਾਨ ਉੱਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਯਾਨੀ ਮਮਤਾ ਦੀ ਸਾਰੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਜਾਂ ਭਗਵਾਨ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਗਵਾਨ ਆਪ ਹੀ ਉਸਦੀ ਲੋੜ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਮਰਪਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਵਸਤੂਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਪਣੀਆਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਪਣ, ਤਾਂ ਸਮਰਪਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਇਸੇ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਨਾਲ ਯੁਕਤ ਚਿੱਤ ਨਾਲ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਿ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ: ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਕੇਵਲ ਭਗਵਾਨ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਆਪਣੀਆਂ ਨਹੀਂ। ਭਗਵਾਨ ਉੱਤੇ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇੰਨੀ ਅਦਭੁੱਤ ਹੈ ਕਿ ਚਾਹੇ ਅਨਿਚ্ছਾ ਨਾਲ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਲਾਭ ਹੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਬਿਲਕੁਲ ਆਪਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਸਮਰਪਣ ਤਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜਨ 'ਤੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੋੜਨਾ ਤਾਂ ਤਦ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੋ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਾਧਨ (ਸਰੀਰ ਆਦਿ), ਸਾਮੱਗਰੀ (ਸੰਸਾਰਕ ਵਸਤੂਆਂ), ਕਰਮ ਅਤੇ "ਮੈਂ" – ਇਹ ਸਾਰੇ ਕੇਵਲ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਹੀ ਹਨ। ਸਾਧਕ ਅਕਸਰ ਇਹ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਮੰਨਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਕਿ "ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਹਨ।" ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਰਪਣ ਅਧੂਰਾ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸਾਧਨ, ਸਾਮੱਗਰੀ, ਕਰਮ ਅਤੇ "ਮੈਂ" – ਸਭ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਹੀ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ ਵੀ। ਕਰਮਾਂ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਹੀ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ ਸਮਰਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਦੀਆਂ ਹੀ ਮੰਨਣਾ ਸੱਚਾ ਸਮਰਪਣ ਹੈ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ, ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਉੱਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਭਗਵਾਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਬੀਜੇ ਗਏ ਬੀਜਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਈ ਗੁਣਾ ਵੱਧ ਅਨਾਜ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ, ਚਾਹੇ ਕਈ ਗੁਣਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸੀਮਿਤ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ, ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਹੀ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਉੱਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਗਵਾਨ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਉਪਕਾਰੀ ਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਨ ਕੇ (ਵਸਤੂ ਦਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵ ਹੋਣ ਕਾਰਨ) ਦੇਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮੁੱਲ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਾ ਮੰਨ ਕੇ ਦੇਣ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਆਪ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾ ਸਮਰਪਣ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਬਲਕਿ, ਜੋ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ, ਆਂਗਣ ਵਿੱਚ ਪਈ ਚਾਬੀ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੜਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਤਾ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਜਦਕਿ ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ ਆਪ ਪਿਤਾ ਦਾ ਹੈ, ਆਂਗਣ ਪਿਤਾ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਾਬੀ ਵੀ ਪਿਤਾ ਦੀ ਹੀ ਹੈ – ਫਿਰ ਵੀ ਪਿਤਾ ਚਾਬੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਬੱਚੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ (ਦੇਣ ਦੀ) ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਹੱਥ ਉੱਚਾ ਕਰਕੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਤੂੰ ਇੰਨਾ ਲੰਮਾ ਹੋ ਜਾ!" ਯਾਨੀ, ਉਹ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰੀ (ਆਤਮਾ) ਕੇਵਲ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਮਮਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਭਗਵਾਨ ਉੱਤੇ ਹੀ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਭਗਵਾਨ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਭਗਵਾਨ), ਅਤੇ ਉਹ ਉਪਕਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। **ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:** ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਦਭੁੱਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਚਿਆ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਵਾਹ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਾਮੱਗਰੀਆਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਚੁਰ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਭਗਵਾਨ-ਦੱਤ ਵਿਵੇਕ ਵੀ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ, ਉਸ ਵਿਵੇਕ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨਾ ਦੇ ਕੇ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੰਨ ਕੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਸਤੂਆਂ ਲਈ ਆਸਕਤੀ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਾਪਤ ਵਸਤੂਆਂ ਲਈ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਨਮ-ਮੌਤ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਬੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਸਤੂਆਂ, ਵਿਅਕਤੀ, ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ, ਘਟਨਾਵਾਂ, ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਸ਼ਕਤੀ, ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਪ੍ਰਾਣ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ, ਜੋ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਜਾਪ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਹਰ ਪਲ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਜਿਵੇਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਮੰਨ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਚਰਣ ਵਿੱਚ ਲੈ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਮੁਕਤੀ ਬਾਰੇ ਜ਼ਰਾ ਵੀ ਸ਼ੰਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਵੇਂ ਮੰਨਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ: ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਾ ਮੰਨਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਨਾ ਕਬੂਲਣਾ। ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਭੁੱਲ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਮੰਨਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬੰਧਨ ਹੈ। ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਵੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਛਾ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ, ਕਲੇਸ਼ਾਂ, ਦੁੱਖਾਂ, ਵਿਪਤਾਵਾਂ, ਨਰਕਾਂ ਆਦਿ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਵੀ ਜਾਣ ਤਾਂ ਟਿਕਦੀਆਂ ਨਹੀਂ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਸਤੂਆਂ ਅਸਥਾਈ ਹਨ, ਆਉਂਦੀਆਂ-ਜਾਂਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦਕਿ "ਆਤਮਾ" ਸਦਾ-ਰਹਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ-ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸ਼ੰਕਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਰਮ ਵੱਲ ਰੁਚੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗੀ? ਇਸਦਾ ਸਮਾਧਾਨ ਇਹ ਹੈ: ਕਰਮ ਵੱਲ ਰੁਚੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਲਈ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਧਾਰਨ ਲੋਕ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਸਾਧਕ ਆਤਮ-ਸ਼ੁੱਧੀ ਲਈ, ਯਾਨੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਲਈ (ਗੀਤਾ 5.11) ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਰਮ ਵੱਲ ਰੁਚੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਹੀ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਕਰਮ ਵੱਲ ਰੁਚੀ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸੱਚਾ ਉਦੇਸ਼ (ਸਦਾ-ਰਹਿਤ ਤੱਤ, ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ) ਭੁੱਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "*ਕ੍ਰਿਪਣ:*" (ਦੀਨ ਜਾਂ ਦਇਆ ਦੇ ਯੋਗ) ਕਿਹਾ ਹੈ – "*ਕ੍ਰਿਪਣਾ: ਫਲਹੇਤਵ:*" (ਗੀਤਾ 2.49)। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਲੋਕ ਉਦੇਸ਼ ਨ