모든 행위를 나에게 바치고, 자아에 마음을 집중하여, 희망과 아집이 없으며, 열망이 사라진 상태로 싸우라.

단어의 의미: 마이(Mayi) - 나에게, 사르바니(Sarvani) - 모든, 카르마니(Karmani) - 행위, 산냐샤(Sannyasya) - 바치다, 아드야트마체타사(Adhyatmacetasa) - 자아에 마음을 집중하여, 니라시(Nirashih) - 희망이 없는, 니르마마(Nirmamah) - 이기심이 없는, 부트바(Bhutva) - 되어, 유디아스바(Yudhyasva) - 싸워라, 비가타즈바라(Vigatajvarah) - 정신적 고통이 없는. 스와미 시바난다의 해설: 모든 행위를 나에게 바치십시오. 나는 모든 행위를 신을 위해 수행한다는 마음가짐을 가지십시오. '열병'은 정신적인 슬픔이나 고통을 의미합니다. 이렇게 걱정 없이 당신의 의무를 다하십시오.

**번역문:** 3.30. 오 아르주나여, 분별 있는 지혜로 네 모든 의무 행위를 나에게 바치라. 욕망, 소유의식, 번뇌를 떠나서, 전쟁이라는 의무를 수행하라. **해설:** "마이 사르바니 카르마니 산냐샤드햐트마체타사" – 일반적으로 영적 수행자는 이런 생각을 품습니다: 행위는 속박을 일으키는데, 행위 없이는 있을 수 없다. 그러니 내가 행위하면 속박될 것이다! 그렇다면 어떻게 행위해야 속박이 되지 않고 오히려 해탈의 도구가 될까? 이를 위해 주님께서 아르주나에게 말씀하십니다: *아드햐트마-치타*(분별과 성찰을 갖춘 마음)로 네 모든 의무 행위를 나에게 바치라; 즉, 네가 그 행위들과 아무런 관계가 없다고 여기라는 뜻입니다. 그 이유는, 실상 우주 전체의 모든 활동에는 오직 나의 힘만이 작용하고 있기 때문입니다. 몸, 감각기관, 대상 등도 나의 것이며, 그 힘도 나의 것입니다. 그러므로 '모든 것은 신의 것이며, 신은 나의 것'이라는 깊은 확신을 가지고 의무를 수행할 때, 그 행위들은 너를 속박하지 않을 것이며, 오히려 해탈의 수단이 될 것입니다. 모든 인간의 보편적 경험은, 몸, 감각기관, 마음, 지성, 대상 등에 대해 진정한 통제권이 없다는 것입니다. 이 모든 것은 프라크리티(자연)에 속합니다 – "프라크리티스타니" – 그리고 자아 자체는 최고자아에 속합니다 – "마마이밤소 지바로케"(15.7). 그러므로 몸과 다른 대상들에 대해 잘못 가정된 '내 것'이라는 느낌을 버리고, 그것들이 오직 신에게 속한 것(실제로 그러함)으로 받아들이는 것을 '바침'(*아르파나*)이라고 합니다. 따라서 자신의 분별력을 중시하고, 대상과 행위에 대해 어리석게 가정된 관계를 버리는 것이 바침의 참된 의미입니다. "*아드햐트마체타사*"라는 말을 통해 주님의 의도는, 수행자가 어떤 길을 따르든 그의 목표는 세속적이 아닌 영적이어야 한다는 것입니다. 진리로 보면, 목표나 필요는 항상 영원한 원리(영적)를 위한 것이며, 욕망은 항상 비영원한 원리(생멸하는 대상)를 위한 것입니다. 수행자는 욕망이 아닌 목표를 가져야 합니다. 목표를 가진 마음은 분별과 성찰을 갖추게 됩니다. 철학적 또는 과학적 관점에서 볼 때, 몸과 같은 물질적 대상이 자신의 것임을 증명할 수 없습니다. 실제로 이 대상들은 자신의 것이 아니며 자신을 위한 것도 아닙니다. 오히려 그것들은 단지 적절히 사용하도록 주어진 것일 뿐입니다. 정확히 그것들이 자신의 것이 아니기 때문에, 누구도 그것들에 대한 진정한 주인 노릇을 할 수 없습니다. 온 우주는 신의 것입니다. 그러나 *지바*(개별 영혼)는 무지로 인해 신의 대상을 자신의 것으로 여기고, 그리하여 속박에 빠집니다. 그러므로 분별과 성찰을 통해 이 무지를 근절하고, 모든 대상과 행위를 영적 원리(신)에 속한 것으로 받아들이는 것이 *아드햐트마-치타*로 바치는 것입니다. 이 절에서 "*아드햐트마체타사*"라는 말은 가장 중요합니다. 그 의미는, 분별이 없기 때문에 무상한 몸(세계)이 자신의 것으로 보인다는 것입니다. 분별과 성찰로 보면, 몸이나 세계는 자신의 것으로 보이지 않을 것이며, 오히려 오직 불멸의 최고 원리만이 자신의 것으로 보일 것입니다. 세계를 자신의 것으로 보는 것은 타락이고, 자신의 것으로 보지 않는 것은 승천입니다 – "드바야크샤라스투 바벤므르티우스트리야크샤람 브라흐마 샤슈바탐. 마메티 차 바벤므르티우르나 마메티 차 샤슈바탐." (두 음절의 "마마" – "이것은 내 것" – 는 죽음이고, 세 음절의 "나 마마" – "이것은 내 것이 아니다" – 는 영원한, 불멸의 브라흐만입니다.) **바침에 관한 특별한 점:** 주님께서 "모든 행위를 나에게 바치라"("*마이 사르바니 카르마니 산냐샤*")고 말씀하신 것은, 인간이 도구(몸, 감각기관, 마음, 지성, 생명력), 수단(행위 수행에 유용한 물질), 그리고 행위 자체를 자신의 것이고 자신을 위한 것으로 잘못 가정했기 때문입니다. 그것들은 결코 그렇지 않았고, 지금도 아니며, 앞으로도 그럴 수 없습니다. 불멸한 것이 생멸하는 대상들과 무슨 관계를 가질 수 있겠습니까? 그러므로 누가 행위를 세계에, 프라크리티에, 또는 신에게 바치든 – 세 경우 모두 결과는 같을 것입니다. 왜냐하면 세계는 프라크리티의 산물이고, 신은 프라크리티의 주인이기 때문입니다. 이 관점에서 보면, 세계와 프라크리티 모두 신에게 속합니다. 그러므로 "나는 신에게 속하고, '내 것'이라 불리는 모든 것도 신에게 속한다"는 생각으로 모든 것을 신에게 바쳐야 합니다. 즉, 모든 소유의식을 버려야 합니다. 그렇게 한 후, 수행자는 세계로부터나 신으로부터 무엇을 바랄 필요가 없습니다. 왜냐하면 신 자신이 그에게 필요한 것을 마련해 주기 때문입니다. 바친 후에는, 몸과 다른 대상들이 더 이상 자신의 것으로 보이지 않아야 합니다. 만약 자신의 것으로 보인다면, 바침이 진정으로 일어나지 않은 것입니다. 그래서 주님께서는 분별과 성찰을 갖춘 마음으로 바치라고 지시하십니다. 그래야 이 현실을 제대로 이해할 수 있기 때문입니다: 이 대상들은 오직 신의 것이지, 전혀 자신의 것이 아닙니다. 신에게 바치라는 지시는 너무나 탁월해서, 마지못해 하더라도 오직 이득만 있을 뿐입니다. 그 이유는 행위와 대상이 전혀 자신의 것이 아니기 때문입니다. 행위를 수행한 후에도 그것들을 바칠 수 있지만, 진정한 바침은 대상과 행위와의 관계를 끊을 때만 일어납니다. 이 단절은 도구(몸 등), 수단(세속적 대상), 행위, 그리고 '자아' – 이 모든 것이 오직 신에게 속한다는 것을 진정으로 체험할 때만 일어납니다. 수행자들은 종종 수단을 신의 것으로 여기려고 노력하는 실수를 저지르지만, "도구와 자아도 신에게 속한다"는 사실에 주의를 기울이지 않습니다. 그래서 그들의 바침은 불완전하게 남습니다. 그러므로 수행자는 도구, 수단, 행위, 그리고 '자아' – 이 모든 것을 오직 신에게 속한 것으로 받아들여야 합니다. 그것들은 진실로 그러합니다. 행위와 대상의 형태 자체를 버리는 것이 바침이 아닙니다. 신의 대상을 오직 신의 것으로 받아들이는 것이 진정한 바침입니다. 대상을 자신의 것으로 여기면서 신에게 바치는 자는, 신으로부터 많은 대상을 돌려받습니다. 마치 땅이 뿌려진 씨앗보다 몇 배나 더 많은 곡식을 내주는 것처럼요. 그러나 비록 여러 배로 받더라도, 그것은 여전히 제한적입니다. 그러나 대상을 자신의 것으로 여기지 않고(오직 신의 것으로 여기고) 신에게 바치는 자에게는, 신 자신을 그에게 주고 심지어 빚까지 집니다. 그 의미는, 대상을 자신의 것으로 여기면서(대상이 마음속에서 중요성을 가지기 때문에) 주면, 받는 가치는 대상 자체에 있지만, 자신의 것으로 여기지 않고 주면, 신 자신을 얻게 된다는 것입니다. 진정한 바침은 신을 크게 기쁘게 합니다. 이는 신이 바침으로 어떤 도움을 얻는다는 뜻이 아닙니다. 오히려 바치는 자가 행위의 속박에서 자유로워지고, 바로 여기에 신의 기쁨이 있습니다. 마치 어린 아이가 마당에서 찾은 열쇠를 아버지에게 건네주면 아버지가 기뻐하는 것처럼요 – 그 어린 아이 자신이 아버지의 것이고, 마당도 아버지의 것이며, 열쇠도 아버지의 것인데도 말입니다. 그러나 아버지는 열쇠를 받아서 기뻐하는 것이 아니라, 아이의 마음씨(주는 마음)를 보고 기뻐합니다. 아버지는 손을 들어 아이에게 말합니다, "이만큼이나 자라거라!" 즉, 아이를 자신보다 더 높이 들어 올립니다. 마찬가지로, 모든 대상, 몸, 그리고 몸을 가진 존재(자아)는 오직 신에게 속합니다. 그러므로 그것들에 대한 소유의식을 버리고 오직 신에게 바치려는 마음씨를 보시는 것이 그분(신)을 기쁘게 하며, 그분은 빚을 지게 됩니다. **욕망에 관한 특별한 점:** 신은 인간의 몸을 가장 경이로운 방식으로 설계하셨습니다. 인간의 생계와 영적 수행에 필요한 모든 물질은 그에게 풍부하게 제공됩니다. 신이 주신 분별력도 그 안에 존재합니다. 인간이 그 분별력을 중시하지 않고, 받은 대상을 제대로 사용하지 않고, 오히려 그것들을 자신의 것으로 여겨 자신을 위해 사용하며, 받은 대상에 대한 애착과 받지 못한 대상에 대한 욕망을 키울 때, 그는 생사의 고리에 속박됩니다. 지금 존재하는 것처럼 보이는 대상, 사람, 상황, 사건, 능력, 힘, 몸, 감각기관, 마음, 생명력, 지성 등은, 과거에는 우리와 함께하지 않았고, 미래에도 영원히 우리와 함께 남아 있지 않을 것입니다. 왜냐하면 그것들은 결코 동일하게 남아 있지 않고, 매순간 변화하기 때문입니다. 인간은 이 현실을 압니다. 인간이 아는 대로 받아들이고, 그것을 자신의 행동에 반영한다면, 그의 해탈에 대해 조금의 의심도 없습니다. 아는 대로 받아들인다는 것은: 몸과 다른 대상을 자신의 것이고 자신을 위한 것으로 여기지 않고, 그것들에 의존하지 않으며, 그것들에게 중요성을 부여함으로써 그들의 노예가 되지 않는 것입니다. 대상에 중요성을 부여하는 것은 큰 오류입니다. 그것들의 획득으로 자신이 충족되었다고 여기는 것은 큰 속박입니다. 무상한 대상에 중요성을 부여함으로써 그것들에 대한 새로운 욕망이 생깁니다. 욕망은 모든 죄, 고통, 슬픔, 재앙, 지옥 등의 뿌리입니다. 욕망을 통해 대상은 얻어지지 않으며, 운명으로 얻더라도 오래가지 않습니다. 그 이유는 대상은 덧없이 왔다 갔다 하는 것이고, '자아'는 영원하기 때문입니다. 그러므로 욕망을 버리고, 인간은 자신의 의무를 수행해야 합니다. 여기 의문이 생길 수 있습니다: 욕망 없이 어떻게 행위에 대한 경향이 생기겠는가? 해결책은 이것입니다: 행위에 대한 경향은 욕망의 충족을 위해서도, 욕망의 소멸을 위해서도 일어납니다. 보통 사람들은 욕망의 충족을 위해 행위에 참여하고, 수행자는 자아의 정화, 즉 욕망의 소멸을 위해 참여합니다(5.11). 진리로 보면, 행위에 대한 경향은 욕망의 충족을 위한 것이 아니라, 욕망의 소멸을 위한 것입니다. 인간의 몸은 오직 자신의 목표 달성을 위해 주어진 것입니다. 목표가 달성되면, 더 할 일이 남아 있지 않습니다. 욕망의 충족을 위한 행위 경향은, 자신의 참된 목표(영원한 원리, 신의 획득)를 잊어버린 인간들에게서만 일어납니다. 주님께서는 그런 사람들을 "*크르파나흐*"(비참한 자 또는 가련할 만한 자)라고 부르셨습니다 – "*크르파나흐 팔라헤타바흐*"(2.49). 반대로, 목표를 앞에 두고(욕망의 소멸을 위해) 행위에 참여하는 자들을 주님께서 "*마니시*"(지혜로운 자 또는 아는 자)라고 부르십니다 – "*팔람 락트바 마니시나흐*"(2.51). 봉사, 자아실현, 그리고 신을 얻으려는 마음이 목표이지, 욕망이 아닙니다. 무상한 대상을 얻으려는 마음이 욕망입니다. 그러므로 욕망 없이는 행위 경향이 없다고 생각하는 것은 오류입니다. 목표의 달성을 위해서도 행위는 완벽하게 진행됩니다. 자신의 전체, 신으로부터 돌아서서, 세계(무기력)와의 관계를 가정할 때만 필요와 욕망이 모두 생깁니다. 세계와의 잘못 가정된 관계가 완전히 버려지면, 필요는 충족되고 욕망은 사라집니다. **"니라시르니르마모 부트바 유드야스바 비가타즈바라흐"** – 모든 행위와 대상(행위의 재료)을 신에게 바친 후에도, 욕망, 소유의식, 번뇌의 흔적이 남아 있을 수 있습니다. 예를 들어, 우리가 누군가에게 책을 주었습니다. 그가 그것을 읽는 것을 보면, 우리 마음에 이런 생각이 일어납니다: "그가 *내* 책을 읽고 있구나." 이것이 책을 바친 후에도 남아 있는 소유의식의 흔적입니다. 이 흔적을 버리기 위해 주님께서 아르주나에게 말씀하십니다: 새로운 대상에 대한 *욕망*을 가지지 말고, 받은 대상에 대한 *소유의식*을 가지지 말며, 잃은 대상에 대한 *번뇌*를 가지지 말라. 모든 것을 바쳤다는 시험은, 욕망, 소유의식, 번뇌의 흔적조차 남아 있지 않다는 것입니다. 모든 것을 신에게 바친 후에도, 과거의 잠재력(업보)으로 인해 몸과 다른 대상에 대한 욕망, 소유의식, 번뇌가 나타나는 수행자들은 결코 낙담해서는 안 됩니다. 그 이유는, 욕망이 나타나는 자가 실은 욕망이 없는 자이고, 소유의식이 나타나는 자가 실은 소유의식이 없는 자이며, 번뇌가 나타나는 자가 실은 번뇌가 없는 자이기 때문입니다. 마찬가지로, 몸을 '나'(*아함*)로 여기는 자가 실은 몸이 없는 자(아-성품에서 자유로운 자)입니다. 그러므로 모든 인간은 욕망, 소유의식, 번뇌에서 자유로울 완전한 자격이 있습니다. 기타에서 "*즈바라*"(열병/번뇌)라는 말은 오직 여기에서만 나타납니다. 전쟁에서는 가족에 대한 애정 등으로 인한 번뇌가 생길 가능성이 있습니다. 그러므로 전쟁이라는 의무를 수행할 때 특히 조심하도록, 주님께서 "*비가타즈바라흐*"라는 말을 사용하여 아르주나에게 번뇌에서 자유로워져서 전쟁 의무를 수행하라고 말씀하십니다. 아르주나 앞에 놓인 의무가 전쟁의 형태였기 때문에, 주님께서 "*유드야스바*"라는 말로 그에게 싸우라고 명령하십니다. 여기서 주님의 의도는 싸움에 관한 것이 아니라, 자신의 의무 수행에 관한 것입니다. 그러므로 수행자 앞에 때때로 놓이는 어떤 의무든, 그는 그것을 신에게 바침의 지혜로, 욕망 없이, 소유의식 없이, 번뇌에서 자유로워져서 수행해야 합니다. 그는 그 결과(성공 또는 실패)를 바라보지 말아야 합니다. 성공-실패, 유리함-불리함 등에서 평정심을 유지하는 것이 "*비가타즈바라*"입니다. 왜냐하면 유리한 조건에서 생기는 행복과 불리한 조건에서 생기는 불안 – 둘 다 *즈바라*(번뇌)이기 때문입니다. 애착-혐오, 기쁨-슬픔, 탐욕-분노 등도 *즈바라*입니다. 간단히 말해, 애착-혐오, 걱정, 동요, 불안 등과 같은 모든 정신적 왜곡(번뇌)이 *즈바라*이며, 그것들에서 자유로워지는 것이 "*비가타즈바라흐*"라는 말의 의미입니다. **특별한 점:** 수행자의 유일한 목표가 신의 획득이 될 때, 그가 가진 어떤 재료(대상, 상황 등)도 모두 수단(영적 수행의 도구)이 됩니다. 그러면 그 재료들 안에는 좋고 나쁨의 구분이 없습니다. 따라서 있는 그대로의 재료, 그 자체와 그 상태 그대로를 신에게 바쳐야 합니다. 신이 주신 것, 그것만을 그분에게 돌려드려야 합니다. 모든 행위를 신에게 바친 후에도, 자신 안에서 지각되는 어떤 욕망, 소유의식, 번뇌도 모두 신에게 바쳐야 합니다. 신에게 바침으로, 사람은 신 안에 안착됩니다. 요가를 얻고자 하는 자에게 행위는 원인이라고 말합니다 – "*아루룩숴르무네료감 카르마 카라남우짜테*"(6.3). 그 이유는, 의무를 수행할 때만 수행자는 자신의 부족함(욕망, 소유의식 등)이 무엇이고 어디에 있는지 깨닫기 때문입니다. 그래서 열두 장, 열두 절에서 행위의 결과 포기(카르마 요가)가 명상보다 우월하다고 말합니다. 왜냐하면 명상에서는 수행자의 주의가 특히 마음의 산란에 머물고, 그는 단순히 명상 대상에 마음을 고정시키는 것을 명상의 성공으로 여기기 때문입니다. 그러나 그의 주의가 다른 부족함(욕망, 소유의식 등)으로 향하는 것은 그가 행위를 수행할 때만입니다. 그러므로 현재 절에서 "*유드야스바*"라는 말로 주님께서는 의무 수행을 지시하십니다. 두 번째 장 마흔여덟 절에서 주님께서 성공과 실패에서 평정심을 유지하며 의무를 수행하라고 지시하신 것처럼, 여기(서른 절)에서도 싸우라고, 즉 욕망 없이, 소유의식 없이, 번뇌에서 자유로워져서 의무를 수행하라고 지시하십니다. 전쟁과 같은 심각한(잔인한) 행위조차 평정심을 가지고 수행할 수 있다면, 평정심을 가지고 수행할 수 없는 다른 행위가 무엇이 있겠습니까? 평정심은 "몸은 나도 아니고, 내 것도 아니며, 나를 위한 것도 아니다"라는 마음이 일어날 때만 생깁니다 – 그것은 진실로 그러합니다. 의무 수행은 수행자의 목표가 세계가 아닌 오직 신일 때만 가능합니다. 수행자가 신 획득을 목표로 점점 더 의무적이 될수록, 욕망, 소유의식, 애착 등의 결점은 자동으로 파괴되고, 평정심 안에서 자신의 본래 상태에 대한 체험이 실현됩니다. 평정심 안에서 자신의 상태에 대한 완전한 체험에 이르면, 행위자 의식이 완전히 근절되고, 목표와의 일치가 달성됩니다. 자신을 위해 얻거나 하려는 소망이 남아 있지 않을 때, "*아함*"(인격성)은 자동으로 사라진다는 법칙입니다. 아르주나는 복(*슈레야*)을 원하지만, 전쟁 형태의 의무를 피함으로써 말입니다. 그러므로 아르주나가 자신의 복에 대해 물을 때, 주님께서는 그에게 전쟁 의무를 수행하라고 지시하십니다. 왜냐하면 주님의 관점에 따르면, 복은 의무 수행, 즉 카르마 요가를 통해, 그리고 즈냐나 요가와 박티 요가를 통해 달성되기 때문입니다. **연결:** 이전 절에서 자신의 교리(원리)를 말씀하신 주님께서는 이제 다음 두 절에서 자신의 교리를 입증하십니다.