૩.૩૦. હે અર્જુન, તમે વિવેકબુદ્ધિથી સર્વ કર્મોનો મારામાં સંપૂર્ણ ત્યાગ કરો. નિઃશંક, નિર્મમ અને નિર્વેદ થઈને યુદ્ધરૂપ ધર્મનું આચરણ કરો.
**ટીકા:** "મયિ સર્વાણિ કર્માણિ સન્ન્યસ્યાધ્યાત્મચેતસા" – સામાન્ય રીતે સાધકના મનમાં આવા વિચાર આવે છે કે કર્મ બંધનકારક છે અને કર્મ કર્યા વિના રહેવાય પણ નહિ. તો પછી હું કર્મ કરું તો બંધનમાં પડીશ! તો કર્મ કેવી રીતે કરવાં કે જેથી તે બંધનકારક ન થઈ જાય, પણ મોક્ષનું સાધન બને? તે માટે ભગવાન અર્જુનને કહે છે: અધ્યાત્મચેતસા (વિવેક અને વિચારથી યુક્ત હૃદય) વડે તમારા સર્વ નિયત કર્મોનો મારામાં ત્યાગ કરો; એટલે કે તેમની સાથે તમારો કોઈ સંબંધ છે એમ ન માનો. કારણ કે વાસ્તવમાં સમગ્ર વિશ્વની સર્વ ક્રિયાઓમાં મારી જ શક્તિ કાર્યરત છે. શરીર, ઇન્દ્રિયો, વિષયો વગેરે પણ મારાં જ છે અને શક્તિ પણ મારી જ છે. તેથી જ્યારે તમે "સર્વ ભગવાનનું છે અને ભગવાન મારો છે" એ ગહન ભાવનાથી પોતાનો ધર્મ બજાવશો, તો તે કર્મ તમને બાંધશે નહિ, ઊલટાં મોક્ષનું સાધન બનશે.
શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, વિષયો વગેરે પર મનુષ્યનો વાસ્તવિક વશ તો છે જ નહિ, એ સર્વ મનુષ્યનો સાર્વત્રિક અનુભવ છે. આ બધું પ્રકૃતિનું છે – "પ્રકૃતિસ્થાનિ" – અને આત્મા પણ પરમાત્માનો જ છે – "મમૈવાંશો જીવલોકે" (ગીતા ૧૫.૭). તેથી શરીરાદિ વિષયોમાં મૂઢતાવશાત્ ધારણ કરેલા 'મમત્વ'નો ત્યાગ કરીને, તેમને ફક્ત ભગવાનનાં જ માનવું (જે તે વાસ્તવમાં છે) એ જ 'અર્પણ' (સમર્પણ) કહેવાય. તેથી પોતાના વિવેકને મહત્ત્વ આપીને, વિષયો અને કર્મો સાથે મૂઢતાપૂર્વક ધારેલા સંબંધનો ત્યાગ કરવો એ જ સમર્પણનો સાચો અર્થ છે.
"અધ્યાત્મચેતસા" શબ્દ વડે ભગવાનનો આશય એ છે કે સાધક જે પણ માર્ગે ચાલે, તેનું ધ્યેય આધ્યાત્મિક હોવું જોઈએ, લૌકિક નહિ. વાસ્તવમાં આવશ્યકતા અથવા ધ્યેય તો સદા નિત્ય તત્ત્વ (આધ્યાત્મિક) માટે જ હોય છે, જ્યારે ઇચ્છા તો અનિત્ય તત્ત્વ (ઉત્પત્તિ-વિનાશશીલ વિષયો) માટે જ હોય છે. સાધકને ધ્યેય હોવું જોઈએ, ઇચ્છા નહિ. ધ્યેયવાળું હૃદય વિવેક અને વિચારથી યુક્ત રહે છે.
દાર્શનિક કે વૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિએ એ સિદ્ધ કરી શકાય નહિ કે શરીર જેવા ભૌતિક પદાર્થો પોતાના છે. વાસ્તવમાં એ પદાર્થો પોતાના નથી અને પોતા માટે નથી; પણ યોગ્ય ઉપયોગ માટે માત્ર આપેલા છે. એ જ પોતાના નથી એટલા જ માટે તેમના પર કોઈનો વાસ્તવિક અધિકાર છે જ નહિ.
સમગ્ર વિશ્વ ભગવાનનું છે; પરંતુ જીવ મોહવશાત્ ભગવાનના પદાર્થોને પોતાના માની બંધનમાં પડે છે. તેથી વિવેક-વિચાર વડે આ મોહનો નાશ કરીને, સર્વ પદાર્થો અને કર્મોને આધ્યાત્મિક તત્ત્વ (ભગવાન) નાં જ માનવું એ અધ્યાત્મચેતસા વડે તેમનો ત્યાગ કરવો છે.
આ શ્લોકમાં "અધ્યાત્મચેતસા" શબ્દનું પ્રાધાન્ય છે. અર્થ એ છે કે અવિવેકને લીધે જ નશ્વર શરીર (સંસાર) પોતાનું જણાય છે. વિવેક-વિચારથી જોતાં શરીર કે સંસાર પોતાનો જણાશે નહિ, ઊલટાં નિત્ય પરમ તત્ત્વ જ પોતાનું જણાશે. સંસારને પોતાનો જોવો એ પતન છે અને તેને પોતાનો ન જોવો એ ઉન્નતિ છે – "દ્વયક્ષરસ્તુ ભવેન્મૃત્યુસ્ત્ર્યક્ષરં બ્રહ્મ શાશ્વતમ્. મમેતિ ચ ભવેન્મૃત્યુર્ન મમેતિ ચ શાશ્વતમ્." (બે અક્ષરનું "મમ" – "આ મારું" – એ મૃત્યુ છે અને ત્રણ અક્ષરનું "ન મમ" – "આ મારું નથી" – એ નિત્ય, અમર બ્રહ્મ છે.)
**સમર્પણ વિશે એક વિશેષ મુદ્દો:** ભગવાન કહે છે, "મયિ સર્વાણિ કર્માણિ સન્ન્યસ્ય" કારણ કે મનુષ્યે સાધનો (શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, પ્રાણ), સાધ્ય (કર્મ કરવામાં ઉપયોગી સામગ્રી) અને કર્મોને પોતાનાં અને પોતા માટેનાં માની લીધાં છે, જે તે કદી હતાં નહિ, નથી, હશે નહિ અને હોઈ શકે નહિ. નિત્યનો નશ્વર પદાર્થો સાથે કયો સંબંધ હોઈ શકે? તેથી કોઈ વ્યક્તિ કર્મોનો ત્યાગ સંસારને કરે, પ્રકૃતિને કરે કે ભગવાનને કરે – ત્રણેનું પરિણામ સમાન જ થશે; કારણ કે સંસાર પ્રકૃતિની કૃતિ છે અને ભગવાન પ્રકૃતિના સ્વામી છે. આ દૃષ્ટિએ સંસાર અને પ્રકૃતિ બંને ભગવાનનાં જ છે. તેથી "હું ભગવાનનો છું અને 'મારાં' કહેવાતાં સર્વ પદાર્થો પણ ભગવાનનાં જ છે" એ ભાવનાથી સર્વનો ભગવાનને ત્યાગ કરવો જોઈએ; એટલે કે સર્વ પ્રકારની મમતાનો ત્યાગ કરવો. એવું કર્યા પછી સાધકને સંસાર કે ભગવાન પાસેથી કશી ઇચ્છા રાખવાની જરૂર રહેતી નથી; કારણ કે તેને જે જોઈએ તેની વ્યવસ્થા ભગવાન પોતે જ કરે છે.
સમર્પણ પછી શરીરાદિ પદાર્થો પોતાના જણાવા જોઈએ નહિ. જો પોતાના જણાય તો સમર્પણ ખરેખર થયું નથી. તેથી જ ભગવાન વિવેક-વિચારયુક્ત ચિત્ત વડે ત્યાગ કરવાનું કહે છે, જેથી આ વાસ્તવિકતા યોગ્ય રીતે સમજાય: એ પદાર્થો ફક્ત ભગવાનના જ છે, પોતાના તો બિલકુલ નથી.
ભગવાનને સમર્પણ કરવાની આજ્ઞા એટલી અદ્ભુત છે કે અનિચ્છાએ પણ કરવામાં આવે તો ફાયદો જ છે. કારણ કે કર્મો અને પદાર્થો પોતાના છે જ નહિ. કર્મ કર્યા પછી પણ તેનો ત્યાગ કરી શકાય, પણ વાસ્તવિક ત્યાગ તો પદાર્થો અને કર્મો સાથેના સંબંધની છેદન થાય ત્યારે જ થાય છે. આ છેદન ત્યારે જ થાય છે જ્યારે સાધનો (શરીરાદિ), સાધ્ય (સંસારના પદાર્થો), કર્મો અને 'હું' – એ સર્વ ફક્ત ભગવાનનાં જ છે એવો સાચો અનુભવ થાય. સાધકો ઘણી વાર સાધ્યને ભગવાનનું માનવાનો પ્રયત્ન કરે છે, પરંતુ એ હકીકત પર ધ્યાન નથી આપતા કે "સાધનો અને હું પણ ભગવાનનાં જ છે." તેથી તેમનું સમર્પણ અધૂરું રહે છે. તેથી સાધકે સાધનો, સાધ્ય, કર્મો અને 'હું' – એ સર્વને ફક્ત ભગવાનનાં જ માનવાં જોઈએ, જે તે વાસ્તવમાં છે.
કર્મો અને પદાર્થોના સ્વરૂપનો જ ત્યાગ કરવો એ સમર્પણ નથી. ભગવાનના પદાર્થોને ભગવાનના જ માનવું એ ખરું સમર્પણ છે. જે પોતાના માનીને ભગવાનને અર્પણ કરે છે, તેને ભગવાન પાસેથી અનેકગણા પદાર્થો પાછા મળે છે; જેમ પૃથ્વીમાં વાવેલા બીજ કરતાં અનેકગણું ધાન્ય પૃથ્વી આપે છે. પરંતુ અનેકગણું મળ્યા છતાં તે સીમિત જ છે. પરંતુ જે પોતાના ન માનીને (ભગવાનના જ માનીને) ભગવાનને અર્પણ કરે છે, તેને ભગવાન પોતે જ આપે છે અને ઋણી પણ થાય છે. અર્થ એ છે કે પદાર્થને પોતાનો માનીને (પદાર્થનું હૃદયમાં મહત્ત્વ હોવાથી) આપવામાં આવે તો પ્રાપ્તિનું મૂલ્ય પદાર્થમાં જ રહે છે; પરંતુ પોતાનો ન માનીને આપવામાં આવે તો ભગવાનની જ પ્રાપ્તિ થાય છે.
ખરું સમર્પણ ભગવાનને અત્યંત પ્રસન્ન કરે છે. એટલે કે ભગવાનને સમર્પણથી કશો લાભ થાય છે એમ નહિ; પરંતુ સમર્પણ કરનાર કર્મબંધનથી મુક્ત થાય છે અને તેમાં જ ભગવાનની પ્રસન્નતા છે. જેમ નાના બાળકે આંગણામાં પડેલી ચાવી પિતાને સોંપી દીધી એટલે પિતા પ્રસન્ન થયા – જ્યારે નાનું બાળક પિતાનું જ છે, આંગણું પિતાનું જ છે અને ચાવી પણ પિતાની જ છે – તો પણ પિતા ચાવી મળવાથી પ્રસન્ન નથી થતા, પણ બાળકના ભાવ (આપવાના) જોઈને પ્રસન્ન થાય છે. તે હાથ ઊંચો કરીને બાળકને કહે છે, "તું એટલો ઊંચો થા!" એટલે કે તે બાળકને પોતા કરતાં પણ ઊંચો કરે છે. તે જ રીતે સર્વ પદાર્થો, શરીર અને શરીરી (હું) ફક્ત ભગવાનના જ છે. તેથી તેમના પરની મમતાનો ત્યાગ કરીને ફક્ત ભગવાનને જ અર્પણ કરવાનો ભાવ જોઈને તે (ભગવાન) પ્રસન્ન થાય છે અને ઋણી થાય છે.
**ઇચ્છા વિશે એક વિશેષ મુદ્દો:** ભગવાને મનુષ્યદેહની રચના અત્યંત અદ્ભુત રીતે કરી છે. મનુષ્યના જીવનનિર્વાહ અને સાધનાને જરૂરી સર્વ સામગ્રી તેને પ્રાપ્ય છે. ભગવાને આપેલો વિવેક પણ તેની અંદર છે. જ્યારે મનુષ્ય તે વિવેકને મહત્ત્વ ન આપીને, પ્રાપ્ત પદાર્થોનો યોગ્ય ઉપયોગ ન કરતાં, તેમને પોતાના માની પોતા માટે ઉપયોગ કરે છે અને પ્રાપ્ત પદાર્થો માટે આસક્તિ અને અપ્રાપ્ત પદાર્થો માટે ઇચ્છા ઉત્પન્ન કરે છે, ત્યારે તે જન્મ-મરણના ચક્રમાં બંધાય છે. પદાર્થો, વ્યક્તિઓ, પરિસ્થિતિઓ, ઘટનાઓ, શક્તિઓ, સામર્થ્ય, શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, પ્રાણ, બુદ્ધિ વગેરે જે હાલમાં હોય એવાં લાગે છે, તે આપણી પાસે પહેલાં નહોતાં અને પછીથી સદા રહેશે પણ નહિ; કારણ કે તે સદા એકસરખાં રહેતાં જ નથી, પ્રતિક્ષણ બદલાય છે. મનુષ્ય આ વાસ્તવિકતા જાણે છે. જો મનુષ્ય જાણે છે તેમ સ્વીકારે અને તેને આચરણમાં લાવે, તો તેના મોક્ષમાં જરાય શંકા નથી. જાણે છે તેમ સ્વીકારવું એટલે: શરીરાદિ પદાર્થોને પોતાનાં અને પોતા માટેનાં ન માનવાં, તેમના પર આધાર ન રાખવો અને તેમને મહત્ત્વ આપીને તેમની ગુલામી સ્વીકારવી નહિ. પદાર્થોને મહત્ત્વ આપવું એ મોટી ભૂલ છે. તેમની પ્રાપ્તિથી પોતાને પૂર્ણ માનવું એ મોટું બંધન છે. નશ્વર પદાર્થોને મહત્ત્વ આપવાથી જ તેમના માટે નવી ઇચ્છાઓ ઉત્પન્ન થાય છે. ઇચ્છા જ સર્વ પાપો, ક્લેશો, દુઃખો, આપત્તિઓ, નરકો વગેરેનું મૂળ છે. ઇચ્છાથી પદાર્થો પ્રાપ્ત થતા નથી અને ભાગ્યે પ્રાપ્ત થાય તો પણ ટકતા નથી. કારણ કે પદાર્થો અનિત્ય છે, આવે-જાય છે, જ્યારે 'સ્વ' નિત્ય છે. તેથી ઇચ્છાનો ત્યાગ કરીને મનુષ્યે પોતાના નિયત કર્મોનું આચરણ કરવું જોઈએ.
અહીં એ શંકા થઈ શકે: ઇચ્છા વિના કર્મમાં પ્રવૃત્તિ કેમ થશે? તેનું નિરાકરણ એ છે: ઇચ્છાની પૂર્તિ માટે અને ઇચ્છાના નિરોધ માટે – બંને માટે કર્મમાં પ્રવૃત્તિ થાય છે. સામાન્ય જનો ઇચ્છાની પૂર્તિ માટે કર્મ કરે છે, જ્યારે સાધક આત્મશુદ્ધિ માટે એટલે કે ઇચ્છાના નિરોધ માટે કર્મ કરે છે (ગીતા ૫.૧૧). વાસ્તવમાં કર્મમાં પ્રવૃત્તિ ઇચ્છાના નિરોધ માટે જ છે, પૂર્તિ માટે નથી.
મનુષ્યદેહ ફક્ત પોતાના ધ્યેયની પૂર્તિ માટે જ આપવામાં આવ્યો છે. ધ્યેય પૂર્ણ થયા પછી કરવાનું કશું રહેતું નથી. ઇચ્છાની પૂર્તિ માટે કર્મમાં પ્રવૃત્તિ તો એવા મનુષ્યોમાં જ થાય છે જેમણે પોતાનું ખરું ધ્યેય (નિત્ય તત્ત્વ, ભગવાનની પ્રાપ્તિ) ભૂલી દીધું છે. ભગવાને એવા લોકોને "કૃપણ:" (દીન અથવા દયાપાત્ર) કહ્યા છે – "કૃપણાઃ ફલહેતવઃ" (ગીતા ૨.૪૯). તેનાથી ઊલટું, જે લોકો ધ્યેયને સામે રાખીને (ઇચ્છાના નિરોધ માટે) કર્મ કરે છે તેમને ભગવાને "મનીષી:" (જ્ઞાની) કહ્યા છે – "ફલં ત્યક્ત્વા મનીષિણઃ" (ગીતા ૨.૫૧). સેવા, આત્મસાક્ષાત્કાર અને ભગવાનપ્રાપ્તિનો ભાવ એ ધ્યેય છે, ઇચ્છા નથી. નશ્વર પદાર્થોની પ્રાપ્તિનો ભાવ એ ઇચ્છા છે. તેથી ઇચ્છા વિના કર્મમાં પ્રવૃત્તિ નથી એમ ધારવું એ ભૂલ છે. ધ્યેયની પૂર્તિ માટે પણ કર્મો સંપૂર્ણ રીતે ચાલે છે.
પોતાના પૂર્ણ, ભગવાન, પાસેથી વિમુખ થઈને સંસાર (જડ) સાથે સંબંધ ધારણ કરવાથી જ આવશ્યકતા અને ઇચ્છા ઉત્પન્ન થાય છે. જ્યારે સંસાર સાથેનો મૂઢતાપૂર્વક ધારેલો સંબંધ સંપૂર્ણ ત્યજી દેવામાં આવે ત્યારે આવશ્યકતા પૂરી થાય છે અને ઇચ્છા નષ્ટ થાય છે.
**"નિરાશીર્નિર્મમો ભૂત્વા યુધ્યસ્વ વિગતજ્વરઃ"** – સર્વ કર્મો અને પદાર્થો (કર્મની સામગ્રી)નો ભગવાનને ત્યાગ કર્યા પછી પણ ઇચ્છા, મમતા અને વેદનાનો કંઈક અંશ રહી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે કોઈને પુસ્તક આપ્યું. તેને તે વાંચતો જોઈને આપણા મનમાં વિચાર આવે: "તે મારું પુસ્તક વાંચે છે." આ પુસ્તકનો ત્યાગ કર્યા પછી પણ રહેલી મમતાનો અંશ છે. આ અંશનો ત્યાગ કરવા માટે ભગવાન અર્જુનને કહે છે: નવા પદાર્થો માટે ઇચ્છા ન રાખો, પ્રાપ્ત પદાર્થો પ્રતિ મમતા ન રાખો અને ગુમાવેલા પદાર્થો માટે વેદના (જ્વર) ન રાખો. સર્વનો ત્યાગ કરવાની કસોટી એ છે કે ઇચ્છા, મમતા અને વેદનાનો એક પણ અંશ શેષ રહે નહિ.
જે સાધકોને ભગવાનને સર્વનો ત્યાગ કર્યા પછી પણ શરીરાદિ પદાર્થો માટે ઇચ્છા, મમતા અને વેદના પૂર્વસંસ્કારવશાત્ દેખાય, તેમણે કદી નિરાશ થવું નહિ. કારણ કે જેમાં ઇચ્છા દેખાય છે તે ઇચ્છારહિત જ છે; જેમાં મમતા દેખાય છે તે મમતારહિત જ છે; અને જેમાં વેદના દેખાય છે તે વેદનારહિત જ છે. તે જ રીતે જે શરીરને 'હું' (અહં) માને છે તે નિર્દેહી (અહંતારહિત) જ છે. તેથી પ્રત્યેક મનુષ્ય ઇચ્છા, મમતા અને વેદનાથી મુક્ત થવાનો સંપૂર્ણ અધિકારી છે.
ગીતામાં "જ્વર" શબ્દ ફક્ત અહીં જ આવે છે. યુદ્ધમાં કુટુંબપ્રેમાદિને લીધે વેદના થવાની શક્યતા છે. તેથી યુદ્ધરૂપ નિયત કર્મનું આચરણ કરતી વખતે વિશેષ સાવધાન રહેવા માટે ભગવાને "વિગતજ્વરઃ" શબ્દ વાપરીને અર્જુનને વેદનારહિત થઈને યુદ્ધધર્મ બજાવવાનું કહ્યું છે.
અર્જુન સામે નિયત ધર્મ યુદ્ધરૂપે હોવાથી ભગવાને "યુધ્યસ્વ" શબ્દ વાપરીને યુદ્ધ કરવાનો આદેશ આપ્યો છે. અહીં ભગવાનનો આશય યુદ્ધ વિશે નથી, પણ પોતાના ધર્મના આચરણ વિશે છે. તેથી સાધક સામે સમયે સમયે જે ધર્મ આવે, તે ભગવાનને સમર્પણની બુદ્ધિથી, નિઃઇચ્છ, નિર્મમ અને નિર્વેદ થઈને બજાવવો જોઈએ. તેની ઉપલબ્ધિ (સિદ્ધિ-અસિદ્ધિ) તરફ જોવું ન જોઈએ. સિદ્ધિ-અસિદ્ધિ, અનુકૂળતા-પ્રતિકૂળતા વગેરેમાં સમભાવ રાખવો એ "વિગતજ્વર" થવું છે; કારણ કે અનુકૂળતાથી થતા હર્ષ અને પ્રતિકૂળતાથી થતી ચિંતા – બંને જ્વર (વેદના) છે. રાગ-દ
★🔗
