**3.30.** О Арджуна, различающим разумом все предписанные действия посвяти Мне. Лишенный желаний, чувства собственности и горя, исполни свой предписанный долг – сражение.
**Комментарий:** «*Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā*» – Обычно у духовного искателя возникает такая мысль: действия ведут к рабству, и все же нельзя оставаться бездействующим. Значит, если я буду действовать, то буду связан! Так как же следует совершать действия, чтобы они не стали оковами, а, напротив, стали освобождающими? Для этого Господь говорит Арджуне: *Адхьятма-читтой* (сознанием, наделенным различением и самоуглублением) посвяти Мне все свои предписанные обязанности; то есть не считай, что ты имеешь к ним какое-либо отношение. Причина в том, что в действительности во всей деятельности всей вселенной действует лишь Моя сила. Тело, чувства, объекты и т.д. – тоже Мои, и сила – тоже Моя. Поэтому, когда ты исполняешь свой долг с глубоким убеждением, что «все принадлежит Богу, а Бог – мой», те действия не свяжут тебя; напротив, они станут твоим средством освобождения.
Всеобщий опыт всех людей таков, что у человека нет реального контроля над телом, чувствами, умом, интеллектом, объектами и т.д. Все это принадлежит Пракрити (Природе) – «*prakṛtisthāni*» – а само «Я» принадлежит Высшему «Я» – «*mamaivāṁśo jīvaloke*» (Бхагавад-гита 15.7). Поэтому отречение от чувства «моё», ошибочно приписываемого телу и другим объектам, и принятие их как принадлежащих лишь Богу (чем они и являются в истине) и называется «посвящением» (*арпана*). Следовательно, придание значения своему различению и отказ от глупо предполагаемой связи с объектами и действиями – вот истинный смысл посвящения.
Через слово «*адхьятма-четаса*» Господь указывает, что какой бы путь искатель ни избрал, его цель должна быть духовной, а не мирской. В истине, цель или необходимость всегда относится к Вечному Началу (духовному), тогда как желание всегда относится к невечному началу (объектам, подверженным рождению и разрушению). У искателя должна быть цель, а не желание. Сердце, имеющее цель, остается наделенным различением и самоуглублением.
С философской или научной точки зрения нельзя доказать, что физические объекты, такие как тело, являются своими собственными. В действительности эти объекты не свои и не для себя; скорее, они лишь даны для правильного использования. Именно потому, что они не свои, никто не имеет над ними реальной власти.
Вся вселенная принадлежит Богу; однако *джива* (индивидуальная душа) из-за иллюзии считает божественные объекты своими и потому впадает в рабство. Поэтому искоренение этой иллюзии посредством различения и самоуглубления и принятие всех объектов и действий как принадлежащих Духовному Началу (Богу) – это и есть посвящение их с *адхьятма-читтой*.
В этом стихе слово «*адхьятма-четаса*» имеет первостепенное значение. Смысл в том, что лишь из-за неразличения бренное тело (мир) кажется своим. Если смотреть с различением и самоуглублением, тело или мир не покажутся своими; напротив, лишь Непреходящее Высшее Начало явится своим. Видеть мир своим – это падение, а не видеть его своим – это возвышение: «*dvayakṣarastu bhavenmṛtyustryakṣaraṁ brahma śāśvatam. Mameti ca bhavenmṛtyurna mameti ca śāśvatam.*» (Двусложное «мама» – «это моё» – есть смерть, а трехсложное «на мама» – «это не моё» – есть вечный, бессмертный Брахман.)
**Особый момент относительно посвящения:** Господь говорит: «посвяти Мне все действия» («*mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya*»), потому что человек ошибочно принял инструменты (тело, чувства, ум, интеллект, жизненную силу), средства (материалы, полезные для совершения действий) и сами действия за свои и для себя, чем они никогда не были, не есть, не будут и не могут быть. Какая связь может быть у Непреходящего с объектами, подверженными рождению и смерти? Поэтому, посвящает ли человек действия миру, Пракрити или Богу – результат всех трех будет одинаков; ибо мир есть произведение Пракрити, а Бог – владыка Пракрити. С этой точки зрения и мир, и Пракрити принадлежат Богу. Следовательно, всё следует посвящать Богу с мыслью: «Я принадлежу Богу, и все вещи, называемые "моими", также принадлежат Богу»; то есть следует отречься от всякого чувства собственности. Сделав это, искателю не нужно ничего желать ни от мира, ни от Бога; ибо Сам Бог устраивает для него то, что необходимо.
После посвящения тело и другие объекты уже не должны казаться своими. Если они кажутся своими, то посвящение по-настоящему не произошло. Вот почему Господь наставляет посвящать с сердцем, наделенным различением и самоуглублением, чтобы эта реальность была правильно понята: эти объекты – лишь Божьи, а вовсе не свои.
Наставление посвящать Богу столь необыкновенно, что даже если сделать это неохотно, это есть лишь благо. Причина в том, что действия и объекты вовсе не свои. Даже после совершения действий их можно посвятить, но настоящее посвящение происходит лишь при разрыве связи с объектами и действиями. Этот разрыв случается лишь тогда, когда человек истинно переживает, что инструменты (тело и т.д.), средства (мирские объекты), действия и «я» – все это принадлежит лишь Богу. Искатели часто совершают ошибку, пытаясь считать средства Божьими, но не обращают внимания на то, что «инструменты и само "я" также принадлежат Богу». Поэтому их посвящение остается неполным. Следовательно, искателю следует принять инструменты, средства, действия и «я» – все как принадлежащие исключительно Богу, чем они в истине и являются.
Отречение от самой формы действий и объектов – не есть посвящение. Принятие божественных объектов как исключительно Божьих – вот истинное посвящение. Тот, кто, считая объекты своими, посвящает их Богу, получает от Бога множество объектов взамен; подобно тому как земля дает во много раз больше зерна, чем семена, посеянные в ней. Однако, даже получая во множестве, это остается ограниченным. Но тот, кто, не считая объекты своими (считая их лишь Божьими), посвящает их Богу, того Бог дарует Себя Самого и даже становится должником. Смысл в том, что отдавая, считая объект своим (из-за важности объекта в сердце), получаемая ценность – в самом объекте; но отдавая, не считая его своим, обретают Самого Бога.
Истинное посвящение чрезвычайно угождает Богу. Это не значит, что Бог получает какую-либо помощь от посвящения; скорее, посвящающий освобождается от оков действия, и в этом – Божье удовольствие. Подобно тому как маленький ребенок, отдавая отцу ключ, найденный во дворе, радует отца – в то время как сам малый ребенок – отцов, двор – отцов, и ключ – тоже отцов – однако отец радуется не получению ключа, а видя чувство ребенка (отдачи). Он поднимает руку и говорит ребенку: «Вырасти таким большим!» То есть он возвышает ребенка даже над собой. Подобно этому, все объекты, тело и воплощенное существо («я») принадлежат лишь Богу. Поэтому видение чувства отречения от собственности над ними и посвящения их лишь Богу угождает Ему (Богу), и Он становится должником.
**Особый момент относительно желания:** Бог устроил человеческое тело самым удивительным образом. Все материалы, необходимые для жизни человека и духовной практики, в изобилии доступны ему. Данное Богом различение также присутствует в нем. Когда человек, не придавая значения этому различению, не использует должным образом полученные объекты, а, напротив, считает их своими и использует для себя, и развивает привязанность к полученным объектам и желание к неполученным, тогда он запутывается в цикле рождения и смерти. Объекты, лица, ситуации, события, способности, сила, тело, чувства, ум, жизненная сила, интеллект и т.д., которые, кажется, присутствуют сейчас, не были с нами прежде и не останутся с нами навсегда потом; ибо они никогда не остаются теми же, они меняются каждое мгновение. Человек знает эту реальность. Если бы человек принимал так, как знает, и вводил это в свое поведение, тогда нет ни малейшего сомнения в его освобождении. Принимать так, как знаешь, означает: не считать тело и другие объекты своими и для себя, не быть зависимым от них и не принимать их рабства, придавая им важность. Придавать важность объектам – великая ошибка. Считать себя удовлетворенным их обретением – великое рабство. Именно придавая важность бренным объектам, возникают новые желания к ним. Желание – корень всех грехов, страданий, печалей, бедствий, адов и т.д. Через желание объекты не обретаются, а если и обретаются по судьбе, то не остаются. Причина в том, что объекты преходящи, приходят и уходят, в то время как «Я» вечно. Поэтому, отрекшись от желания, человек должен исполнять свои предписанные обязанности.
Здесь может возникнуть сомнение: Без желания, как будет склонность к действию? Разрешение таково: Склонность к действию возникает как для исполнения желания, так и для прекращения желания. Обычные люди занимаются действием для исполнения желания, тогда как искатель занимается для очищения себя, то есть для прекращения желания (Бхагавад-гита 5.11). В истине, склонность к действию – для прекращения желания, а не для его исполнения.
Человеческое тело дано исключительно для исполнения своей цели. Когда цель исполнена, ничего не остается делать. Склонность к действию для исполнения желания возникает лишь у тех людей, которые забыли свою истинную цель (обретение Вечного Начала, Бога). Господь назвал таких людей «*крипанах*» (жалкие или достойные сожаления) – «*kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ*» (Бхагавад-гита 2.49). Напротив, тех, кто занимается действием, держа цель перед собой (для прекращения желания), Господь называет «*маниши*» (мудрые или знающие) – «*phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ*» (Бхагавад-гита 2.51). Служение, Само-реализация и чувство обретения Бога – это цель, а не желание. Чувство обретения бреных объектов – это желание. Поэтому думать, что без желания нет склонности к действию, – ошибка. Для исполнения цели также действия совершаются совершенно.
Лишь отвратившись от своего целого, Бога, и предположив связь с миром (инерцией), возникают и необходимость, и желание. Когда ошибочно предполагаемая связь с миром полностью отброшена, необходимость исполняется и желание прекращается.
**«Nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ»** – Даже после посвящения всех действий и объектов (материалов для действия) Богу, некий след желания, собственности и горя может оставаться. Например, мы дали кому-то книгу. Видя, как он ее читает, в нашем уме возникает мысль: «Он читает *мою* книгу». Это след собственности, который остается даже после посвящения книги. Чтобы отречься от этого следа, Господь говорит Арджуне: Не имей *желания* к новым объектам, не имей *чувства собственности* к полученным объектам и не имей *горя* об утраченных объектах. Лакмусовая бумажка посвящения всего – это то, что не остается даже следа желания, собственности или горя.
Те искатели, у которых даже после посвящения всего Богу из-за прошлых впечатлений появляются желание, чувство собственности и горе к телу и другим объектам, никогда не должны падать духом. Причина в том, что тот, в ком появляется желание, поистине бесстрастен; тот, в ком появляется чувство собственности, поистине свободен от собственности; и тот, в ком появляется горе, поистине свободен от горя. Подобно этому, тот, кто считает тело «я» (*ахам*), поистине бестелесен (свободен от я-ности). Поэтому каждый человек полностью правомочен быть свободным от желания, собственности и горя.
В Гите слово «*джвара*» (лихорадка/горе) появляется лишь здесь. В сражении есть возможность возникновения горя из-за семейной привязанности и т.д. Поэтому, чтобы быть особенно осторожным при исполнении предписанного долга сражения, Господь, используя слово «*вигатаджварах*», говорит Арджуне исполнить долг сражения, свободным от горя.
Поскольку предписанный долг перед Арджуной был в форме сражения, Господь словом «*юдхьясва*» приказывает ему сражаться. Здесь намерение Господа не о сражении, а об исполнении своего долга. Поэтому какой бы долг ни вставал перед искателем время от времени, он должен исполнять его с разумом посвящения Богу, будучи бесстрастным, без чувства собственности и свободным от горя. Он не должен смотреть на его результат (успех или неудачу). Оставаться уравновешенным в успехе-неудаче, благоприятности-неблагоприятности и т.д. – это и быть «*вигатаджвара*»; ибо счастье, возникающее от благоприятных условий, и тревога, возникающая от неблагоприятных условий, – оба есть *джвара* (горе). Привязанность-отвращение, радость-печаль, вожделение-гнев и т.д. – также *джвара*. Короче говоря, все умственные искажения (аффекты), такие как привязанность-отвращение, беспокойство, волнение, суетливость и т.д., суть *джвара*, и быть свободным от них – значение слова «*вигатаджварах*».
**Особый момент:** Когда единственной целью искателя становится обретение Бога, тогда какие бы материалы (объекты, ситуации и т.д.) у него ни были, все становятся средствами (инструментами для духовной практики). Тогда внутри этих материалов нет разделения на хорошее и плохое. Поэтому материал, который есть, и как он есть, тот самый и в том самом состоянии и следует посвящать Богу. Что Бог дал, то самое и следует возвращать Ему.
Даже после посвящения всех действий Богу, какое бы желание, чувство собственности и горе ни воспринималось внутри себя, их тоже следует посвящать Богу. Посвящая Богу, утверждаются в Боге. Для желающего достичь Йоги, действие называется причиной – «*ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate*» (Бхагавад-гита 6.3). Причина в том, что лишь исполняя предписанные обязанности, искатель осознает, что и где его недостатки (желание, чувство собственности и т.д.). Вот почему в двенадцатой главе, двенадцатом стихе, отречение от плодов действия (Карма-йога) называется превосходящим медитацию; ибо в медитации внимание искателя остается особенно на беспокойстве ума, и он считает простое фиксирование ума на объекте медитации успехом медитации. Однако его внимание обращается к другим недостаткам (желание, чувство собственности и т.д.) лишь когда он совершает действие. Поэтому в настоящем стихе словом «*юдхьясва*» Господь наставляет исполнять предписанный долг.
Подобно тому как в сорок восьмом стихе второй главы Господь наставлял исполнять долг, будучи уравновешенным в успехе и неудаче, так и здесь (в тридцатом стихе) Он наставляет сражаться, то есть исполнять предписанный долг, будучи бесстрастным, без чувства собственности и свободным от горя. Когда даже такое суровое (жестокое) действие, как сражение, можно совершать с уравновешенностью, то какое же другое действие нельзя совершить с уравновешенностью? Уравновешенность возникает лишь тогда, когда появляется чувство: «Тело – не я, не моё и не для меня» – чем оно, в истине, и является.
Исполнение предписанного долга возможно лишь тогда, когда цель искателя – не мир, а исключительно Бог. По мере того как искатель с целью обретения Бога становится все более и более добросовестным, так и недостатки, подобные желанию, чувству собственности, привязанности и т.д., автоматически уничтожаются, и переживается опыт своего естественного состояния в уравновешенности. При полном переживании своего состояния в уравновешенности чувство делателя полностью искореняется, и достигается единство с целью. Таково правило: когда не остается желания что-либо получить или сделать для себя, «*ахам*» (личность) автоматически исчезает.
Арджуна желает блага (*шрея*), но избегая предписанного долга в форме сражения. Поэтому, когда Арджуна спрашивает о своем благе, Господь наставляет его исполнить предписанный долг сражения; ибо согласно взгляду Господа, благо достигается исполнением предписанного долга, то есть через Карма-йогу, а также через Джняна-йогу и Бхакти-йогу.
**Связь:** Изложив Свое собственное учение (принцип) в предыдущем стихе, Господь теперь, в следующих двух стихах, обосновывает Свое учение.
★🔗
