3.30. O Arjuna, overhand met een onderscheidend intellect al je verplichte plichten aan Mij. Zonder begeerte, zonder gevoel van ‘dit is van mij’ en zonder angst, voer de verplichte plicht van de strijd uit.
**Toelichting:** "Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā" – Over het algemeen koestert een spirituele aspirant deze gedachte: handelingen veroorzaken gebondenheid, en toch kan men niet blijven zonder handelingen te verrichten. Als ik handel, zal ik dus gebonden worden! Hoe moet men dan handelen zodat ze niet bindend worden, maar juist bevrijdend? Hiervoor zegt de Heer tegen Arjuna: Met een *adhyātma-citta* (een hart begiftigd met onderscheidingsvermogen en bezinning), overhandig al je verplichte plichten aan Mij; dat wil zeggen, beschouw jezelf niet als verbonden met hen. De reden is dat in werkelijkheid, in alle activiteiten van het hele universum, alleen Mijn kracht werkzaam is. Het lichaam, de zintuigen, objecten, enz., zijn ook van Mij, en de kracht is ook van Mij. Daarom, wanneer je je plicht vervult met de diepe overtuiging dat "alles van God is en God is van mij," zullen die handelingen je niet binden; integendeel, ze zullen je middel tot bevrijding worden.
Het is de universele ervaring van alle mensen dat men geen werkelijke controle heeft over het lichaam, zintuigen, geest, intellect, objecten, enz. Dit alles behoort tot Prakriti (de Natuur) – "prakṛtisthāni" – en het Zelf zelf behoort tot het Allerhoogste Zelf – "mamaivāṁśo jīvaloke" (Gita 15.7). Daarom is het opgeven van het gevoel van ‘mijnheid’ dat ten onrechte aan het lichaam en andere objecten wordt toegeschreven, en het accepteren ervan als uitsluitend toebehorend aan God (wat ze werkelijk zijn), wat "overgave" (*arpaṇa*) wordt genoemd. Vandaar dat het belang hechten aan iemands onderscheidingsvermogen en het verlaten van de dwaas veronderstelde relatie met objecten en handelingen de ware bedoeling van overgave is.
Door het woord "*adhyātmacetasā*" is de bedoeling van de Heer dat welke weg een aspirant ook volgt, zijn doel spiritueel moet zijn, niet wereldlijk. In waarheid is het doel of de noodzaak altijd voor het Eeuwige Principe (het spirituele), terwijl begeerte altijd voor het niet-eeuwige principe is (objecten onderhevig aan geboorte en vernietiging). Een aspirant moet een doel hebben, geen begeerte. Een hart met een doel blijft begiftigd met onderscheidingsvermogen en bezinning.
Vanuit een filosofisch of wetenschappelijk oogpunt kan niet worden bewezen dat fysieke objecten zoals het lichaam van iemand zelf zijn. In werkelijkheid zijn deze objecten niet van iemand zelf en niet voor iemand zelf; ze zijn slechts gegeven voor juist gebruik. Juist omdat ze niet van iemand zelf zijn, heeft niemand er werkelijke heerschappij over.
Het hele universum behoort God toe; echter, de *jīva* (individuele ziel), vanwege illusie, beschouwt Gods objecten als de zijne en valt zo in gebondenheid. Daarom is het uitroeien van deze illusie door onderscheidingsvermogen en bezinning, en het accepteren van alle objecten en handelingen als toebehorend aan het Spirituele Principe (God), ze overhandigen met een *adhyātma-citta*.
In dit vers is het woord "*adhyātmacetasā*" van primair belang. De betekenis is dat het alleen door non-discriminatie is dat het vergankelijke lichaam (de wereld) als van iemand zelf verschijnt. Als het met onderscheidingsvermogen en bezinning wordt gezien, zal het lichaam of de wereld niet als van iemand zelf verschijnen; integendeel, alleen het Onvergankelijke Allerhoogste Principe zal als van iemand zelf verschijnen. De wereld als van iemand zelf zien is ondergang, en haar niet als van iemand zelf zien is verheffing – "dvayakṣarastu bhavenmṛtyustryakṣaraṁ brahma śāśvatam. Mameti ca bhavenmṛtyurna mameti ca śāśvatam." (De tweelettergrepige "mama" – "dit is van mij" – is dood, en de drielettergrepige "na mama" – "dit is niet van mij" – is het eeuwige, onsterfelijke Brahman.)
**Een speciaal punt betreffende overgave:** De Heer zegt, "overhandig alle handelingen aan Mij" ("*mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya*") omdat de mens ten onrechte de instrumenten (lichaam, zintuigen, geest, intellect, levenskracht), de middelen (materialen nuttig voor het uitvoeren van handelingen) en de handelingen zelf als de zijne en voor zichzelf heeft verondersteld, wat ze nooit waren, niet zijn, niet zullen zijn en niet kunnen zijn. Welke verbinding kan het Onvergankelijke hebben met objecten onderhevig aan geboorte en dood? Daarom, of men handelingen overhandigt aan de wereld, aan Prakriti, of aan God – het resultaat van alle drie zal hetzelfde zijn; omdat de wereld een product van Prakriti is, en God de meester van Prakriti is. Vanuit dit oogpunt behoren zowel de wereld als Prakriti God toe. Vandaar dat men alles aan God moet overhandigen met de gedachte, "Ik behoor God toe, en alle dingen die 'van mij' worden genoemd behoren ook God toe"; dat wil zeggen, men moet elk gevoel van bezitterigheid opgeven. Na dit te hebben gedaan, hoeft de aspirant niets te verlangen van de wereld of van God; omdat God Zelf voorziet in wat nodig is voor hem.
Na overgave zouden het lichaam en andere objecten niet langer als van iemand zelf moeten verschijnen. Als ze als van iemand zelf verschijnen, dan heeft overgave niet werkelijk plaatsgevonden. Daarom instrueert de Heer om over te handigen met een hart begiftigd met onderscheidingsvermogen en bezinning, zodat deze realiteit goed wordt begrepen: deze objecten zijn alleen van God, helemaal niet van iemand zelf.
De instructie om aan God over te handigen is zo buitengewoon dat zelfs als het met tegenzin wordt gedaan, het niets anders is dan winst. De reden is dat handelingen en objecten helemaal niet van iemand zelf zijn. Zelfs na het uitvoeren van handelingen kunnen ze worden overhandigd, maar echte overgave vindt alleen plaats bij het verbreken van de relatie met objecten en handelingen. Deze breuk gebeurt alleen wanneer men werkelijk ervaart dat de instrumenten (lichaam, enz.), de middelen (wereldse objecten), de handelingen en het "zelf" – dit alles alleen God toebehoort. Aspiranten maken vaak de fout te proberen de middelen als van God te beschouwen, maar ze letten niet op het feit dat "de instrumenten en het zelf ook God toebehoren." Daarom blijft hun overgave onvolledig. Vandaar dat een aspirant de instrumenten, middelen, handelingen en het "zelf" – allemaal als uitsluitend toebehorend aan God moet accepteren, wat ze in waarheid zijn.
Het opgeven van de vorm van handelingen en objecten zelf is geen overgave. Het accepteren van Gods objecten als alleen van God is ware overgave. Hij die, terwijl hij objecten als de zijne beschouwt, ze aan God overhandigt, ontvangt vele objecten terug van God; zoals de aarde vele malen meer graan oplevert dan de zaden die erin zijn gezaaid. Echter, zelfs als het veelvoudig wordt ontvangen, blijft het beperkt. Maar hij die, zonder objecten als de zijne te beschouwen (ze beschouwend als alleen van God) ze aan God overhandigt, geeft God Zichzelf aan hem en wordt zelfs schuldenaar. De betekenis is dat door te geven terwijl men het object als van zichzelf beschouwt (vanwege het belang van het object in het hart), de ontvangen waarde in het object zelf ligt; maar door te geven zonder het als van zichzelf te beschouwen, verkrijgt men God Zelf.
Ware overgave behaagt God enorm. Dit betekent niet dat God enige hulp krijgt van de overgave; integendeel, degene die overhandigt wordt vrij van de gebondenheid van handeling, en hierin ligt Gods genoegen. Net zoals een klein kind, dat een sleutel die in de binnenplaats is gevonden aan zijn vader overhandigt, de vader blij maakt – terwijl het kleine kind zelf van de vader is, de binnenplaats van de vader is, en de sleutel ook van de vader is – toch is de vader blij niet door het ontvangen van de sleutel, maar door het zien van de sentiment van het kind (van geven). Hij heft zijn hand en zegt tegen het kind: "Moge je zo groot worden!" Dat wil zeggen, hij verheft het kind zelfs boven zichzelf. Evenzo behoren alle objecten, het lichaam en de belichaamde (het zelf) alleen God toe. Daarom behaagt het Hem (God) het sentiment te zien van het opgeven van bezitterigheid erover en ze alleen aan God over te handigen, en Hij wordt schuldenaar.
**Een speciaal punt betreffende begeerte:** God heeft het menselijk lichaam op een meest wonderbaarlijke wijze ontworpen. Alle materialen nodig voor het levensonderhoud en de spirituele beoefening van een mens zijn ruimschoots voor hem beschikbaar. Het door God gegeven onderscheidingsvermogen is ook in hem aanwezig. Wanneer de mens, geen belang hechtend aan dat onderscheidingsvermogen, geen juist gebruik maakt van de ontvangen objecten, maar ze integendeel als de zijne beschouwt en voor zichzelf gebruikt, en gehechtheid ontwikkelt voor de ontvangen objecten en begeerte voor die niet ontvangen, dan raakt hij gebonden in de cyclus van geboorte en dood. De objecten, personen, situaties, gebeurtenissen, vermogens, kracht, lichaam, zintuigen, geest, levenskracht, intellect, enz., die nu aanwezig lijken te zijn, waren niet bij ons voorheen en zullen niet voor altijd bij ons blijven daarna; omdat ze nooit hetzelfde blijven, veranderen ze elk moment. De mens kent deze realiteit. Als de mens zou accepteren zoals hij weet, en het in zijn gedrag zou brengen, dan is er niet de geringste twijfel over zijn bevrijding. Accepteren zoals men weet betekent: het lichaam en andere objecten niet als van zichzelf en voor zichzelf beschouwen, er niet afhankelijk van zijn, en niet hun slavernij accepteren door er belang aan te hechten. Belang hechten aan objecten is een grote fout. Zichzelf vervuld beschouwen door hun verkrijging is een grote gebondenheid. Het is door belang te hechten aan vergankelijke objecten dat nieuwe begeerten ervoor ontstaan. Begeerte is de wortel van alle zonden, kwellingen, verdriet, rampen, hellen, enz. Door begeerte worden objecten niet verkregen, en zelfs als ze door het lot worden verkregen, duren ze niet. De reden is dat objecten vergankelijk zijn, komend en gaand, terwijl het "Zelf" eeuwig is. Daarom moet de mens, begeerte opgevend, zijn verplichte plichten vervullen.
Hier kan een twijfel rijzen: Zonder begeerte, hoe zal er dan neiging tot handelen zijn? De oplossing is deze: Neiging tot handelen vindt plaats zowel voor de vervulling van begeerte als voor het ophouden van begeerte. Gewone mensen gaan tot handelen over voor de vervulling van begeerte, terwijl een aspirant handelt voor de zuivering van het zelf, d.w.z. voor het ophouden van begeerte (Gita 5.11). In waarheid is neiging tot handelen voor het ophouden van begeerte, niet voor haar vervulling.
Het menselijk lichaam is uitsluitend gegeven voor de vervulling van iemands doel. Wanneer het doel is vervuld, blijft er niets meer te doen. Neiging tot handelen voor de vervulling van begeerte vindt alleen plaats in die mensen die hun ware doel (het verkrijgen van het Eeuwige Principe, God) zijn vergeten. De Heer heeft zulke mensen "*kṛpaṇaḥ*" (ellendig of beklagenswaardig) genoemd – "*kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ*" (Gita 2.49). Omgekeerd worden zij die tot handelen overgaan met het doel voor ogen (voor het ophouden van begeerte) door de Heer "*manīṣī*" (wijs of kenners) genoemd – "*phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ*" (Gita 2.51). Dienst, Zelf-realisatie, en het sentiment van het verkrijgen van God zijn het doel, niet begeerte. Het sentiment van het verkrijgen van vergankelijke objecten is begeerte. Daarom is het een fout te denken dat zonder begeerte er geen neiging tot handelen is. Voor de vervulling van het doel ook verlopen handelingen perfect.
Het is alleen door zich af te wenden van iemands geheel, God, en een relatie met de wereld (traagheid) aan te nemen dat zowel noodzaak als begeerte ontstaan. Wanneer de ten onrechte veronderstelde relatie met de wereld volledig is opgegeven, is de noodzaak vervuld en houdt begeerte op.
**"Nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ"** – Zelfs na het overhandigen van alle handelingen en objecten (de materialen voor handeling) aan God, kan er een spoor van begeerte, bezitterigheid en angst blijven. Bijvoorbeeld, we gaven iemand een boek. Zien we hem het lezen, dan ontstaat er een gedachte in onze geest: "Hij leest *mijn* boek." Dit is het spoor van bezitterigheid dat blijft zelfs na het overhandigen van het boek. Om dit spoor op te geven, zegt de Heer tegen Arjuna: Heb geen *begeerte* voor nieuwe objecten, heb geen *bezitterigheid* ten opzichte van ontvangen objecten, en heb geen *angst* voor verloren objecten. De lakmoesproef van het overhandigen van alles is dat er niet eens een spoor van begeerte, bezitterigheid of angst overblijft.
Die aspiranten bij wie, zelfs na het overhandigen van alles aan God, begeerte, bezitterigheid en angst voor het lichaam en andere objecten verschijnen vanwege indrukken uit het verleden, moeten nooit moedeloos worden. De reden is dat hij in wie begeerte verschijnt inderdaad begeerteloos is; hij in wie bezitterigheid verschijnt is inderdaad vrij van bezitterigheid; en hij in wie angst verschijnt is inderdaad vrij van angst. Evenzo is hij die het lichaam als "Ik" (*aham*) beschouwt inderdaad lichaamloos (vrij van Ik-heid). Daarom is ieder mens volledig gerechtigd om vrij te zijn van begeerte, bezitterigheid en angst.
In de Gita verschijnt het woord "*jvara*" (koorts/angst) alleen hier. In oorlogvoering is er een mogelijkheid van angst die ontstaat uit familiale genegenheid, enz. Daarom, om extra voorzichtig te zijn bij het uitvoeren van de verplichte plicht van oorlogvoering, zegt de Heer, gebruikmakend van het woord "*vigatajvaraḥ*," tegen Arjuna om de plicht van oorlogvoering uit te voeren vrij van angst.
Aangezien de verplichte plicht voor Arjuna in de vorm van oorlogvoering was, beveelt de Heer, met het woord "*yudhyasva*," hem te vechten. Hierin is de bedoeling van de Heer niet over vechten, maar over het vervullen van iemands plicht. Daarom, welke plicht er ook van tijd tot tijd voor een aspirant komt, hij moet het vervullen met het intellect van overgave aan God, begeerteloos, zonder bezitterigheid en vrij van angst. Hij moet niet kijken naar het resultaat (succes of falen). Gelijkmoedig blijven in succes-falen, gunstigheid-ongunstigheid, enz., is "*vigatajvara*" zijn; omdat het geluk dat ontstaat uit gunstige omstandigheden en de angst die ontstaat uit ongunstige omstandigheden – beide *jvara* (angst) zijn. Gehechtheid-afkeer, vreugde-verdriet, lust-woede, enz., zijn ook *jvara*. Kortom, alle mentale verstoringen (kwellingen) zoals gehechtheid-afkeer, zorg, agitatie, rusteloosheid, enz., zijn *jvara*, en er vrij van zijn is de betekenis van het woord "*vigatajvaraḥ*."
**Een speciaal punt:** Wanneer het enige doel van de aspirant het verkrijgen van God wordt, dan worden alle materialen (objecten, situaties, enz.) die hij heeft, middelen (instrumenten voor spirituele beoefening). Dan is er binnen die materialen geen verdeling van goed en slecht. Daarom is het materiaal dat er is, en zoals het is, dat alleen en in die staat, wat aan God overhandigd moet worden. Wat God heeft gegeven, dat alleen moet aan Hem worden teruggegeven.
Zelfs na het overhandigen van alle handelingen aan God, welke begeerte, bezitterigheid en angst ook binnen in iemand worden waargenomen, ook die moeten aan God worden overhandigd. Door aan God over te handigen, wordt men in God gevestigd. Voor iemand die Yoga wil verkrijgen, wordt handelen gezegd de oorzaak te zijn – "*ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate*" (Gita 6.3). De reden is dat alleen door verplichte plichten te vervullen de aspirant realiseert wat en waar zijn tekortkomingen (begeerte, bezitterigheid, enz.) zijn. Daarom wordt in het twaalfde hoofdstuk, twaalfde vers, het opgeven van de vruchten van handeling (Karma Yoga) superieur gezegd aan meditatie; omdat in meditatie de aandacht van de aspirant vooral op de rusteloosheid van de geest blijft, en hij het louter fixeren van de geest op het object van meditatie als het succes van meditatie beschouwt. Echter, zijn aandacht keert zich naar andere tekortkomingen (begeerte, bezitterigheid, enz.) alleen wanneer hij handelt. Daarom instrueert de Heer in het huidige vers, met het woord "*yudhyasva*," om verplichte plicht te vervullen.
Net zoals in het achtenveertigste vers van het tweede hoofdstuk de Heer instrueerde om plicht te vervullen terwijl men gelijkmoedig is in succes en falen, zo instrueert Hij hier (in het dertigste vers) om te vechten, d.w.z. verplichte plicht te vervullen, begeerteloos, zonder bezitterigheid en vrij van angst. Wanneer zelfs een ernstige (wrede) handeling zoals oorlogvoering met gelijkmoedigheid kan worden uitgevoerd, welke andere handeling is er dan die niet met gelijkmoedigheid kan worden uitgevoerd? Gelijkmoedigheid vindt alleen plaats wanneer het sentiment ontstaat: "Het lichaam is niet Ik, niet van mij, en niet voor mij" – wat het, in waarheid, is.
De uitvoering van verplichte plicht is alleen mogelijk wanneer het doel van de aspirant niet de wereld is maar uitsluitend God. Naarmate de aspirant, met het doel God te verkrijgen, meer en meer plichtsgetrouw wordt, worden gebreken zoals begeerte, bezitterigheid, gehechtheid, enz., automatisch vernietigd, en wordt de ervaring van iemands natuurlijke staat in gelijkmoedigheid gerealiseerd. Bij de volledige ervaring van iemands staat in gelijkmoedigheid wordt het gevoel van doener-schap volledig uitgeroeid, en wordt eenheid met het doel verkregen. Het is een regel dat wanneer er geen wens overblijft om iets voor zichzelf te verkrijgen of te doen, de "*aham*" (persoonlijkheid) automatisch verdwijnt.
Arjuna verlangt naar welzijn (*śreya*), maar door de verplichte plicht in de vorm van oorlogvoering te vermijden. Daarom, wanneer Arjuna vraagt naar zijn welzijn, instrueert de Heer hem om de verplichte plicht van oorlogvoering uit te voeren; omdat volgens het gezichtspunt van de Heer welzijn wordt verkregen door verplichte plicht te vervullen, d.w.z. door Karma Yoga, evenals door Jñāna Yoga en Bhakti Yoga.
**Verbinding:** Na Zijn eigen leer (principe) te hebben uiteengezet in het vorige vers, onderbouwt de Heer nu, in de volgende twee verzen, Zijn leer.
★🔗
