3.30. Ὦ Ἀρτζούνα, με διακριτική διάνοια παραχώρησέ μου όλες σου τις υποχρεωτικές πράξεις. Χωρίς επιθυμία, χωρίς αίσθηση ιδιοκτησίας και χωρίς οδύνη, εκτέλεσε την υποχρεωτική σου πράξη του πολέμου.
**Ερμηνεία:** «Μάγι σαρβάανι καρμάανι σαννυασυάδυατματσετάσα» – Γενικά, ο πνευματικός ασκούμενος φιλοξενεί αυτή τη σκέψη: οι πράξεις προκαλούν δεσμούς, και όμως κανείς δεν μπορεί να παραμείνει χωρίς να εκτελεί πράξεις. Επομένως, αν δρω, θα δεθώ! Πώς, λοιπόν, πρέπει να εκτελεί κανείς πράξεις ώστε να μην γίνονται δεσμευτικές αλλά απελευθερωτικές; Γι’ αυτό, ο Κύριος λέει στον Αρτζούνα: Με μια *αδυιάτμα-τσιττά* (μια καρδιά προικισμένη με διάκριση και στοχασμό), παραχώρησέ μου όλες σου τις υποχρεωτικές πράξεις· δηλαδή, μην θεωρείς ότι έχεις εσύ ο ίδιος καμία σχέση με αυτές. Ο λόγος είναι ότι, στην πραγματικότητα, σε όλες τις δραστηριότητες ολόκληρου του σύμπαντος, μόνο η δική Μου δύναμη λειτουργεί. Το σώμα, τα αισθητήρια, τα αντικείμενα κ.λπ., είναι επίσης δικά Μου, και η δύναμη είναι επίσης δική Μου. Επομένως, όταν εκτελείς το καθήκον σου με τη βαθιά πεποίθηση ότι «όλα ανήκουν στον Θεό και ο Θεός είναι δικός μου», αυτές οι πράξεις δεν θα σε δεσμεύσουν· αντιθέτως, θα γίνουν το μέσο της απελευθέρωσής σου.
Είναι η καθολική εμπειρία όλων των ανθρώπων ότι κανείς δεν έχει πραγματικό έλεγχο πάνω στο σώμα, τα αισθητήρια, το νου, τη διάνοια, τα αντικείμενα κ.λπ. Όλα αυτά ανήκουν στην Πρακρίτι (τη Φύση) – «πρακρίτισθάνι» – και η ίδια η Ψυχή ανήκει στην Υπέρτατη Ψυχή – «μαμαϊβάμσο τζίβαλοκε» (Γκίτα 15.7). Επομένως, η εγκατάλειψη της αίσθησης της «ιδιοκτησίας» που λανθασμένα υποθέτουμε στο σώμα και σε άλλα αντικείμενα, και η αποδοχή τους ως ανήκοντα μόνο στον Θεό (που στην πραγματικότητα είναι) ονομάζεται «παράδοση» (*αρπάνα*). Ως εκ τούτου, η έμφαση στη δική μας διάκριση και η εγκατάλειψη της ανόητα υποτιθέμενης σχέσης με αντικείμενα και πράξεις είναι το αληθινό νόημα της παραχώρησης.
Μέσω της λέξης «*αδυιάτματσετάσα*», η πρόθεση του Κυρίου είναι ότι οποιοδήποτε μονοπάτι ακολουθεί ένας ασκούμενος, ο στόχος του πρέπει να είναι πνευματικός, όχι κοσμικός. Στην αλήθεια, ο στόχος ή η ανάγκη είναι πάντα για την Αιώνια Αρχή (το πνευματικό), ενώ η επιθυμία είναι πάντα για τη μη-αιώνια αρχή (αντικείμενα υπόκεινται σε γέννηση και καταστροφή). Ένας ασκούμενος πρέπει να έχει στόχο, όχι επιθυμία. Μια καρδιά με στόχο παραμένει προικισμένη με διάκριση και στοχασμό.
Από φιλοσοφική ή επιστημονική άποψη, δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι φυσικά αντικείμενα όπως το σώμα είναι δικά μας. Στην πραγματικότητα, αυτά τα αντικείμενα δεν είναι δικά μας ούτε για εμάς· μάλλον, μας δίνονται απλώς για σωστή χρήση. Ακριβώς επειδή δεν είναι δικά μας, κανείς δεν έχει πραγματική κυριαρχία πάνω τους.
Ολόκληρο το σύμπαν ανήκει στον Θεό· ωστόσο, ο *τζίβα* (το μεμονωμένο άτομο), λόγω της απάτης, θεωρεί τα αντικείμενα του Θεού ως δικά του και έτσι πέφτει στη δέσμευση. Επομένως, η εξάλειψη αυτής της απάτης μέσω της διακριτικής ικανότητας και του στοχασμού, και η αποδοχή όλων των αντικειμένων και των πράξεων ως ανήκοντα στην Πνευματική Αρχή (Θεό) είναι να τα παραδώσει κανείς με μια *αδυιάτμα-τσιττά*.
Σε αυτό το στίχο, η λέξη «*αδυιάτματσετάσα*» είναι πρωταρχικής σημασίας. Το νόημα είναι ότι μόνο λόγω μη-διάκρισης το φθαρτό σώμα (ο κόσμος) φαίνεται ως δικό μας. Αν το δούμε με διάκριση και στοχασμό, το σώμα ή ο κόσμος δεν θα φαίνονται ως δικά μας· αντιθέτως, μόνο η Άφθαρτη Υπέρτατη Αρχή θα φανεί ως δική μας. Το να βλέπουμε τον κόσμο ως δικό μας είναι πτώση, και το να μην τον βλέπουμε ως δικό μας είναι ανύψωση – «ντβαγιακσάραστου μπχαβενμρίτυστου τριακσάραμ μπράχμα σάσβαταμ. Μαμέτι τσα μπχαβενμρίτυρνα μαμέτι τσα σάσβαταμ.» (Η δισύλλαβη «μαμά» – «αυτό είναι δικό μου» – είναι θάνατος, και η τρισύλλαβη «να μαμά» – «αυτό δεν είναι δικό μου» – είναι το αιώνιο, αθάνατο Μπράχμαν.)
**Ένα Ιδιαίτερο Σημείο Σχετικά με την Παράδοση:** Ο Κύριος λέει, «παραδώστε όλες τις πράξεις σε Μένα» («*μάγι σαρβάανι καρμάανι σαννυασυά*») επειδή ο άνθρωπος έχει λανθασμένα υποθέσει ότι τα εργαλεία (σώμα, αισθητήρια, νους, διάνοια, ζωτική δύναμη), τα μέσα (υλικά χρήσιμα για την εκτέλεση πράξεων) και οι ίδιες οι πράξεις είναι δικά του και για τον εαυτό του, κάτι που ποτέ δεν ήταν, δεν είναι, δεν θα είναι και δεν μπορεί να είναι. Τι σχέση μπορεί να έχει το Άφθαρτο με αντικείμενα υπόκεινται σε γέννηση και θάνατο; Επομένως, είτε παραδίδει κανείς πράξεις στον κόσμο, στην Πρακρίτι ή στον Θεό – το αποτέλεσμα και των τριών θα είναι το ίδιο· επειδή ο κόσμος είναι προϊόν της Πρακρίτι, και ο Θεός είναι ο κύριος της Πρακρίτι. Από αυτή την άποψη, τόσο ο κόσμος όσο και η Πρακρίτι ανήκουν στον Θεό. Ως εκ τούτου, κανείς πρέπει να παραδώσει τα πάντα στον Θεό με τη σκέψη, «Εγώ ανήκω στον Θεό, και όλα τα πράγματα που ονομάζονται «δικά μου» ανήκουν επίσης στον Θεό»· δηλαδή, κανείς πρέπει να εγκαταλείψει κάθε αίσθηση ιδιοκτησίας. Αφού το κάνει αυτό, ο ασκούμενος δεν χρειάζεται να επιθυμεί τίποτα από τον κόσμο ή από τον Θεό· επειδή ο ίδιος ο Θεός κανονίζει ό,τι χρειάζεται γι’ αυτόν.
Μετά την παράδοση, το σώμα και άλλα αντικείμενα δεν πρέπει πλέον να φαίνονται ως δικά μας. Αν φαίνονται ως δικά μας, τότε η παράδοση δεν έχει πραγματικά συμβεί. Γι’ αυτό ο Κύριος οδηγεί να παραδώσει κανείς με μια καρδιά προικισμένη με διάκριση και στοχασμό, ώστε αυτή η πραγματικότητα να γίνει σωστά κατανοητή: αυτά τα αντικείμενα είναι μόνο του Θεού, καθόλου δικά μας.
Η οδηγία να παραδώσουμε στον Θεό είναι τόσο εξαιρετική που ακόμη και αν γίνει απρόθυμα, δεν είναι τίποτα άλλο παρά κέρδος. Ο λόγος είναι ότι οι πράξεις και τα αντικείμενα δεν είναι καθόλου δικά μας. Ακόμη και μετά την εκτέλεση πράξεων, μπορούν να παραδοθούν, αλλά η πραγματική παράδοση συμβαίνει μόνο όταν διακοπεί η σχέση με αντικείμενα και πράξεις. Αυτή η διακοπή συμβαίνει μόνο όταν κάποιος βιώσει πραγματικά ότι τα εργαλεία (σώμα κ.λπ.), τα μέσα (κοσμικά αντικείμενα), οι πράξεις και ο «εαυτός» – όλα αυτά ανήκουν μόνο στον Θεό. Οι ασκούμενοι συχνά κάνουν το λάθος να προσπαθούν να θεωρήσουν τα μέσα ως του Θεού, αλλά δεν δίνουν προσοχή στο γεγονός ότι «τα εργαλεία και ο εαυτός ανήκουν επίσης στον Θεό». Επομένως, η παράδοσή τους παραμένει ελλιπής. Ως εκ τούτου, ένας ασκούμενος πρέπει να αποδεχτεί τα εργαλεία, τα μέσα, τις πράξεις και τον «εαυτό» – όλα ως ανήκοντα αποκλειστικά στον Θεό, κάτι που στην πραγματικότητα είναι.
Η εγκατάλειψη της ίδιας της μορφής των πράξεων και των αντικειμένων δεν είναι παράδοση. Η αποδοχή των αντικειμένων του Θεού ως μόνο του Θεού είναι αληθινή παράδοση. Αυτός που, ενώ θεωρεί τα αντικείμενα ως δικά του, τα παραδίδει στον Θεό, λαμβάνει πολλά αντικείμενα αντάλλαγμα από τον Θεό· όπως η γη δίνει πολλές φορές περισσότερο σιτάρι από τους σπόρους που σπάρθηκαν σε αυτήν. Ωστόσο, ακόμη και όταν λαμβάνονται πολλαπλάσια, παραμένουν περιορισμένα. Αλλά αυτός που, μη θεωρώντας τα αντικείμενα ως δικά του (θεωρώντας τα ως μόνο του Θεού) τα παραδίδει στον Θεό, ο Θεός δίνει τον Εαυτό του σ’ αυτόν και ακόμη γίνεται οφειλέτης. Το νόημα είναι ότι δίνοντας ενώ θεωρεί το αντικείμενο ως δικό του (λόγω της σημασίας του αντικειμένου στην καρδιά), η αξία που λαμβάνεται είναι στο ίδιο το αντικείμενο· αλλά δίνοντας χωρίς να το θεωρεί ως δικό του, κανείς επιτυγχάνει τον ίδιο τον Θεό.
Η αληθινή παράδοση ευχαριστεί τον Θεό αμέτρητα. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Θεός κερδίζει οποιαδήποτε βοήθεια από την παράδοση· μάλλον, αυτός που παραδίδει απελευθερώνεται από τη δέσμευση της δράσης, και εδώ βρίσκεται η ευχαρίστηση του Θεού. Όπως ένα μικρό παιδί, παραδίδοντας ένα κλειδί που βρήκε στην αυλή στον πατέρα του, κάνει τον πατέρα ευτυχισμένο – ενώ το μικρό παιδί ο ίδιος είναι του πατέρα, η αυλή είναι του πατέρα, και το κλειδί είναι επίσης του πατέρα – ωστόσο ο πατέρας ευχαριστείται όχι από τη λήψη του κλειδιού, αλλά βλέποντας το συναίσθημα του παιδιού (της δωρεάς). Σηκώνει το χέρι του και λέει στο παιδί, «Να γίνεις τόσο ψηλός!» Δηλαδή, ανυψώνει το παιδί ακόμη και πάνω από τον εαυτό του. Παρομοίως, όλα τα αντικείμενα, το σώμα και το εσωτερικευμένο ον (ο εαυτός) ανήκουν μόνο στον Θεό. Επομένως, βλέποντας το συναίσθημα της εγκατάλειψης της ιδιοκτησίας πάνω τους και της παράδοσής τους μόνο στον Θεό ευχαριστεί Αυτόν (τον Θεό), και Αυτός γίνεται οφειλέτης.
**Ένα Ιδιαίτερο Σημείο Σχετικά με την Επιθυμία:** Ο Θεός έχει σχεδιάσει το ανθρώπινο σώμα με τον πιο θαυμαστό τρόπο. Όλα τα υλικά απαραίτητα για τη διαβίωση και την πνευματική άσκηση ενός ανθρώπου είναι άφθονα διαθέσιμα σε αυτόν. Η θεόδωρη διάκριση υπάρχει επίσης μέσα του. Όταν ο άνθρωπος, μη δίνοντας σημασία σε αυτή τη διάκριση, δεν κάνει σωστή χρήση των αντικειμένων που λαμβάνει, αλλά μάλλον τα θεωρεί ως δικά του και τα χρησιμοποιεί για τον εαυτό του, και αναπτύσσει προσκόλληση για τα αντικείμενα που λαμβάνει και επιθυμία για αυτά που δεν λαμβάνει, τότε δεσμεύεται στον κύκλο της γέννησης και του θανάτου. Τα αντικείμενα, τα πρόσωπα, οι καταστάσεις, τα γεγονότα, οι ικανότητες, η δύναμη, το σώμα, τα αισθητήρια, ο νους, η ζωτική δύναμη, η διάνοια κ.λπ., που φαίνεται να υπάρχουν τώρα, δεν ήταν μαζί μας πριν και δεν θα παραμείνουν μαζί μας για πάντα μετά· επειδή ποτέ δεν παραμένουν τα ίδια, αλλάζουν κάθε στιγμή. Ο άνθρωπος γνωρίζει αυτή την πραγματικότητα. Αν ο άνθρωπος θα αποδεχόταν όπως γνωρίζει, και το έφερνε στη συμπεριφορά του, τότε δεν υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία για την απελευθέρωσή του. Να αποδεχτεί κανείς όπως γνωρίζει σημαίνει: να μην θεωρεί το σώμα και άλλα αντικείμενα ως δικά του και για τον εαυτό του, να μην εξαρτάται από αυτά, και να μην αποδέχεται τη δουλεία τους δίνοντάς τους σημασία. Η έμφαση στα αντικείμενα είναι ένα μεγάλο λάθος. Το να θεωρεί κανείς τον εαυτό του εκπληρωμένο από την απόκτησή τους είναι μια μεγάλη δέσμευση. Είναι δίνοντας σημασία σε φθαρτά αντικείμενα που προκύπτουν νέες επιθυμίες για αυτά. Η επιθυμία είναι η ρίζα όλων των αμαρτιών, θλίψεων, λυπών, συμφορών, κόλασης κ.λπ. Μέσω της επιθυμίας, τα αντικείμενα δεν επιτυγχάνονται, και ακόμη και αν επιτευχθούν από τη μοίρα, δεν διαρκούν. Ο λόγος είναι ότι τα αντικείμενα είναι παροδικά, έρχονται και φεύγουν, ενώ ο «Εαυτός» είναι αιώνιος. Επομένως, εγκαταλείποντας την επιθυμία, ο άνθρωπος πρέπει να εκτελεί τα υποχρεωτικά του καθήκοντα.
Εδώ μπορεί να προκύψει μια αμφιβολία: Χωρίς επιθυμία, πώς θα υπάρξει κλίση προς τη δράση; Η επίλυση είναι αυτή: Η κλίση προς τη δράση συμβαίνει τόσο για την εκπλήρωση της επιθυμίας όσο και για την παύση της επιθυμίας. Οι συνηθισμένοι άνθρωποι ασχολούνται με τη δράση για την εκπλήρωση της επιθυμίας, ενώ ένας ασκούμενος ασχολείται για τον εξαγνισμό του εαυτού, δηλαδή για την παύση της επιθυμίας (Γκίτα 5.11). Στην πραγματικότητα, η κλίση προς τη δράση είναι για την παύση της επιθυμίας, όχι για την εκπλήρωσή της.
Το ανθρώπινο σώμα δίνεται αποκλειστικά για την εκπλήρωση του στόχου του. Όταν ο στόχος εκπληρωθεί, τίποτα δεν μένει να γίνει. Η κλίση προς τη δράση για την εκπλήρωση της επιθυμίας συμβαίνει μόνο σε εκείνους τους ανθρώπους που έχουν ξεχάσει τον αληθινό τους στόχο (την επίτευξη της Αιώνιας Αρχής, του Θεού). Ο Κύριος έχει ονομάσει τέτοιους ανθρώπους «*κριπαναχ*» (άθλιοι ή άξιοι λύπησης) – «*κριπαναάχ φαλαχετάβαχ*» (Γκίτα 2.49). Αντίθετα, εκείνοι που ασχολούνται με τη δράση κρατώντας τον στόχο μπροστά τους (για την παύση της επιθυμίας) ονομάζονται «*μανίσι*» (σοφοί ή γνώστες) από τον Κύριο – «*φαλάμ τυακτβά μανισίναχ*» (Γκίτα 2.51). Η υπηρεσία, η Αυτογνωσία και το συναίσθημα της επίτευξης του Θεού είναι ο στόχος, όχι επιθυμία. Το συναίσθημα της επίτευξης φθαρτών αντικειμένων είναι επιθυμία. Επομένως, να σκεφτεί κανείς ότι χωρίς επιθυμία δεν υπάρχει κλίση προς τη δράση είναι λάθος. Για την εκπλήρωση του στόχου επίσης, οι πράξεις προχωρούν τέλεια.
Είναι μόνο με το να γυρίσει κανείς από το ολόκληρό του, τον Θεό, και να υποθέσει μια σχέση με τον κόσμο (αδράνεια) που προκύπτουν τόσο η ανάγκη όσο και η επιθυμία. Όταν η λανθασμένα υποτιθέμενη σχέση με τον κόσμο εγκαταλειφθεί πλήρως, η ανάγκη εκπληρώνεται και η επιθυμία παύει.
**«Νιρασίρνιρμαμό μπχούτβα γιουντυάσβα βιγκατατζβαράχ»** – Ακόμη και μετά την παράδοση όλων των πράξεων και αντικειμένων (των υλικών για δράση) στον Θεό, κάποιο ίχνος επιθυμίας, ιδιοκτησίας και οδύνης μπορεί να παραμείνει. Για παράδειγμα, δώσαμε σε κάποιον ένα βιβλίο. Βλέποντάς τον να το διαβάζει, μια σκέψη προκύπτει στο μυαλό μας: «Διαβάζει το βιβλίο *μου*». Αυτό είναι το ίχνος της ιδιοκτησίας που παραμένει ακόμη και μετά την παράδοση του βιβλίου. Για να εγκαταλείψει αυτό το ίχνος, ο Κύριος λέει στον Αρτζούνα: Μην έχεις *επιθυμία* για νέα αντικείμενα, μην έχεις *αίσθηση ιδιοκτησίας* προς τα αντικείμενα που λαμβάνεις, και μην έχεις *οδύνη* για αντικείμενα που χάνεις. Η δοκιμασία της παράδοσης των πάντων είναι ότι δεν μένει ούτε ίχνος επιθυμίας, ιδιοκτησίας ή οδύνης.
Εκείνοι οι ασκούμενοι στους οποίους, ακόμη και μετά την παράδοση των πάντων στον Θεό, επιθυμία, ιδιοκτησία και οδύνη για το σώμα και άλλα αντικείμενα εμφανίζονται λόγω προηγούμενων εντυπώσεων, δεν πρέπει ποτέ να αποθαρρύνονται. Ο λόγος είναι ότι αυτός στον οποίο εμφανίζεται επιθυμία είναι πράγματι απελεύθερος από επιθυμία· αυτός στον οποίο εμφανίζεται ιδιοκτησία είναι πράγματι απελεύθερος από ιδιοκτησία· και αυτός στον οποίο εμφανίζεται οδύνη είναι πράγματι απελεύθερος από οδύνη. Παρομοίως, αυτός που θεωρεί το σώμα ως «Εγώ» (*αχάμ*) είναι πράγματι ασώματος (ελεύθερος από εγωτικότητα). Επομένως, κάθε άνθρωπος έχει πλήρη δικαίωμα να είναι ελεύθερος από επιθυμία, ιδιοκτησία και οδύνη.
Στη Γκίτα, η λέξη «*τζβαρά*» (πυρετός/οδύνη) εμφανίζεται μόνο εδώ. Στον πόλεμο, υπάρχει η πιθανότητα οδύνης να προκύψει από οικογενειακή στοργή κ.λπ. Επομένως, για να είναι ιδιαίτερα προσεκτικός ενώ εκτελεί το υποχρεωτικό καθήκον του πολέμου, ο Κύριος, χρησιμοποιώντας τη λέξη «*βιγκατατζβαράχ*», λέει στον Αρτζούνα να εκτελέσει το καθήκον του πολέμου ελεύθερος από οδύνη.
Εφόσον το υποχρεωτικό καθήκον μπροστά στον Αρτζούνα ήταν με τη μορφή πολέμου, ο Κύριος, με τη λέξη «*γιουντυάσβα*», του διατάζει να πολεμήσει. Εδώ, η πρόθεση του Κυρίου δεν αφορά το να πολεμήσει, αλλά το να εκτελέσει το καθήκον του. Επομένως, όποιο καθήκον έρχεται μπροστά σε έναν ασκούμενο από καιρό σε καιρό, πρέπει να το εκτελεί με τη διάνοια της παράδοσης στον Θεό, χωρίς επιθυμία, χωρίς αίσθηση ιδιοκτησίας και ελεύθερος από οδύνη. Δεν πρέπει να κοιτάζει προς το αποτέλεσμά του (επιτυχία ή αποτυχία). Το να παραμένει ισορροπημένος στην επιτυχία-αποτυχία, ευνοϊκότητα-δυσμενικότητα κ.λπ., είναι να είναι «*βιγκατατζβαρά*»· επειδή η ευτυχία που προκύπτει από ευνοϊκές συνθήκες και η ανησυχία που προκύπτει από δυσμενείς συνθήκες – και τα δύο είναι *τζβαρά* (οδύνη). Προσκόλληση-απέχθεια, χαρά-λύπη, λαγνεία-θυμός κ.λπ., είναι επίσης *τζβαρά*. Εν συντομία, όλες οι νοητικές διαστροφές (θλίψεις) όπως προσκόλληση-απέχθεια, ανησυχία, ταραχή, ανησυχία κ.λπ., είναι *τζβαρά*, και το να είναι ελεύθερος από αυτές είναι το νόημα της λέξης «*βιγκατατζβαράχ*».
**Ένα Ιδιαίτερο Σημείο:** Όταν ο μοναδικός στόχος του ασκούμενου γίνεται η επίτευξη του Θεού, τότε όποια υλικά (αντικείμενα, καταστάσεις κ.λπ.) έχει, όλα γίνονται μέσα (εργαλεία για πνευματική άσκηση). Τότε, μέσα σε αυτά τα υλικά, δεν υπάρχει διαίρεση καλού και κακού. Επομένως, το υλικό που είναι, και όπως είναι, αυτό ακριβώς και σε αυτήν ακριβώς την κατάσταση είναι να παραδοθεί στον Θεό. Ό,τι ο Θεός έχει δώσει, αυτό ακριβώς είναι να επιστραφεί σε Αυτόν.
Ακόμη και μετά την παράδοση όλων των πράξεων στον Θεό, όποια επιθυμία, ιδιοκτησία και οδύνη γίνονται αντιληπτές μέσα στον εαυτό, αυτά επίσης πρέπει να παραδοθούν στον Θεό. Παραδίδοντας στον Θεό, κάποιος εδραιώνεται στον Θεό. Για κάποιον που επιθυμεί να επιτύχει Γιόγκα, η δράση λέγεται ότι είναι η αιτία – «*άρουρουκσόρμουνεριόγκαμ καρμά κααράναμουτσατέ*» (Γκίτα 6.3). Ο λόγος είναι ότι μόνο εκτελώντας υποχρεωτικά καθήκοντα ο ασκούμενος συνειδητοποιεί ποια και πού είναι τα ελαττώματά του (επιθυμία, ιδιοκτησία κ.λπ.). Γι’ αυτό, στο δωδέκατο κεφάλαιο, δωδέκατο στίχο, η εγκατάλειψη των καρπών της δράσης (Κάρμα Γιόγκα) λέγεται ότι είναι ανώτερη από το διαλογισμό· επειδή στο διαλογισμό, η προσοχή του ασκούμενου παραμένει ιδιαίτερα στην ανησυχία του νου, και θεωρεί τον απλό στερέωση του νου στο αντικείμενο του διαλογισμού ως την επιτυχία του διαλογισμού. Ωστόσο, η προσοχή του στρέφεται προς άλλα ελαττώματα (επιθυμία, ιδιοκτησία κ.λπ.) μόνο όταν εκτελεί δράση. Επομένως, στον τρέχοντα στίχο, με τη λέξη «*γιουντυάσβα*», ο Κύριος οδηγεί να εκτελέσει υποχρεωτικό καθήκον.
Όπως στο σαράντα όγδοο στίχο του δεύτερου κεφαλαίου, ο Κύριος οδήγησε να εκτελέσει καθήκον μένοντας ισορροπημένος στην επιτυχία και αποτυχία, ομοίως εδώ (στον τριακοστό στίχο), Οδηγεί να πολεμήσει, δηλαδή να εκτελέσει υποχρεωτικό καθήκον, χωρίς επιθυμία, χωρίς αίσθηση ιδιοκτησίας και ελεύθερος από οδύνη. Όταν ακόμη και μια σοβαρή (σκληρή) πράξη όπως ο πόλεμος μπορεί να εκτελεστεί με ισορροπία, τότε ποια άλλη πράξη υπάρχει που δεν μπορεί να εκτελεστεί με ισορροπία; Η ισορροπία συμβαίνει μόνο όταν προκύπτει το συναίσθημα: «Το σώμα δεν είμαι εγώ, δεν είναι δικό μου, και όχι για μένα» – κάτι που, στην πραγματικότητα, είναι.
Η εκτέλεση του υποχρεωτικού καθήκοντος είναι δυνατή μόνο όταν ο στόχος του ασκούμενου δεν είναι ο κόσμος αλλά αποκλειστικά ο Θεός. Καθώς ο ασκούμενος, με στόχο την επίτευξη του Θεού, γίνεται όλο και πιο υπάκουος, έτσι και ελαττώματα όπως επιθυμία, ιδιοκτησία, προσκόλληση κ.λπ., αυτόματα καταστρέφονται, και η εμπειρία της φυσικής του κατάστασης στην ισορροπία συνειδητοποιείται. Με την πλήρη εμπειρία της κατάστασής
★🔗
