**ଭଗବଦ୍ଗୀତା, ଅଧ୍ୟାୟ ୩, ଶ୍ଳୋକ ୩୦ ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ଭାଷ୍ୟ**
**ଶ୍ଳୋକ:**
"ହେ ଅର୍ଜୁନ, ତୁମେ ବିବେକପୂର୍ଣ୍ଣ ବୁଦ୍ଧିରେ ସମସ୍ତ କର୍ମକୁ ମୋତେ ସମର୍ପଣ କରି, କାମନା, ମମତା ଓ ଶୋକରହିତ ହୋଇ ଯୁଦ୍ଧରୂପୀ କର୍ତ୍ତବ୍ୟକୁ ଆଚରଣ କର ।"
**ଭାଷ୍ୟ:**
"ମୟି ସର୍ବାଣି କର୍ମାଣି ସନ୍ନ୍ୟସ୍ୟାଧ୍ୟାତ୍ମଚେତସା" – ସାଧାରଣତଃ ଏକ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସାଧକ ଏହି ଚିନ୍ତା କରନ୍ତି: କର୍ମ ବନ୍ଧନର କାରଣ, ତଥାପି କର୍ମ ନ କରି ରହିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ। ତେଣୁ, ଯଦି ମୁଁ କର୍ମ କରିବି, ମୁଁ ବନ୍ଧିତ ହେବି! ତେବେ କିପରି କର୍ମ କରାଯିବ ଯାହା ବନ୍ଧନକାରୀ ନ ହୋଇ ବରଂ ମୁକ୍ତିଦାୟକ ହେବ? ଏଥିପାଇଁ ଭଗବାନ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ କହୁଛନ୍ତି: ଏକ *ଅଧ୍ୟାତ୍ମଚେତା* (ବିବେକ ଓ ଚିନ୍ତନଯୁକ୍ତ ହୃଦୟ) ରେ ତୁମର ସମସ୍ତ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମକୁ ମୋତେ ସମର୍ପଣ କର; ଅର୍ଥାତ୍, ସେଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ତୁମର କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ଅଛି ବୋଲି ଭାବନା କର ନାହିଁ। କାରଣ, ବାସ୍ତବରେ ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱର ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପରେ କେବଳ ମୋର ଶକ୍ତି କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଛି। ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ବିଷୟ ଆଦି ମଧ୍ୟ ମୋର, ଏବଂ ଶକ୍ତି ମଧ୍ୟ ମୋର। ତେଣୁ, ଯେତେବେଳେ ତୁମେ "ସବୁକିଛି ଭଗବାନଙ୍କର ଏବଂ ଭଗବାନ ମୋର ନିଜସ୍ୱ" ବୋଲି ଗଭୀର ବିଶ୍ୱାସରେ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରିବ, ସେହି କର୍ମଗୁଡ଼ିକ ତୁମକୁ ବାନ୍ଧିବ ନାହିଁ; ବରଂ ସେଗୁଡ଼ିକ ତୁମର ମୁକ୍ତିର ସାଧନ ହେବ।
ଏହା ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟର ସାର୍ବଜନୀନ ଅନୁଭୂତି ଯେ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ବିଷୟ ଆଦି ଉପରେ କାହାରର ପ୍ରକୃତ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ନାହିଁ। ଏସବୁ ପ୍ରକୃତିର – "ପ୍ରକୃତିସ୍ଥାନି" – ଏବଂ ଆତ୍ମା ନିଜେ ପରମାତ୍ମାର – "ମମୈବାଂଶୋ ଜୀବଲୋକେ" (ଗୀତା ୧୫.୭)। ତେଣୁ, ଶରୀର ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବିଷୟରେ ଭ୍ରାନ୍ତିବଶତଃ ଅନୁଭୂତ "ମୋରତ୍ୱ" ଭାବନା ତ୍ୟାଗ କରି, ସେଗୁଡ଼ିକୁ କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କର ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରିବା (ଯାହା ସେଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରକୃତରେ ଅଛି) ହିଁ "ସମର୍ପଣ" (*ଅର୍ପଣ*) ଅଟେ। ତେଣୁ, ନିଜ ବିବେକକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇ ବିଷୟ ଓ କର୍ମ ସହିତ ମୂର୍ଖତାପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଅନୁମିତ ସମ୍ପର୍କକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ହିଁ ସମର୍ପଣର ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥ।
"*ଅଧ୍ୟାତ୍ମଚେତସା*" ଶବ୍ଦ ମାଧ୍ୟମରେ ଭଗବାନଙ୍କ ଅଭିପ୍ରାୟ ହେଉଛି ଯେ ଯେ କୌଣସି ପଥରେ ଗତି କରୁଥିବା ସାଧକର ଲକ୍ଷ୍ୟ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ହେବା ଉଚିତ, ଲୌକିକ ନୁହେଁ। ସତ୍ୟ ତ ଏହି ଯେ ଲକ୍ଷ୍ୟ ବା ଆବଶ୍ୟକତା ସର୍ବଦା ଶାଶ୍ୱତ ତତ୍ତ୍ୱ (ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ) ପାଇଁ ହୁଏ, ଯେତେବେଳେ କି କାମନା ସର୍ବଦା ଅଶାଶ୍ୱତ ତତ୍ତ୍ୱ (ଜନ୍ମ-ବିନାଶଶୀଳ ବିଷୟ) ପାଇଁ ହୁଏ। ଏକ ସାଧକର ଲକ୍ଷ୍ୟ ଥିବା ଉଚିତ, କାମନା ନୁହେଁ। ଲକ୍ଷ୍ୟଯୁକ୍ତ ହୃଦୟ ବିବେକ ଓ ଚିନ୍ତନଯୁକ୍ତ ହୋଇ ରହେ।
ଦାର୍ଶନିକ ବା ବୈଜ୍ଞାନିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଏହା ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ ଯେ ଶରୀର ପରି ଭୌତିକ ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ କାହାର ନିଜସ୍ୱ। ବାସ୍ତବରେ, ଏହି ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ କାହାର ନିଜସ୍ୱ ନୁହନ୍ତି ଏବଂ ନିଜ ପାଇଁ ନୁହନ୍ତି; ବରଂ ସେଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ଉପଯୁକ୍ତ ବ୍ୟବହାର ପାଇଁ ପ୍ରଦତ୍ତ। ଠିକ୍ ଯେହେତୁ ସେଗୁଡ଼ିକ କାହାର ନିଜସ୍ୱ ନୁହନ୍ତି, ସେଥିପାଇଁ କାହାରର ପ୍ରକୃତ ଅଧିକାର ନାହିଁ।
ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱ ଭଗବାନଙ୍କର; ତଥାପି, *ଜୀବ* (ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଆତ୍ମା), ମୋହବଶତଃ ଭଗବାନଙ୍କର ବସ୍ତୁକୁ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରି ବନ୍ଧନରେ ପଡ଼େ। ତେଣୁ, ବିବେକ ଓ ଚିନ୍ତନ ମାଧ୍ୟମରେ ଏହି ମୋହକୁ ନଷ୍ଟ କରି, ସମସ୍ତ ବସ୍ତୁ ଓ କର୍ମକୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ତତ୍ତ୍ୱ (ଭଗବାନ) ଙ୍କର ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରିବା ହିଁ ଏକ *ଅଧ୍ୟାତ୍ମଚେତା* ରେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସମର୍ପଣ କରିବା।
ଏହି ଶ୍ଳୋକରେ "*ଅଧ୍ୟାତ୍ମଚେତସା*" ଶବ୍ଦଟି ପ୍ରାଥମିକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ଅର୍ଥ ହେଉଛି କେବଳ ଅବିବେକ ଯୋଗୁଁ ନଶ୍ୱର ଶରୀର (ଜଗତ) ନିଜର ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ। ଯଦି ବିବେକ ଓ ଚିନ୍ତନରେ ଦେଖାଯାଏ, ଶରୀର ବା ଜଗତ ନିଜର ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହେବ ନାହିଁ; ବରଂ କେବଳ ଅକ୍ଷର ପରମ ତତ୍ତ୍ୱ ନିଜର ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହେବ। ଜଗତକୁ ନିଜର ଭାବିବା ପତନ, ଏବଂ ନିଜର ନ ଭାବିବା ଉନ୍ନତି – "ଦ୍ୱୟକ୍ଷରସ୍ତୁ ଭବେନ୍ମୃତ୍ୟୁସ୍ତ୍ରୟକ୍ଷରଂ ବ୍ରହ୍ମ ଶାଶ୍ୱତମ୍। ମମେତି ଚ ଭବେନ୍ମୃତ୍ୟୁର୍ନ ମମେତି ଚ ଶାଶ୍ୱତମ୍।" (ଦୁଇ ଅକ୍ଷର ବିଶିଷ୍ଟ "ମମ" – "ଏହା ମୋର" – ମୃତ୍ୟୁ, ଏବଂ ତିନି ଅକ୍ଷର ବିଶିଷ୍ଟ "ନ ମମ" – "ଏହା ମୋର ନୁହେଁ" – ହେଉଛି ଶାଶ୍ୱତ, ଅମର ବ୍ରହ୍ମ।)
**ସମର୍ପଣ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଏକ ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ:** ଭଗବାନ କହୁଛନ୍ତି, "ସମସ୍ତ କର୍ମକୁ ମୋତେ ସମର୍ପଣ କର" ("*ମୟି ସର୍ବାଣି କର୍ମାଣି ସନ୍ନ୍ୟସ୍ୟ*") କାରଣ ମନୁଷ୍ୟ ଭ୍ରାନ୍ତିବଶତଃ ସାଧନ (ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ପ୍ରାଣ), ସାଧ୍ୟ (କର୍ମ ସାଧନରେ ଉପଯୋଗୀ ପଦାର୍ଥ), ଏବଂ କର୍ମକୁ ନିଜର ଏବଂ ନିଜ ପାଇଁ ବୋଲି ମନେ କରିଛି, ଯାହା ସେଗୁଡ଼ିକ କଦାପି ଥିଲା ନାହିଁ, ନାହିଁ, ହେବ ନାହିଁ ଏବଂ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ଅକ୍ଷରର ଜନ୍ମ-ମୃତ୍ୟୁଶୀଳ ବସ୍ତୁ ସହିତ କି ସମ୍ପର୍କ ରହିପାରେ? ତେଣୁ, କେହି କର୍ମକୁ ଜଗତକୁ, ପ୍ରକୃତିକୁ, କିମ୍ବା ଭଗବାନଙ୍କୁ ସମର୍ପଣ କରୁ – ତିନିଟିର ଫଳ ସମାନ ହେବ; କାରଣ ଜଗତ ପ୍ରକୃତିର ଉତ୍ପାଦ, ଏବଂ ଭଗବାନ ପ୍ରକୃତିର ପ୍ରଭୁ। ଏହି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ, ଜଗତ ଓ ପ୍ରକୃତି ଉଭୟ ଭଗବାନଙ୍କର। ତେଣୁ, "ମୁଁ ଭଗବାନଙ୍କର, ଏବଂ 'ମୋର' ନାମରେ କଥିତ ସମସ୍ତ ବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟ ଭଗବାନଙ୍କର" ବୋଲି ଭାବି ସବୁକିଛି ଭଗବାନଙ୍କୁ ସମର୍ପଣ କରିବା ଉଚିତ; ଅର୍ଥାତ୍, ସମସ୍ତ ମମତ୍ୱ ଭାବନା ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ। ଏହା କରିବା ପରେ, ସାଧକଙ୍କୁ ଜଗତ କିମ୍ବା ଭଗବାନଙ୍କଠାରୁ କିଛି କାମନା କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ; କାରଣ ଭଗବାନ ନିଜେ ତାଙ୍କ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବସ୍ତୁର ବ୍ୟବସ୍ଥା କରନ୍ତି।
ସମର୍ପଣ ପରେ, ଶରୀର ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବସ୍ତୁ ଆଉ ନିଜର ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଯଦି ସେଗୁଡ଼ିକ ନିଜର ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ, ତେବେ ସମର୍ପଣ ପ୍ରକୃତରେ ଘଟି ନାହିଁ। ସେଥିପାଇଁ ଭଗବାନ ବିବେକ ଓ ଚିନ୍ତନଯୁକ୍ତ ହୃଦୟରେ ସମର୍ପଣ କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଏହି ବାସ୍ତବିକତା ସଠିକ୍ ଭାବରେ ବୁଝାଯାଇପାରିବ: ଏହି ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କର, କାହାର ନିଜସ୍ୱ ନୁହନ୍ତି।
ଭଗବାନଙ୍କୁ ସମର୍ପଣ କରିବାର ଉପଦେଶ ଏତେ ଅସାଧାରଣ ଯେ ଯଦି ଅନିଚ୍ଛାକୃତ ଭାବେ ମଧ୍ୟ କରାଯାଏ, ତାହା ଲାଭ ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ। କାରଣ କର୍ମ ଓ ବସ୍ତୁ କାହାର ନିଜସ୍ୱ ନୁହନ୍ତି। କର୍ମ କରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସମର୍ପଣ କରାଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ବସ୍ତୁ ଓ କର୍ମ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହେଲେ ହିଁ ପ୍ରକୃତ ସମର୍ପଣ ଘଟେ। ଏହି ଛିନ୍ନଭିନ୍ନତା ଘଟେ କେବଳ ଯେତେବେଳେ ବ୍ୟକ୍ତି ପ୍ରକୃତରେ ଅନୁଭବ କରେ ଯେ ସାଧନ (ଶରୀର ଆଦି), ସାଧ୍ୟ (ଲୌକିକ ବସ୍ତୁ), କର୍ମ, ଏବଂ "ଅହଂ" – ଏସବୁ କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କର। ସାଧକମାନେ ଅନେକ ସମୟରେ ସାଧ୍ୟକୁ ଭଗବାନଙ୍କର ବୋଲି ଭାବିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରି ଭୁଲ କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଏହି ତଥ୍ୟ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇ ନାହାଁନ୍ତି ଯେ "ସାଧନ ଓ ଅହଂ ମଧ୍ୟ ଭଗବାନଙ୍କର।" ତେଣୁ, ସେମାନଙ୍କର ସମର୍ପଣ ଅସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରହେ। ତେଣୁ, ଏକ ସାଧକଙ୍କୁ ସାଧନ, ସାଧ୍ୟ, କର୍ମ, ଏବଂ "ଅହଂ" – ସବୁକିଛି କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କର ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରିବା ଉଚିତ, ଯାହା ବାସ୍ତବରେ ସେଗୁଡ଼ିକ ଅଛି।
କର୍ମ ଓ ବସ୍ତୁର ରୂପକୁ ହିଁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ସମର୍ପଣ ନୁହେଁ। ଭଗବାନଙ୍କର ବସ୍ତୁକୁ କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କର ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରିବା ହିଁ ପ୍ରକୃତ ସମର୍ପଣ। ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ବସ୍ତୁକୁ ନିଜର ବୋଲି ଭାବି ଭଗବାନଙ୍କୁ ସମର୍ପଣ କରେ, ସେ ଭଗବାନଙ୍କଠାରୁ ଅନେକ ବସ୍ତୁ ଫେରସ୍ତରେ ପାଏ; ଯେପରି ପୃଥିବୀ ତା ମଧ୍ୟରେ ବୁଣାଯାଇଥିବା ବୀଜ ଅପେକ୍ଷା ଅନେକ ଗୁଣ ଅଧିକ ଶସ୍ୟ ଦେଇଥାଏ। ତଥାପି, ବହୁଗୁଣିତ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ତାହା ସୀମିତ ରହେ। କିନ୍ତୁ ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ବସ୍ତୁକୁ ନିଜର ନ ଭାବି (ଭଗବାନଙ୍କର ବୋଲି ଭାବି) ଭଗବାନଙ୍କୁ ସମର୍ପଣ କରେ, ଭଗବାନ ତାକୁ ନିଜକୁ ଦେଇଦିଅନ୍ତି ଏବଂ ଋଣୀ ହୋଇଯାନ୍ତି। ଅର୍ଥାତ୍ ବସ୍ତୁକୁ ନିଜର ବୋଲି ଭାବି ଦେବା ଯୋଗୁଁ (ବସ୍ତୁର ହୃଦୟରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଥିବାରୁ) ପ୍ରାପ୍ତ ମୂଲ୍ୟ ବସ୍ତୁରେ ନିହିତ; କିନ୍ତୁ ତାହାକୁ ନିଜର ନ ଭାବି ଦେବା ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତି ଭଗବାନଙ୍କୁ ହିଁ ପ୍ରାପ୍ତ କରେ।
ପ୍ରକୃତ ସମର୍ପଣ ଭଗବାନଙ୍କୁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରସନ୍ନ କରେ। ଏହାର ଅର୍ଥ ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ସମର୍ପଣରୁ ଭଗବାନଙ୍କୁ କୌଣସି ସହାୟତା ମିଳେ; ବରଂ ଯେ ସମର୍ପଣ କରେ ସେ କର୍ମବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଏ, ଏବଂ ଏଥିରେ ଭଗବାନଙ୍କର ପ୍ରସନ୍ନତା ନିହିତ। ଯେପରି ଏକ ଛୋଟ ପିଲା, ଅଙ୍ଗନାରେ ପଡ଼ିଥିବା ଚାବିକୁ ବାପାଙ୍କ ହାତରେ ଦେଲେ ବାପା ଖୁସି ହୁଅନ୍ତି – ଯେତେବେଳେ କି ଛୋଟ ପିଲା ନିଜେ ବାପାଙ୍କର, ଅଙ୍ଗନା ବାପାଙ୍କର, ଏବଂ ଚାବି ମଧ୍ୟ ବାପାଙ୍କର – ତଥାପି ବାପା ଚାବି ପାଇବାରେ ନୁହେଁ, ବରଂ ପିଲାର ଭାବନା (ଦେବାର) ଦେଖି ପ୍ରସନ୍ନ ହୁଅନ୍ତି। ସେ ହାତ ଉଠାଇ ପିଲାକୁ କହନ୍ତି, "ତୁ ଏତେ ଉଚ୍ଚ ହୁଅ!" ଅର୍ଥାତ୍, ସେ ପିଲାକୁ ନିଜଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଉପରକୁ ଉଠାଇ ଦିଅନ୍ତି। ସେହିପରି, ସମସ୍ତ ବସ୍ତୁ, ଶରୀର, ଏବଂ ଶରୀରୀ (ଆତ୍ମା) କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କର। ତେଣୁ, ସେଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ମମତ୍ୱ ତ୍ୟାଗ କରି କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କୁ ସମର୍ପଣ କରିବାର ଭାବନା ଦେଖି ତାଙ୍କୁ ପ୍ରସନ୍ନତା ଲାଗେ (ଭଗବାନ), ଏବଂ ସେ ଋଣୀ ହୋଇଯାନ୍ତି।
**କାମନା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଏକ ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ:** ଭଗବାନ ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀରକୁ ଅତି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଭାବରେ ରଚନା କରିଛନ୍ତି। ଏକ ମନୁଷ୍ୟର ଜୀବିକା ଓ ସାଧନା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ସମସ୍ତ ସାମଗ୍ରୀ ତାଙ୍କ ପାଖରେ ପ୍ରଚୁର ପରିମାଣରେ ଉପଲବ୍ଧ। ଭଗବାନଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ପ୍ରଦତ୍ତ ବିବେକ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ଭିତରେ ବିଦ୍ୟମାନ। ଯେତେବେଳେ ମନୁଷ୍ୟ, ସେହି ବିବେକକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ନ ଦେଇ, ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁର ଉପଯୁକ୍ତ ବ୍ୟବହାର ନ କରି, ବରଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜର ବୋଲି ଭାବି ନିଜ ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରେ, ଏବଂ ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ଓ ଅପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି କାମନା ବଢ଼ାଏ, ସେତେବେଳେ ସେ ଜନ୍ମ-ମୃତ୍ୟୁ ଚକ୍ରରେ ବନ୍ଧିତ ହୁଏ। ବସ୍ତୁ, ବ୍ୟକ୍ତି, ପରିସ୍ଥିତି, ଘଟଣା, କ୍ଷମତା, ଶକ୍ତି, ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ପ୍ରାଣ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦି, ଯାହା ବର୍ତ୍ତମାନ ଉପସ୍ଥିତ ବୋଲି ପ୍ରତୀୟମାନ ହେଉଛି, ଏଗୁଡ଼ିକ ଆଗେ ଆମ ସହିତ ନଥିଲା ଏବଂ ପରେ ସବୁଦିନ ପାଇଁ ରହିବ ନାହିଁ; କାରଣ ସେଗୁଡ଼ିକ କଦାପି ସମାନ ରହେ ନାହିଁ, ପ୍ରତି କ୍ଷଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୁଏ। ମନୁଷ୍ୟ ଏହି ବାସ୍ତବିକତା ଜାଣେ। ଯଦି ମନୁଷ୍ୟ ଯେପରି ଜାଣେ ସେପରି ଗ୍ରହଣ କରେ, ଏବଂ ତାହାକୁ ନିଜ ଆଚରଣରେ ଆନେ, ତେବେ ତାଙ୍କ ମୁକ୍ତି ବିଷୟରେ ସାମାନ୍ୟ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ। ଯେପରି ଜାଣେ ସେପରି ଗ୍ରହଣ କରିବା ଅର୍ଥ: ଶରୀର ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବସ୍ତୁକୁ ନିଜର ଏବଂ ନିଜ ପାଇଁ ନ ଭାବିବା, ସେଗୁଡ଼ିକ
★🔗
