**3.30.** Ó Arjuna, com um intelecto discriminativo, entrega-Me todas as tuas ações obrigatórias. Livre de desejo, do sentimento de posse e de angústia, cumpre o dever obrigatório da guerra.
**Comentário:** "*Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā*" – Geralmente, o aspirante espiritual nutre este pensamento: as ações causam escravidão, e ainda assim não se pode permanecer sem executar ações. Portanto, se eu agir, serei escravizado! Então, como deve-se executar ações para que elas não se tornem escravizantes, mas sim libertadoras? Para isso, o Senhor diz a Arjuna: Com um *adhyātma-citta* (um coração dotado de discernimento e reflexão), entrega-Me todas as tuas ações obrigatórias; ou seja, não consideres ter qualquer ligação com elas. A razão é que, na realidade, em todas as atividades de todo o universo, apenas o Meu poder está em ação. O corpo, os sentidos, os objetos, etc., também são Meus, e o poder também é Meu. Portanto, quando executas o teu dever com a profunda convicção de que "tudo pertence a Deus e Deus é meu", essas ações não te escravizarão; pelo contrário, tornar-se-ão teu meio de libertação.
É a experiência universal de todos os seres humanos que não se tem controle real sobre o corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, etc. Todos estes pertencem a Prakriti (a Natureza) – "*prakṛtisthāni*" – e o próprio Ser pertence ao Ser Supremo – "*mamaivāṁśo jīvaloke*" (Gita 15.7). Portanto, renunciar ao sentimento de "posse" erroneamente assumido no corpo e em outros objetos, e aceitá-los como pertencentes somente a Deus (o que realmente são) é chamado de "entrega" (*arpaṇa*). Logo, dar importância ao próprio discernimento e abandonar a relação tola e presumida com objetos e ações é a verdadeira intenção da entrega.
Através da palavra "*adhyātmacetasā*", a intenção do Senhor é que, qualquer que seja o caminho que um aspirante siga, seu objetivo deve ser espiritual, não mundano. Em verdade, o objetivo ou a necessidade é sempre para o Princípio Eterno (o espiritual), enquanto o desejo é sempre para o princípio não-eterno (objetos sujeitos ao nascimento e à destruição). Um aspirante deve ter um objetivo, não um desejo. Um coração com um objetivo permanece dotado de discernimento e reflexão.
De um ponto de vista filosófico ou científico, não se pode provar que objetos físicos como o corpo são próprios. Na realidade, estes objetos não são próprios e não são para si; antes, são meramente dados para uso adequado. Precisamente porque não são próprios, ninguém tem qualquer domínio real sobre eles.
Todo o universo pertence a Deus; no entanto, o *jīva* (alma individual), devido à ilusão, considera os objetos de Deus como seus e assim cai em escravidão. Portanto, erradicar esta ilusão através do discernimento e da reflexão, e aceitar todos os objetos e ações como pertencentes ao Princípio Espiritual (Deus) é entregá-los com um *adhyātma-citta*.
Neste verso, a palavra "*adhyātmacetasā*" é de importância primordial. O significado é que é apenas devido à não-discriminação que o corpo perecível (o mundo) aparece como próprio. Se visto com discernimento e reflexão, o corpo ou o mundo não aparecerá como próprio; pelo contrário, apenas o Princípio Supremo Imperecível aparecerá como próprio. Ver o mundo como próprio é queda, e não vê-lo como próprio é elevação – "*dvayakṣarastu bhavenmṛtyustryakṣaraṁ brahma śāśvatam. Mameti ca bhavenmṛtyurna mameti ca śāśvatam.*" (A palavra de duas sílabas "*mama*" – "isto é meu" – é morte, e a de três sílabas "*na mama*" – "isto não é meu" – é o eterno, imortal Brahman.)
**Um Ponto Especial Sobre a Entrega:** O Senhor diz, "entrega-Me todas as ações" ("*mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya*") porque o homem erroneamente assumiu que os instrumentos (corpo, sentidos, mente, intelecto, força vital), os meios (materiais úteis para executar ações) e as próprias ações são seus e para si, o que nunca foram, não são, não serão e não podem ser. Que conexão pode o Imperecível ter com objetos sujeitos ao nascimento e à morte? Portanto, quer se entregue ações ao mundo, a Prakriti ou a Deus – o resultado de todos os três será o mesmo; porque o mundo é um produto de Prakriti, e Deus é o senhor de Prakriti. Deste ponto de vista, tanto o mundo quanto Prakriti pertencem a Deus. Logo, deve-se entregar tudo a Deus com o pensamento, "Eu pertenço a Deus, e todas as coisas chamadas 'minhas' também pertencem a Deus"; ou seja, deve-se renunciar a todo sentimento de posse. Depois de fazê-lo, o aspirante não precisa desejar nada do mundo ou de Deus; porque o próprio Deus providencia o que é necessário para ele.
Após a entrega, o corpo e outros objetos não devem mais aparecer como próprios. Se aparecerem como próprios, então a entrega não ocorreu verdadeiramente. É por isso que o Senhor instrui a entregar com um coração dotado de discernimento e reflexão, para que esta realidade seja adequadamente compreendida: estes objetos são somente de Deus, não são próprios de forma alguma.
A instrução para entregar a Deus é tão extraordinária que, mesmo que feita relutantemente, não é nada além de ganho. A razão é que ações e objetos não são próprios de forma alguma. Mesmo após executar ações, elas podem ser entregues, mas a entrega real ocorre apenas ao cortar a relação com objetos e ações. Este corte acontece apenas quando se experiencia verdadeiramente que os instrumentos (corpo, etc.), os meios (objetos mundanos), as ações e o "eu" – todos estes pertencem somente a Deus. Os aspirantes frequentemente cometem o erro de tentar considerar os meios como de Deus, mas não prestam atenção ao fato de que "os instrumentos e o eu também pertencem a Deus". Portanto, sua entrega permanece incompleta. Logo, um aspirante deve aceitar os instrumentos, meios, ações e o "eu" – todos como pertencentes somente a Deus, o que na verdade são.
Renunciar à própria forma das ações e objetos não é entrega. Aceitar os objetos de Deus como sendo somente de Deus é a verdadeira entrega. Aquele que, considerando os objetos como seus, os entrega a Deus, recebe muitos objetos em troca de Deus; assim como a terra produz muitas vezes mais grãos do que as sementes nela semeadas. No entanto, mesmo quando recebidos em múltiplos, permanece limitado. Mas aquele que, não considerando os objetos como seus (considerando-os como somente de Deus) os entrega a Deus, Deus dá-Se a ele e até mesmo fica em dívida. O significado é que, ao dar considerando o objeto como próprio (devido ao objeto ter importância no coração), o valor recebido está no próprio objeto; mas ao dar sem considerá-lo como próprio, alcança-se o próprio Deus.
A verdadeira entrega agrada imensamente a Deus. Isto não significa que Deus ganha qualquer ajuda da entrega; antes, aquele que entrega liberta-se da escravidão da ação, e nisto reside o prazer de Deus. Assim como uma criança pequena, entregando uma chave encontrada no pátio ao seu pai, deixa o pai feliz – enquanto a própria criança pequena é do pai, o pátio é do pai, e a chave também é do pai – ainda assim o pai fica satisfeito não por receber a chave, mas por ver o sentimento da criança (de dar). Ele levanta sua mão e diz à criança, "Que você se torne tão alto!" Ou seja, ele eleva a criança até acima de si mesmo. Similarmente, todos os objetos, o corpo e o ser encarnado (o eu) pertencem somente a Deus. Portanto, ver o sentimento de renunciar à posse sobre eles e entregá-los somente a Deus agrada a Ele (Deus), e Ele fica em dívida.
**Um Ponto Especial Sobre o Desejo:** Deus projetou o corpo humano de uma forma maravilhosa. Todos os materiais necessários para a subsistência e prática espiritual de um ser humano estão abundantemente disponíveis para ele. O discernimento dado por Deus também está presente dentro dele. Quando o homem, não dando importância a esse discernimento, não faz uso adequado dos objetos recebidos, mas antes os considera como seus e os usa para si, e desenvolve apego pelos objetos recebidos e desejo pelos não recebidos, então ele se torna escravizado no ciclo de nascimento e morte. Os objetos, pessoas, situações, eventos, habilidades, poder, corpo, sentidos, mente, força vital, intelecto, etc., que parecem estar presentes agora, não estavam conosco antes e não permanecerão conosco para sempre depois; porque nunca permanecem os mesmos, mudam a cada momento. O homem conhece esta realidade. Se o homem aceitasse como conhece, e o trouxesse para sua conduta, então não há a menor dúvida sobre sua libertação. Aceitar como se conhece significa: não considerar o corpo e outros objetos como próprios e para si, não ser dependente deles, e não aceitar sua escravidão dando-lhes importância. Dar importância a objetos é um grande erro. Considerar-se realizado por sua obtenção é uma grande escravidão. É dando importância a objetos perecíveis que novos desejos por eles surgem. O desejo é a raiz de todos os pecados, aflições, tristezas, calamidades, infernos, etc. Através do desejo, os objetos não são alcançados, e mesmo se alcançados pelo destino, não duram. A razão é que os objetos são transitórios, vindo e indo, enquanto o "Ser" é eterno. Portanto, renunciando ao desejo, o homem deve executar seus deveres obrigatórios.
Aqui pode surgir uma dúvida: Sem desejo, como haverá inclinação para a ação? A resolução é esta: A inclinação para a ação ocorre tanto para a realização do desejo quanto para a cessação do desejo. As pessoas comuns engajam-se em ação para a realização do desejo, enquanto um aspirante engaja-se para a purificação do eu, ou seja, para a cessação do desejo (Gita 5.11). Em verdade, a inclinação para a ação é para a cessação do desejo, não para sua realização.
O corpo humano é dado somente para a realização do próprio objetivo. Quando o objetivo é realizado, nada resta a fazer. A inclinação para a ação para a realização do desejo ocorre apenas naqueles seres humanos que esqueceram seu verdadeiro objetivo (alcance do Princípio Eterno, Deus). O Senhor chamou tais pessoas de "*kṛpaṇaḥ*" (miseráveis ou dignos de pena) – "*kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ*" (Gita 2.49). Inversamente, aqueles que se engajam em ação mantendo o objetivo diante de si (para a cessação do desejo) são chamados "*manīṣī*" (sábios ou conhecedores) pelo Senhor – "*phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ*" (Gita 2.51). Serviço, Autorrealização e o sentimento de alcançar Deus são o objetivo, não o desejo. O sentimento de alcançar objetos perecíveis é desejo. Portanto, pensar que sem desejo não há inclinação para a ação é um erro. Para a realização do objetivo também, as ações procedem perfeitamente.
É apenas ao se afastar de seu Todo, Deus, e assumir uma relação com o mundo (inércia) que tanto a necessidade quanto o desejo surgem. Quando a relação erroneamente assumida com o mundo é completamente renunciada, a necessidade é realizada e o desejo cessa.
**"Nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ"** – Mesmo após entregar todas as ações e objetos (os materiais para a ação) a Deus, algum traço de desejo, posse e angústia pode permanecer. Por exemplo, demos um livro a alguém. Vendo-o lê-lo, um pensamento surge em nossa mente: "Ele está lendo *meu* livro." Este é o traço de posse que permanece mesmo após entregar o livro. Para renunciar a este traço, o Senhor diz a Arjuna: Não tenhas *desejo* por novos objetos, não tenhas *sentimento de posse* em relação aos objetos recebidos, e não tenhas *angústia* pelos objetos perdidos. O teste decisivo de entregar tudo é que não permaneça nem mesmo um traço de desejo, posse ou angústia.
Aqueles aspirantes para quem, mesmo após entregar tudo a Deus, desejo, posse e angústia pelo corpo e outros objetos aparecem devido a impressões passadas, nunca devem se desanimar. A razão é que aquele em quem o desejo aparece é de fato desejoso; aquele em quem a posse aparece é de fato livre de posse; e aquele em quem a angústia aparece é de fato livre de angústia. Similarmente, aquele que considera o corpo como "eu" (*aham*) é de fato sem corpo (livre de euidade). Portanto, todo ser humano tem pleno direito de ser livre de desejo, posse e angústia.
Na Gita, a palavra "*jvara*" (febre/angústia) aparece apenas aqui. Na guerra, há a possibilidade de angústia surgir de afeição familiar, etc. Portanto, para ser especialmente cuidadoso ao executar o dever obrigatório da guerra, o Senhor, usando a palavra "*vigatajvaraḥ*", diz a Arjuna para executar o dever da guerra livre de angústia.
Uma vez que o dever obrigatório diante de Arjuna estava na forma de guerra, o Senhor, com a palavra "*yudhyasva*", ordena-lhe que lute. Aqui, a intenção do Senhor não é sobre lutar, mas sobre executar o próprio dever. Portanto, qualquer dever que se apresente diante de um aspirante de tempos em tempos, ele deve executá-lo com o intelecto da entrega a Deus, sendo desejoso, sem posse e livre de angústia. Ele não deve olhar para seu resultado (sucesso ou fracasso). Permanecer equânime no sucesso-fracasso, favorabilidade-desfavorabilidade, etc., é ser "*vigatajvara*"; porque a felicidade que surge de condições favoráveis e a ansiedade que surge de condições desfavoráveis – ambas são *jvara* (angústia). Apego-aversão, alegria-tristeza, luxúria-raiva, etc., também são *jvara*. Em suma, todas as distorções mentais (aflições) como apego-aversão, preocupação, agitação, inquietação, etc., são *jvara*, e estar livre delas é o significado da palavra "*vigatajvaraḥ*".
**Um Ponto Especial:** Quando o único objetivo do aspirante torna-se o alcance de Deus, então quaisquer materiais (objetos, situações, etc.) que ele tenha, todos tornam-se meios (instrumentos para a prática espiritual). Então, dentro desses materiais, não há divisão de bom e mau. Portanto, o material que é, e como é, esse mesmo e nesse mesmo estado é a ser entregue a Deus. O que Deus deu, isso mesmo é a ser devolvido a Ele.
Mesmo após entregar todas as ações a Deus, qualquer desejo, posse e angústia percebidos dentro de si, eles também devem ser entregues a Deus. Ao entregar a Deus, torna-se estabelecido em Deus. Para aquele que deseja alcançar Yoga, a ação é dita ser a causa – "*ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate*" (Gita 6.3). A razão é que apenas executando deveres obrigatórios o aspirante percebe quais e onde estão suas deficiências (desejo, posse, etc.). É por isso que, no décimo segundo capítulo, décimo segundo verso, a renúncia aos frutos da ação (Karma Yoga) é dita ser superior à meditação; porque na meditação, a atenção do aspirante permanece especialmente na inquietação da mente, e ele considera a mera fixação da mente no objeto de meditação como o sucesso da meditação. No entanto, sua atenção volta-se para outras deficiências (desejo, posse, etc.) apenas quando ele executa ação. Portanto, no presente verso, com a palavra "*yudhyasva*", o Senhor instrui a executar o dever obrigatório.
Assim como no quadragésimo oitavo verso do segundo capítulo, o Senhor instruiu a executar o dever sendo equânime no sucesso e no fracasso, similarmente aqui (no trigésimo verso), Ele instrui a lutar, ou seja, executar o dever obrigatório, sendo desejoso, sem posse e livre de angústia. Quando até mesmo uma ação severa (cruel) como a guerra pode ser executada com equanimidade, então que outra ação há que não possa ser executada com equanimidade? A equanimidade ocorre apenas quando surge o sentimento: "O corpo não sou eu, não é meu e não é para mim" – o que, em verdade, é.
A execução do dever obrigatório é possível apenas quando o objetivo do aspirante não é o mundo, mas somente Deus. À medida que o aspirante, com o objetivo de alcançar Deus, torna-se cada vez mais cumpridor do dever, assim defeitos como desejo, posse, apego, etc., são automaticamente destruídos, e a experiência do próprio estado natural na equanimidade é realizada. Com a experiência completa do próprio estado na equanimidade, o senso de agência é inteiramente erradicado, e a unidade com o objetivo é alcançada. É uma regra que, quando não resta desejo de ganhar ou fazer nada para si mesmo, o "*aham*" (personalidade) automaticamente desaparece.
Arjuna deseja o bem-estar (*śreya*), mas evitando o dever obrigatório na forma de guerra. Portanto, quando Arjuna pergunta sobre seu bem-estar, o Senhor instrui-o a executar o dever obrigatório da guerra; porque de acordo com a visão do Senhor, o bem-estar é alcançado executando o dever obrigatório, ou seja, através do Karma Yoga, bem como do Jñāna Yoga e do Bhakti Yoga.
**Conexão:** Tendo declarado Sua própria doutrina (princípio) no verso anterior, o Senhor agora, nos próximos dois versos, fundamenta Sua doutrina.
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