Detailed Commentary▲

**3.30** アルジュナよ、分別ある知性をもって、汝の一切の義務的行為を我に委ねよ。欲望、所有の念、苦悩から離れ、戦いという義務を遂行せよ。 **解説：** 「マヤィサルヴァーニカルマーニサンニャスヤードヒャートマチェターサー」――一般的に、修行者はこのような思いを抱く：行為は束縛をもたらす。それでも人は行為なしにはいられない。ならば、もし私が行為をすれば、私は束縛されるであろう！では、行為が束縛とならず、むしろ解脱の手段となるためには、どのように行為をなすべきか。このために、主はアルジュナに告げられる：*アドヒャートマ・チッタ*（分別と内省を備えた心）をもって、汝の一切の義務的行為を我に委ねよ。すなわち、それらとのいかなる関わりも自分にはないと観想せよ。その理由は、実のところ、全宇宙の一切の活動においては、ただ我の力のみが働いているからである。身体、感覚器官、対象などもまた我のものであり、その力もまた我のものである。それゆえ、「一切は神に属し、神は我がものである」という深い確信をもって汝の義務を果たすとき、それらの行為は汝を束縛せず、逆に汝の解脱の手段となるであろう。身体、感覚器官、心、知性、対象などに対して、人は真の支配力を持たないということは、すべての人間に共通する経験である。これら一切はプラクリティ（自然）に属する――「プラクリティスターーニ」――そして個我（ジーヴァ）そのものは至高我に属する――「ママイヴァーンショジーヴァロケ」（ギーター15.7）。それゆえ、身体やその他の対象に対して誤って抱いている「我がもの」という感覚を捨て、それらがただ神のみに属するもの（それが真実である）と受け入れることが、「委ねる」（アルパナ）と呼ばれる。したがって、自己の分別を重んじ、対象や行為との愚かにも仮定された関係を放棄することが、委ねることの真意である。「*アドヒャートマチェターサー*」という言葉を通じて、主の意図は、修行者がどの道を歩もうとも、その目的は世俗的なものではなく、霊的なものであるべきだということである。真実において、目的や必要性は常に永遠なる原理（霊的なもの）へのものであり、欲望は常に非永遠なる原理（生滅する対象）へのものである。修行者は欲望ではなく、目的を持つべきである。目的を持つ心は、分別と内省を備えている。哲学的または科学的見地からしても、身体のような物質的対象が自己のものであると証明することはできない。実際、これらの対象は自己のものではなく、自己のためでもない。それらはただ、適切に使用するために与えられているに過ぎない。まさにそれらが自己のものではないからこそ、誰もそれらに対して真の支配権を持たないのである。全宇宙は神に属する。しかしながら、*ジーヴァ*（個我）は迷妄ゆえに、神の対象を自己のものと考え、それゆえ束縛に陥る。したがって、分別と内省によってこの迷妄を根絶し、一切の対象と行為を霊的原理（神）に属するものとして受け入れることが、*アドヒャートマ・チッタ*をもってそれらを委ねることである。この詩節において、「*アドヒャートマチェターサー*」という言葉は最も重要である。その意味は、分別がないがゆえに、滅びゆく身体（世界）が自己のものとして現れるのである。もし分別と内省をもって観れば、身体や世界は自己のものとは映らず、逆に、ただ不滅の至高原理のみが自己のものとして映るであろう。世界を自己のものと見ることは堕落であり、自己のものと見ないことは向上である――「ドヴァヤクシャラストゥバヴェンムリティュストリャクシャラムブラフマシャーシュヴァタム。マメーティチャバヴェンムリティュルナマメーティチャシャーシュヴァタム。」（二音節の「ママ」――「これは我がもの」――は死であり、三音節の「ナママ」――「これは我がものではない」――は永遠不滅のブラフマンである。） **委ねることに関する特別な要点：** 主は「一切の行為を我に委ねよ」（「*マヤィサルヴァーニカルマーニサンニャスヤ*」）と言われる。なぜなら、人間は手段（身体、感覚器官、心、知性、生気）、資材（行為をなすのに有用な材料）、そして行為そのものを、誤って自己のもの、自己のためであると仮定しているからである。それらは決してそうではなかったし、今もそうではなく、将来もそうならず、そうありえない。不滅なるものが、生滅する対象とどのような関わりを持ちえようか。それゆえ、行為を世界に委ねようと、プラクリティに委ねようと、神に委ねようと――三者の結果は同じであろう。なぜなら、世界はプラクリティの産物であり、神はプラクリティの主であるからだ。この観点から、世界もプラクリティも神に属する。したがって、「私は神に属し、『我がもの』と呼ばれる一切のものもまた神に属する」という思いをもって、一切を神に委ねるべきである。すなわち、一切の所有の感覚を放棄すべきである。そうした後、修行者は世界からも神からも、何かを欲する必要はない。なぜなら、神御自身が彼に必要なものを整えてくださるからである。委ねた後は、身体やその他の対象がもはや自己のものとして映ってはならない。もし自己のものとして映るならば、委ねは真に起こっていない。それゆえ主は、分別と内省を備えた心をもって委ねるよう指示される。それは、この真実が適切に理解されるためである：これらの対象はただ神のみのものであり、自己のものでは全くない。神への委ねという教えは、それほどに非凡である。たとえ不本意ながらなされたとしても、それはただ利益にしかならない。その理由は、行為と対象は全く自己のものではないからである。行為をなした後でも、それらを委ねることはできる。しかし、真の委ねは、対象や行為との関係を断ち切ったときにのみ起こる。この断絶は、手段（身体など）、資材（世俗的対象）、行為、そして「自己」――これら一切がただ神のみに属するものであると真に体験したときにのみ起こる。修行者はしばしば、資材を神のものと見なそうと試みる誤りを犯すが、「手段と自己もまた神に属する」という事実に注意を払わない。それゆえ、彼らの委ねは不完全なままである。したがって、修行者は手段、資材、行為、そして「自己」――これら一切を、真実である通り、ただ神のみに属するものとして受け入れるべきである。行為や対象の形態そのものを放棄することは、委ねではない。神の対象を神のみのものとして受け入れることが、真の委ねである。対象を自己のものと考えながら、それを神に委ねる者は、神から多くの対象を返礼として受け取る。それは、大地がそこに蒔かれた種子よりも何倍もの穀物をもたらすようなものである。しかし、たとえ何倍にも受け取ったとしても、それは限られたものである。しかし、対象を自己のものと考えず（神のみのものと考えて）それを神に委ねる者には、神は御自身を与え、さらに借りを作られる。その意味は、対象を自己のものと考えて与えることにより（対象が心の中で重要であるがゆえに）、受け取る価値は対象そのものの中にある。しかし、それを自己のものと考えずに与えることにより、人は神御自身を得るのである。真の委ねは、神を大いに喜ばせる。これは、神が委ねによって何らかの助けを得るという意味ではない。むしろ、委ねる者が行為の束縛から自由になること、そこに神の喜びがある。それは、小さな子供が中庭で見つけた鍵を父親に手渡すとき、父親が喜ぶようなものである――その小さな子供自身が父親のものであり、中庭も父親のものであり、鍵もまた父親のものであるのに――それでも父親は、鍵を受け取ったことではなく、子供の心情（与えるという）を見て喜ぶのである。彼は手を上げて子供に言う：「お前がこんなに大きくなれ！」と。すなわち、彼は子供を自分以上に高めるのである。同様に、一切の対象、身体、そして身体を有する者（自己）は、ただ神のみに属する。それゆえ、それらに対する所有の感覚を放棄し、ただ神のみに委ねるという心情を見て、神は喜ばれ（神は）、借りを作られるのである。 **欲望に関する特別な要点：** 神は人間の身体を最も驚くべき方法で設計された。人間の生活と修行に必要な一切の資材は、彼に豊かに与えられている。神から与えられた分別もまた、彼の内に存在する。人間が、その分別を重んじず、与えられた対象を適切に使用せず、むしろそれを自己のものと考え、自己のために使い、与えられた対象への愛着と、与えられていない対象への欲望を発展させるとき、彼は生と死の輪廻に縛られるのである。今、存在しているように見える対象、人物、状況、出来事、能力、力、身体、感覚器官、心、生気、知性などは、以前は私たちと共になく、その後も永遠に留まることはない。なぜなら、それらは決して同じままではなく、瞬間ごとに変化するからである。人間はこの真実を知っている。もし人間が知っている通りに受け入れ、それを行動に移すならば、彼の解脱について少しの疑いもない。知っている通りに受け入れるとは：身体やその他の対象を自己のもの、自己のためと考えず、それらに依存せず、それらを重要視してその奴隷となることを受け入れないことである。対象を重要視することは大きな誤りである。それらの獲得によって自己が満たされると考えることは大きな束縛である。滅びゆく対象を重要視することによって、それらへの新たな欲望が生じる。欲望は一切の罪、苦悩、悲しみ、災難、地獄などの根源である。欲望によって、対象は得られず、たとえ運命によって得られたとしても、それは永続しない。その理由は、対象は移り変わり、来ては去るものであるが、「真我」は永遠であるからだ。それゆえ、欲望を捨てて、人間は自己の義務的行為をなすべきである。ここに一つの疑問が生じるかもしれない：欲望がなければ、行為への意欲はどうして起こるのか？その解決はこれである：行為への意欲は、欲望の充足のためにも、欲望の止滅のためにも起こる。一般の人々は欲望の充足のために行為に従事し、修行者は自己の浄化、すなわち欲望の止滅のために従事する（ギーター5.11）。真実において、行為への意欲は欲望の充足のためではなく、その止滅のためのものである。人間の身体は、ただ自己の目的を達成するためにのみ与えられている。目的が達成されたとき、なすべきことは何も残らない。欲望の充足のための行為への意欲は、自己の真の目的（永遠なる原理、神の獲得）を忘れた人間にのみ起こる。主はそのような人々を「*クリパナハ*」（哀れむべき者、憐れむべき者）と呼ばれた――「*クリパナーファラヘータヴァハ*」（ギーター2.49）。逆に、目的を前にして（欲望の止滅のために）行為に従事する者を、主は「*マニーシー*」（賢者、知者）と呼ばれる――「*ファラムティヤクトヴァマニーシナハ*」（ギーター2.51）。奉仕、自己実現、そして神を得ようとする心情が目的であり、欲望ではない。滅びゆく対象を得ようとする心情が欲望である。それゆえ、欲望がなければ行為への意欲はないと考えることは誤りである。目的の達成のためにも、行為は完全に進行するのである。自己の全体である神から背を向け、世界（惰性）との関係を仮定することによってのみ、必要性と欲望の両方が生じる。世界との誤って仮定された関係が完全に放棄されるとき、必要性は満たされ、欲望は止滅する。 **「ニラーシールニルマモブートヴァユディヤスヴァヴィガタジュヴァラハ」** ――一切の行為と対象（行為の資材）を神に委ねた後でも、欲望、所有の念、苦悩の痕跡が残るかもしれない。例えば、私たちは誰かに本を与えた。彼がそれを読んでいるのを見て、私たちの心に一つの思いが生じる：「彼は*私の*本を読んでいる」。これは、本を委ねた後でも残る所有の念の痕跡である。この痕跡を放棄するために、主はアルジュナに告げられる：新しい対象への*欲望*を持つな、与えられた対象への*所有の念*を持つな、失った対象への*苦悩*を持つな。一切を委ねることの試金石は、欲望、所有の念、苦悩の痕跡さえも残らないことである。一切を神に委ねた後でも、過去の印象（サンスカーラ）によって、身体やその他の対象への欲望、所有の念、苦悩が現れる修行者は、決して落胆してはならない。その理由は、欲望が現れる者こそが、まさに欲望なき者であるからだ。所有の念が現れる者こそが、まさに所有の念なき者である。苦悩が現れる者こそが、まさに苦悩なき者である。同様に、身体を「我」（アハム）と考える者こそが、まさに身体なき者（我執なき者）である。それゆえ、すべての人間は、欲望、所有の念、苦悩から自由であることの完全な資格を有している。ギーターにおいて、「*ジュヴァラ*」（熱、苦悩）という言葉が現れるのはここだけである。戦いにおいては、家族愛などから苦悩が生じる可能性がある。それゆえ、戦いという義務的行為をなす際に特に注意を払うように、主は「*ヴィガタジュヴァラハ*」という言葉を用いて、アルジュナに苦悩から離れて戦いの義務を遂行するよう告げられる。アルジュナの前にあった義務的行為が戦いという形態であったため、主は「*ユディヤスヴァ*」（戦え）という言葉で、彼に戦うことを命じられる。ここにおいて、主の意図は戦いについてではなく、自己の義務を遂行することについてである。それゆえ、時々刻々、修行者の前に現れるいかなる義務も、彼は神への委ねの知性をもって、欲望なき者、所有の念なき者、苦悩なき者として、それを遂行すべきである。彼はその結果（成功や失敗）を見てはならない。成功・失敗、順境・逆境などにおいて平穏でいることが、「*ヴィガタジュヴァラ*」である。なぜなら、順境から生じる幸福と、逆境から生じる不安――その両方が*ジュヴァラ*（苦悩）であるからだ。愛着と嫌悪、喜びと悲しみ、欲望と怒りなどもまた*ジュヴァラ*である。要するに、愛着・嫌悪、心配、動揺、落ち着きのなさなど、一切の心的な歪み（煩悩）が*ジュヴァラ*であり、それらから自由であることが「*ヴィガタジュヴァラハ*」という言葉の意味である。 **特別な要点：** 修行者の唯一の目的が神の獲得となるとき、彼が持っている一切の資材（対象、状況など）は、すべて手段（修行の道具）となる。そのとき、それらの資材の中に、善し悪しの区別はない。それゆえ、あるがままの資材、そのままの状態で、ただそれだけを、そのままで神に委ねるべきである。神が与えられたもの、それをそのまま神に返すのである。一切の行為を神に委ねた後でも、自己の内に知覚されるいかなる欲望、所有の念、苦悩も、それらもまた神に委ねるべきである。神に委ねることによって、人は神の中に確立される。ヨーガを得ようと欲する者にとって、行為は原因であると言われる――「*アルルクショルムネリョーガムカルマカーラナムウチャテ*」（ギーター6.3）。その理由は、義務的行為をなすことによってのみ、修行者は自己の欠点（欲望、所有の念など）が何であり、どこにあるかを実感するからである。それゆえ、第12章12節において、行為の結果の放棄（カルマ・ヨーガ）は瞑想よりも優れていると言われる。なぜなら、瞑想においては、修行者の注意は特に心の動揺に向けられ、彼は単に心を瞑想対象に固定することを瞑想の成功と考えるからである。しかし、彼の注意が他の欠点（欲望、所有の念など）に向くのは、彼が行為をなすときのみである。それゆえ、本詩節において、「*ユディヤスヴァ*」という言葉で、主は義務的行為をなすよう指示される。第2章48節において、主が成功と失敗において平穏でいて義務を遂行するよう指示されたように、同様にここ（第30節）では、欲望なき者、所有の念なき者、苦悩なき者として戦え、すなわち義務的行為を遂行せよと指示される。戦いのような厳しい（残酷な）行為でさえ平穏をもってなされうるならば、平穏をもってなされえない他の行為がどこにあろうか。平穏は、「身体は我ではなく、我がものでもなく、我のためでもない」という心情が生じたときにのみ起こる。それは、真実である通りである。義務的行為の遂行は、修行者の目的が世界ではなく、ただ神のみであるときにのみ可能である。修行者が神の獲得を目的として、ますます義務を果たすようになるにつれて、欲望、所有の念、愛着などの欠点は自動的に破壊され、平穏における自己の自然な状態の体験が実現する。平穏における自己の状態の完全な体験の上に、行為者性の感覚は完全に根絶され、目的との一体性が獲得される。自己のために何かを得たり、なしたりしたいという願いが残らなくなるとき、「アハム」（人格性）は自動的に消滅するという法則がある。アルジュナは福祉（シュレーヤ）を望んでいるが、戦いという形態の義務的行為を避けることによってである。それゆえ、アルジュナが自己の福祉について尋ねるとき、主は彼に戦いという義務的行為を遂行するよう指示される。なぜなら、主の見解によれば、福祉は義務的行為を遂行することによって、すなわちカルマ・ヨーガによって、同様にジュニャーナ・ヨーガとバクティ・ヨーガによっても得られるからである。 **文脈：** 前の詩節において御自身の教説（原理）を述べられた主は、今、次の二つの詩節において、御自身の教説を立証される。

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