**3.30.** ఓ అర్జునా! వివేకబుద్ధితో నీ సమస్త కర్మలను నాకు సమర్పించుకొని, కోరికలు లేకుండా, మమకారము లేకుండా, దుఃఖము లేకుండా యుద్ధరూపమైన నీ కర్తవ్యమును నిర్వర్తించుము.
**వ్యాఖ్య:** "మయి సర్వాణి కర్మాణి సన్న్యస్యాధ్యాత్మచేతసా" – సాధారణంగా ఒక సాధకుడు ఇలా భావిస్తాడు: కర్మలు బంధకారణాలు, అయినా కర్మలు చేయకుండా ఉండలేము. కనుక, నేను కర్మ చేస్తే బద్ధుడనవుతాను! అప్పుడు కర్మలు బంధకాలు కాకుండా, మోక్షసాధకాలు కావడానికి ఎలా చేయాలి? దీనికోసం భగవంతుడు అర్జునుడితో చెప్పుచున్నాడు: అధ్యాత్మచిత్తంతో (వివేచన, చింతనతో కూడిన హృదయంతో) నీ సమస్త నియమిత కర్మలను నాకు సమర్పించుకో; అంటే, వాటితో నీకు ఎటువంటి సంబంధం లేదని భావించు. కారణం, వాస్తవానికి సమస్త విశ్వచర్యలలోను నా శక్తియే పనిచేస్తుంది. శరీరం, ఇంద్రియాలు, విషయాలు మొదలైనవి కూడా నావే, శక్తి కూడా నాదే. కనుక, "అన్నీ భగవంతునివే, భగవంతుడే నావాడు" అనే దృఢ విశ్వాసంతో నీవు నీ కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తిస్తే, ఆ కర్మలు నిన్ను బంధించవు; వాటిద్వారా నీవు ముక్తిని పొందుతావు.
శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, విషయాలు మొదలైన వాటిపై మానవునికి నిజమైన అధికారం లేదనేది సర్వమానవుల సార్వత్రిక అనుభవం. ఇవన్నీ ప్రకృతికి చెందినవి – "ప్రకృతిస్థాని" – మరియు ఆత్మయే పరమాత్మకు చెందినది – "మమైవాంశో జీవలోకే" (గీత 15.7). కాబట్టి, శరీరాది పదార్థాలలో మోహవశంగా ఊహించుకున్న "నాది" అనే భావాన్ని త్యజించి, అవి భగవంతునికే చెందినవని (అవి నిజంగా అంతే) అంగీకరించడమే "సమర్పణ" (అర్పణ) అనబడుతుంది. అందువల్ల, తన వివేకానికి ప్రాధాన్యమిచ్చి, పదార్థాలు మరియు కర్మలతో మూఢంగా ఊహించుకున్న సంబంధాన్ని విడిచిపెట్టడమే సమర్పణ యొక్క నిజమైన భావము.
"అధ్యాత్మచేతసా" అనే పదం ద్వారా భగవంతుని ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, సాధకుడు ఏ మార్గంలోనైనా సాగినా, అతని లక్ష్యం లౌకికం కాకుండా ఆధ్యాత్మికం కావాలి. వాస్తవానికి, లక్ష్యం లేదా అవసరం ఎల్లప్పుడూ శాశ్వత తత్త్వం (ఆధ్యాత్మికం) కోసమే, కోరిక ఎల్లప్పుడూ అశాశ్వత తత్త్వం (జనన-మరణాలకు లోనైన విషయాలు) కోసమే. సాధకుడికి కోరిక కాకుండా లక్ష్యం ఉండాలి. లక్ష్యం ఉన్న హృదయం వివేచన, చింతనలతో కూడినదిగా ఉంటుంది.
తాత్విక లేదా శాస్త్రీయ దృష్టితో చూస్తే, శరీరం వంటి భౌతిక వస్తువులు తనవే అని నిరూపించలేము. వాస్తవానికి, ఈ వస్తువులు తనవి కావు మరియు తన కోసం కావు; అవి సరియైన వినియోగం కోసం మాత్రమే ఇవ్వబడినవి. అవి తనవి కావనే కారణంగా, వాటిపై ఎవరికీ నిజమైన ప్రభుత్వం లేదు.
సమస్త విశ్వం భగవంతునిదే; అయితే, జీవుడు అజ్ఞానం వలన భగవంతుని వస్తువులను తనవిగా భావించి బంధంలో పడుతున్నాడు. కాబట్టి, ఈ అజ్ఞానాన్ని వివేచన, చింతనల ద్వారా నిర్మూలించి, సమస్త వస్తువులు మరియు కర్మలను ఆధ్యాత్మిక తత్త్వానికి (భగవంతునికి) చెందినవిగా అంగీకరించడమే అధ్యాత్మచిత్తంతో వాటిని సమర్పించడం.
ఈ శ్లోకంలో "అధ్యాత్మచేతసా" అనే పదానికి ప్రాధాన్యత ఉంది. అర్థం ఏమిటంటే, అవివేకం వలననే నశ్వరమైన శరీరం (ప్రపంచం) తనదిగా కనిపిస్తుంది. వివేచన, చింతనతో చూస్తే, శరీరం లేదా ప్రపంచం తనదిగా కనిపించదు; దానికి విరుద్ధంగా, నశ్వరం కాని పరమ తత్త్వమే తనదిగా కనిపిస్తుంది. ప్రపంచాన్ని తనదిగా చూడడం అధోగతి, తనది కాదని చూడడం ఉన్నతి – "ద్వయక్షరస్తు భవేన్మృత్యుస్త్ర్యక్షరం బ్రహ్మ శాశ్వతమ్. మమేతి చ భవేన్మృత్యుర్న మమేతి చ శాశ్వతమ్." (రెండు అక్షరాల "మమ" – "ఇది నాది" – మరణం, మూడు అక్షరాల "న మమ" – "ఇది నాది కాదు" – శాశ్వతమైన, అమరమైన బ్రహ్మం.)
**సమర్పణ విషయంలో ఒక ప్రత్యేక విషయం:** మానవుడు సాధనాలు (శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, ప్రాణం), సాధ్యాలు (కర్మ చేయడానికి ఉపయోగపడే పదార్థాలు) మరియు కర్మలను తనవిగా, తన కోసమే అని మోహవశంగా ఊహించుకున్నాడు, అవి ఎప్పుడూ అలా లేవు, లేవు, ఉండవు మరియు ఉండలేవు. నశ్వరమైన వస్తువులతో నశ్వరం కాని వస్తువుకు ఎటువంటి సంబంధం ఉండగలదు? కాబట్టి, ప్రపంచానికి, ప్రకృతికి లేదా భగవంతునికి కర్మలను సమర్పించినా – మూడింటి ఫలితం ఒకటే; ఎందుకంటే ప్రపంచం ప్రకృతి నుండి ఉద్భవించింది, మరియు భగవంతుడు ప్రకృతికి ప్రభువు. ఈ దృష్టితో చూస్తే, ప్రపంచం మరియు ప్రకృతి రెండూ భగవంతునివే. అందువల్ల, "నేను భగవంతునిది, మరియు 'నాది' అని పిలువబడే సమస్త వస్తువులు కూడా భగవంతునివే" అనే భావంతో ప్రతిదీ భగవంతునికి సమర్పించాలి; అంటే, మమకార భావాన్నంతటినీ త్యజించాలి. అలా చేసిన తర్వాత, సాధకుడు ప్రపంచం నుండి లేదా భగవంతుని నుండి ఏమీ కోరుకోవలసిన అవసరం లేదు; ఎందుకంటే భగవంతుడే అతనికి అవసరమైన వాటిని ఏర్పాటు చేస్తాడు.
సమర్పణ చేసిన తర్వాత, శరీరం మరియు ఇతర వస్తువులు తనవిగా కనిపించకూడదు. అవి తనవిగా కనిపిస్తే, అప్పుడు సమర్పణ నిజంగా జరగలేదు. అందుకే భగవంతుడు వివేచన, చింతనలతో కూడిన హృదయంతో సమర్పించమని ఉపదేశిస్తున్నాడు, తద్వారా ఈ వాస్తవం సరిగా అర్థమవుతుంది: ఈ వస్తువులు భగవంతునివే, తనవి అసలు కావు.
భగవంతునికి సమర్పించడమనే ఉపదేశం అంత అద్భుతమైనది, అయిష్టంగా చేసినా అది లాభమే. కారణం, కర్మలు మరియు వస్తువులు అసలు తనవి కావు. కర్మలు చేసిన తర్వాత కూడా వాటిని సమర్పించవచ్చు, కానీ వస్తువులు మరియు కర్మలతో ఉన్న సంబంధాన్ని తెంచినప్పుడే నిజమైన సమర్పణ జరుగుతుంది. సాధనాలు (శరీరం మొదలైనవి), సాధ్యాలు (లౌకిక వస్తువులు), కర్మలు మరియు 'నేను' – ఇవన్నీ భగవంతునివే అని నిజంగా అనుభవించినప్పుడే ఈ తెంపు జరుగుతుంది. సాధకులు తరచుగా సాధ్యాలను భగవంతునివిగా భావించడానికి ప్రయత్నిస్తారు, కానీ "సాధనాలు మరియు నేను కూడా భగవంతునివే" అనే వాస్తవాన్ని గమనించరు. అందువల్ల, వారి సమర్పణ అసంపూర్ణంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, సాధకుడు సాధనాలు, సాధ్యాలు, కర్మలు మరియు 'నేను' – అన్నీ భగవంతునికే చెందినవిగా, అవి నిజంగా అంతే అని అంగీకరించాలి.
కర్మలు మరియు వస్తువుల రూపాన్ని కూడా త్యజించడం సమర్పణ కాదు. భగవంతుని వస్తువులను భగవంతునివే అని అంగీకరించడమే నిజమైన సమర్పణ. ఒక వ్యక్తి, వస్తువులను తనవిగా భావిస్తూ, వాటిని భగవంతునికి సమర్పిస్తే, భగవంతుని నుండి అనేక వస్తువులు ప్రతిఫలంగా పొందుతాడు; భూమిలో విత్తిన విత్తనాల కంటే అనేక రెట్లు ఎక్కువ ధాన్యాన్ని భూమి ఇస్తుంది. అయితే, అనేక రెట్లు పొందినా, అది పరిమితమే. కానీ, వస్తువులను తనవిగా భావించకుండా (భగవంతునివే అని భావించి) వాటిని భగవంతునికి సమర్పించే వ్యక్తికి, భగవంతుడు తనను తాను ఇచ్చేస్తాడు మరియు ఋణపడిపోతాడు. అర్థం ఏమిటంటే, వస్తువును తనదిగా భావించి (వస్తువు హృదయంలో ప్రాముఖ్యత కలిగి ఉండటం వలన) ఇచ్చినందుకు లభించే విలువ ఆ వస్తువులోనే ఉంటుంది; కానీ దానిని తనది కాదని భావించి ఇచ్చినవాడు భగవంతుని స్వయంగా పొందుతాడు.
నిజమైన సమర్పణ భగవంతున్ని అత్యంత సంతోషపెడుతుంది. ఇది భగవంతుడికి సమర్పణ వలన ఏదైనా సహాయం లభిస్తుందని కాదు; బదులుగా, సమర్పించినవాడు కర్మబంధం నుండి విముక్తి పొందుతాడు, మరియు ఇందులోనే భగవంతుని సంతోషం ఉంటుంది. చిన్న పిల్లవాడు, మురుగులో దొరికిన తాళంచెవిని తన తండ్రికి అందించడం వలన తండ్రి సంతోషించడం వలె – చిన్న పిల్లవాడు తండ్రిదే, మురుగు తండ్రిదే, తాళంచెవి కూడా తండ్రిదే – అయినా తండ్రికి తాళంచెవి లభించినందుకు కాకుండా, పిల్లవాడి భావన (ఇవ్వడం) చూసి సంతోషం కలుగుతుంది. అతను చేయెత్తి పిల్లవాడితో, "నీవు ఇంత పొడవుగా ఔతావుగా!" అని చెప్తాడు. అంటే, అతను పిల్లవాడిని తనకంటే ఎత్తుగా ఎత్తిపొడుస్తాడు. అదే విధంగా, సమస్త వస్తువులు, శరీరం మరియు శరీరి (నేను) భగవంతునివే. కాబట్టి, వాటిపై మమకార భావాన్ని త్యజించి, భగవంతునికే సమర్పించే భావనను చూసి ఆయన (భగవంతుడు) సంతోషిస్తాడు మరియు ఋణపడిపోతాడు.
**కోరిక విషయంలో ఒక ప్రత్యేక విషయం:** భగవంతుడు మానవ శరీరాన్ని అత్యంత అద్భుతమైన రీతిలో రూపొందించాడు. మానవుని జీవనానికి మరియు ఆధ్యాత్మిక సాధనకు అవసరమైన సమస్త పదార్థాలు అతనికి సమృద్ధిగా లభ్యమవుతాయి. భగవంతుడిచ్చిన వివేకం కూడా అతని లోపలే ఉంది. మానవుడు, ఆ వివేకానికి ప్రాధాన్యం ఇవ్వకుండా, లభించిన వస్తువులను సరియైన రీతిలో వినియోగించకుండా, వాటిని తనవిగా భావించి తన కోసమే వినియోగించి, లభించిన వస్తువులపై ఆసక్తి మరియు లభించని వాటికోసం కోరిక పెంచుకుంటే, అప్పుడు అతను జనన-మరణ చక్రంలో బంధితుడవుతాడు. ప్రస్తుతం ఉన్నట్లు కనిపించే వస్తువులు, వ్యక్తులు, పరిస్థితులు, సంఘటనలు, సామర్థ్యాలు, శక్తి, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, ప్రాణం, బుద్ధి మొదలైనవి, ఇవి మనకు ముందు లేవు మరియు ఎప్పటికీ మనతో ఉండవు; ఎందుకంటే అవి ఎప్పుడూ అలాగే ఉండవు, ప్రతి క్షణం మారుతూ ఉంటాయి. మానవుడు ఈ వాస్తవాన్ని తెలుసుకుంటాడు. మానవుడు తెలుసుకున్నట్లుగానే అంగీకరించి, దానిని తన ప్రవర్తనలో తీసుకువస్తే, అప్పుడు అతని ముక్తిలో అతి స్వల్పమైన సందేహం కూడా లేదు. తెలుసుకున్నట్లుగా అంగీకరించడం అంటే: శరీరం మరియు ఇతర వస్తువులను తనవిగా మరియు తన కోసమే అని భావించకుండా, వాటిపై ఆధారపడకుండా, మరియు వాటికి ప్రాధాన్యమిచ్చి వాటి బానిసత్వాన్ని అంగీకరించకుండా ఉండడం. వస్తువులకు ప్రాధాన్యమివ్వడం ఒక గొప్ప తప్పు. వాటి లభ్యతతో తనను తాను సంపూర్ణుడని భావించడం ఒక గొప్ప బంధం. నశ్వరమైన వస్తువులకు ప్రాధాన్యమివ్వడం వలననే వాటికోసం కొత్త కోరికలు ఉద్భవిస్తాయి. కోరిక అనేది సమస్త పాపాలు, ఆపదలు, దుఃఖాలు, విపత్తులు, నరకాలు మొదలైన వాటికి మూలం. కోరిక ద్వారా వస్తువులు లభించవు, మరియు ప్రారబ్ధం వలన లభించినా, అవి శాశ్వతంగా ఉండవు. కారణం, వస్తువులు అనిత్యమైనవి, వస్తాయి మరియు పోతాయి, అయితే 'ఆత్మ' శాశ్వతమైనది. అందువల్ల, కోరికను త్యజించి, మానవుడు తన నియమిత కర్తవ్యాలను నిర్వర్తించాలి.
ఇక్కడ ఒక సందేహం ఉద్భవించవచ్చు: కోరిక లేకుండా, కర్మ వైపు ఉత్సాహం ఎలా ఉంటుంది? దీనికి సమాధానం ఇదే: కోరిక నెరవేరడం కోసం మరియు కోరిక నశించడం కోసం – రెండు కారణాల వలననే కర్మ వైపు ఉత్సాహం ఉంటుంది. సామాన్య జనులు కోరిక నెరవేరడం కోసం కర్మలో నిమగ్నమవుతారు, అయితే సాధకుడు ఆత్మశుద్ధి కోసం, అంటే కోరిక నశించడం కోసం (గీత 5.11) కర్మలో నిమగ్నమవుతాడు. వాస్తవానికి, కోరిక నశించడం కోసమే కర్మ వైపు ఉత్సాహం ఉంటుంది, దాని నెరవేరడం కోసం కాదు.
మానవ శరీరం ఒకే ఒక లక్ష్యం నెరవేరడం కోసం మాత్రమే ఇవ్వబడింది. లక్ష్యం నెరవేరిన తర్వాత, చేయడానికి ఏమీ మిగలదు. కోరిక నెరవేరడం కోసం కర్మ వైపు ఉత్సాహం, తమ నిజమైన లక్ష్యాన్ని (శాశ్వత తత్త్వం, భగవంతుని సాక్షాత్కారం) మరచిపోయిన మానవులలో మాత్రమే ఉంటుంది. భగవంతుడు అటువంటి వ్యక్తులను "కృపణః" (దీనులు లేదా దయకు పాత్రులు) అని పిలిచాడు – "కృపణాః ఫలహేతవః" (గీత 2.49). దీనికి విరుద్ధంగా, లక్ష్యాన్ని ముందుంచుకుని (కోరిక నశించడం కోసం) కర్మలో నిమగ్నమయ్యే వారిని భగవంతుడు "మనీషీ" (జ్ఞానులు) అని పిలిచాడు – "ఫలం త్యక్త్వా మనీషిణః" (గీత 2.51). సేవ, ఆత్మసాక్షాత్కారం మరియు భగవంతుని పొందే భావన లక్ష్యం, కోరిక కాదు. నశ్వరమైన వస్తువులను పొందే భావన కోరిక. కాబట్టి, కోరిక లేకుండా కర్మ వైపు ఉత్సాహం ఉండదని భావించడం ఒక తప్పు. లక్ష్యం నెరవేరడం కోసం కూడా కర్మలు సంపూర్ణంగా సాగుతాయి.
తన పూర్ణుడైన భగవంతుని నుండి తిరిగి, ప్రపంచంతో (జడత్వంతో) సంబంధం ఊహించుకోవడం వలననే అవసరం మరియు కోరిక రెండూ ఉద్భవిస్తాయి. ప్రపంచంతో మోహవశంగా ఊహించుకున్న సంబంధం పూర్తిగా త్యజించబడినప్పుడు, అవసరం నెరవేరుతుంది మరియు కోరిక నశిస్తుంది.
**"నిరాశీర్నిర్మమో భూత్వా యుధ్యస్వ విగతజ్వరః"** – సమస్త కర్మలు మరియు వస్తువులను (కర్మకు సాధ్యమైన పదార్థాలు) భగవంతునికి సమర్పించిన తర్వాత కూడా కొంత మేర కోరిక, మమకారం మరియు దుఃఖం మిగిలి ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, మేము ఒకరికి పుస్తకం ఇచ్చాము. అతను దానిని చదువుతున్నట్లు చూసి, మన మనస్సులో ఒక భావన ఉద్భవిస్తుంది: "అతను *నా* పుస్తకం చదువుతున్నాడు." ఇదే పుస్తకాన్ని సమర్పించిన తర్వాత కూడా మిగిలి ఉండే మమకారం యొక్క చిహ్నం. ఈ చిహ్నాన్ని త్యజించడానికి భగవంతుడు అర్జునుడితో చెప్పుచున్నాడు: కొత్త వస్తువులపై *కోరిక* ఉండకూడదు, లభించిన వస్తువులపై *మమకారం* ఉండకూడదు మరియు పోయిన వస్తువుల కోసం *దుఃఖం* ఉండకూడదు. ప్రతిదీ సమర్పించినట్లయ్యే లిట్మస్ పరీక్ష ఏమిటంటే, కోరిక, మమకారం లేదా దుఃఖం యొక్క ఒక చిహ్నం కూడా మిగిలి ఉండకూడదు.
ఎవరికైతే, ప్రతిదీ భగవంతునికి సమర్పించిన తర్వాత కూడా, శరీరం మరియు ఇతర వస్తువులపై గత సంస్కారాల వలన కోరిక, మమకారం మరియు దుఃఖం కనిపిస్తాయో, అటువంటి సాధకులు ఎప్పుడూ నిరుత్సాహపడకూడదు. కారణం ఏమిటంటే, ఎవరిలో కోరిక కనిపిస్తుందో అతను నిజంగా కోరికలేనివాడే; ఎవరిలో మమకారం కనిపిస్తుందో అతను నిజంగా మమకారం లేనివాడే; మరియు ఎవరిలో దుఃఖం కనిపిస్తుందో అతను నిజంగా దుఃఖం లేనివాడే. అదే విధంగా, శరీరాన్ని "నేను" (అహం) అని భావించేవాడు నిజంగా శరీరరహితుడే (అహంకారం లేనివాడు). అందువల్ల, ప్రతి మానవుడు కోరిక, మమకారం మరియు దుఃఖం నుండి విముక్తి పొందడానికి పూర్తిగా అర్హుడే.
గీతలో "జ్వర" (జ్వరం/దుఃఖం) అనే పదం ఇ
★🔗
