Detailed Commentary▲

**ترجمہ:** ۳۔۳۰۔ اے ارجن! تم اپنی تمام فرضی کارروائیاں مجھ میں سونپ دو اور خواہش، خودی اور غم سے آزاد ہو کر جنگ کا فرض ادا کرو۔ **تشریح:** "مَیْ سَرْوَانی کَرْمَانِی سَنّیَسْیَادھْیاتْمَچیتَسَا" – عام طور پر ایک روحانی طالب کے دل میں یہ خیال آتا ہے کہ اعمال بندھن کا سبب ہیں اور پھر بھی بغیر عمل کیے رہا بھی نہیں جا سکتا۔ سو اگر میں عمل کروں گا تو بندھ جاؤں گا! تو پھر ایسا عمل کیسے کیا جائے کہ وہ بندھن نہ بنے بلکہ نجات کا ذریعہ بن جائے؟ اس کے لیے پروردگار ارجن سے فرماتے ہیں: ایک *ادھیاتم چت* (ایسا دل جو تمیز و غور و فکر سے آراستہ ہو) کے ساتھ اپنے تمام فرضی اعمال مجھ میں سونپ دو؛ یعنی ان سے اپنا کوئی تعلق نہ سمجھو۔ وجہ یہ ہے کہ درحقیقت سارے جہان کی تمام سرگرمیوں میں صرف میری ہی طاقت کام کر رہی ہے۔ جسم، حواس، اشیاء وغیرہ بھی میرے ہی ہیں اور طاقت بھی میری ہی ہے۔ اس لیے جب تم یہ گہرا یقین رکھتے ہوئے کہ "سب کچھ خدا کا ہے اور خدا میرا اپنا ہے" اپنا فرض ادا کرو گے تو وہ اعمال تمہیں باندھیں گے نہیں بلکہ تمہاری نجات کا ذریعہ بن جائیں گے۔ یہ تمام انسانوں کا عالمگیر تجربہ ہے کہ جسم، حواس، ذہن، عقل، اشیاء وغیرہ پر انسان کا کوئی حقیقی اختیار نہیں ہے۔ یہ سب پرکشتی (فطرت) کے ہیں – "پرَکْرشتی سْتھانی" – اور خود *آتم* بھی پاربرہم (خدا) کا ہی ہے – "مَمَیوَںشو جِیوَلوکے" (گیتا ۱۵۔۷)۔ اس لیے جسم وغیرہ میں غلطی سے قائم کردہ "میراپن" کے احساس کو ترک کر کے انہیں صرف خدا کا مان لینا (جو کہ وہ ہیں ہی) ہی "سپردگی" (*ارپن*) کہلاتا ہے۔ لہٰذا اپنی تمیز کو اہمیت دینا اور اشیاء و اعمال سے احمقانہ طور پر قائم کردہ تعلق کو ترک کرنا ہی سپردگی کا حقیقی مقصد ہے۔ *ادھیاتم چیتسا* کے لفظ کے ذریعے پروردگار کی مراد یہ ہے کہ طالب خواہ کوئی بھی راستہ اختیار کرے، اس کا مقصد دنیوی نہیں بلکہ روحانی ہونا چاہیے۔ درحقیقت مقصد یا ضرورت ہمیشہ ازلی حقیقت (روحانی) کے لیے ہوتی ہے جبکہ خواہش ہمیشہ غیر ازلی حقیقت (پیدائش و فنا کے تابع اشیاء) کے لیے ہوتی ہے۔ طالب کا مقصد ہونا چاہیے، خواہش نہیں۔ مقصد والا دل ہمیشہ تمیز و غور و فکر سے آراستہ رہتا ہے۔ فلسفیانہ یا سائنسی نقطہ نظر سے یہ ثابت نہیں کیا جا سکتا کہ جسم جیسی مادی اشیاء اپنی ہیں۔ درحقیقت یہ اشیاء نہ تو اپنی ہیں اور نہ ہی اپنے لیے ہیں بلکہ محض مناسب استعمال کے لیے دی گئی ہیں۔ بالکل اسی لیے کہ یہ اپنی نہیں ہیں، ان پر کسی کا کوئی حقیقی قبضہ نہیں ہے۔ سارا جہان خدا کا ہے؛ تاہم *جیو* (انفرادی روح) غلط فہمی کی وجہ سے خدا کی اشیاء کو اپنی سمجھتا ہے اور اس طرح بندھن میں پڑ جاتا ہے۔ اس لیے تمیز و غور و فکر کے ذریعے اس غلط فہمی کو ختم کرنا اور تمام اشیاء و اعمال کو روحانی حقیقت (خدا) کا مان لینا ہی *ادھیاتم چت* کے ساتھ انہیں سپرد کرنا ہے۔ اس آیت میں *ادھیاتم چیتسا* کا لفظ بنیادی اہمیت کا حامل ہے۔ معنی یہ ہے کہ عدم تمیز ہی کی وجہ سے فنا ہونے والا جسم (دنیا) اپنا دکھائی دیتا ہے۔ اگر تمیز و غور و فکر سے دیکھا جائے تو جسم یا دنیا اپنی نہیں دکھائی دے گی بلکہ صرف غیر فانی اعلیٰ حقیقت ہی اپنی دکھائی دے گی۔ دنیا کو اپنا دیکھنا زوال ہے اور اسے اپنا نہ دیکھنا ترقی ہے – "دْوَیَکْشَرَسْتُ بھَوین مْرِتْیُسْتْرْیَکْشَرَم برہم شاشْوَتَم۔ مَمَیتی چ بھَوین مْرِتْیُورن مَمَیتی چ شاشْوَتَم۔" (دو حرفی "مَما" – "یہ میرا ہے" – موت ہے اور تین حرفی "ن مَما" – "یہ میرا نہیں ہے" – ازلی، غیر فانی برہم ہے۔) **سپردگی کے متعلق ایک خاص نکتہ:** پروردگار فرماتے ہیں، "تمام اعمال مجھ میں سونپ دو" ("مَیْ سَرْوَانی کَرْمَانِی سَنّیَسْیَ") کیونکہ انسان نے غلطی سے اوزار (جسم، حواس، ذہن، عقل، پران)، ذرائع (اعمال انجام دینے کے مفید مواد) اور خود اعمال کو اپنا اور اپنے لیے سمجھ لیا ہے، حالانکہ وہ کبھی تھے نہیں، ہیں نہیں، ہوں گے نہیں اور ہو ہی نہیں سکتے۔ غیر فانی کا فنا ہونے والی اشیاء سے کیا تعلق ہو سکتا ہے؟ اس لیے خواہ کوئی اعمال دنیا میں سونپے، پرکشتی میں سونپے یا خدا میں سونپے – تینوں کا نتیجہ ایک ہی ہوگا؛ کیونکہ دنیا پرکشتی کی پیداوار ہے اور خدا پرکشتی کا مالک ہے۔ اس نقطہ نظر سے دنیا اور پرکشتی دونوں خدا کی ہیں۔ لہٰذا انسان کو یہ سوچ کر سب کچھ خدا میں سونپ دینا چاہیے کہ "میں خدا کا ہوں اور 'میرے' کہلانے والی تمام چیزیں بھی خدا کی ہیں"؛ یعنی اپنے پن کے تمام احساس کو ترک کر دینا چاہیے۔ ایسا کرنے کے بعد طالب کو نہ دنیا سے کچھ چاہنے کی ضرورت رہتی ہے نہ خدا سے؛ کیونکہ خدا خود اس کے لیے ضروری چیز کا انتظام کر دیتا ہے۔ سپردگی کے بعد جسم وغیرہ اشیاء اپنی نہیں دکھائی دینی چاہئیں۔ اگر وہ اپنی دکھائی دیں تو پھر سپردگی حقیقی طور پر واقع نہیں ہوئی۔ اسی لیے پروردگار تمیز و غور و فکر سے آراستہ دل کے ساتھ سپردگی کرنے کی ہدایت فرماتے ہیں تاکہ یہ حقیقت ٹھیک سے سمجھ میں آ جائے: یہ اشیاء صرف خدا کی ہیں، اپنی بالکل نہیں۔ خدا میں سپردگی کی ہدایت اتنی غیر معمولی ہے کہ اگر ناگواری سے بھی کی جائے تو نقصان نہیں بلکہ نفع ہی ہے۔ وجہ یہ ہے کہ اعمال و اشیاء اپنی ہیں ہی نہیں۔ اعمال کرنے کے بعد بھی انہیں سونپا جا سکتا ہے لیکن حقیقی سپردگی تو اشیاء و اعمال سے تعلق توڑنے پر ہی ہوتی ہے۔ یہ قطع تعلق تب ہی ہوتا ہے جب انسان حقیقتاً یہ تجربہ کرے کہ اوزار (جسم وغیرہ)، ذرائع (دنیاوی اشیاء)، اعمال اور 'میں' – یہ سب صرف خدا کے ہی ہیں۔ طالب اکثر یہ غلطی کرتے ہیں کہ ذرائع کو خدا کا سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں لیکن اس بات پر توجہ نہیں دیتے کہ "اوزار اور میں بھی خدا کے ہی ہیں۔" اس لیے ان کی سپردگی ادھوری رہ جاتی ہے۔ لہٰذا طالب کو اوزار، ذرائع، اعمال اور 'میں' – سب کو صرف خدا کا ہی مان لینا چاہیے، جو کہ درحقیقت ہیں ہی۔ اعمال و اشیاء کی شکل ہی کو ترک کر دینا سپردگی نہیں ہے۔ خدا کی اشیاء کو صرف خدا کی ہی مان لینا حقیقی سپردگی ہے۔ جو شخص اشیاء کو اپنا سمجھتے ہوئے خدا میں سونپتا ہے، اسے خدا کی طرف سے بہت سی اشیاء واپس ملتی ہیں؛ جیسے زمین میں بوئے گئے بیجوں سے کئی گنا زیادہ اناج دیتی ہے۔ تاہم کئی گنا ملنے پر بھی وہ محدود ہی رہتا ہے۔ لیکن جو شخص اشیاء کو اپنا نہ سمجھتے ہوئے (انہیں صرف خدا کا ہی سمجھتے ہوئے) خدا میں سونپتا ہے، خدا اسے خود کو دے دیتا ہے اور قرض دار تک ہو جاتا ہے۔ معنی یہ ہے کہ اشیاء کو اپنا سمجھ کر (کیونکہ دل میں شے کی اہمیت ہوتی ہے) دینے پر ملنے والی قدر خود شے میں ہوتی ہے؛ لیکن اسے اپنا نہ سمجھ کر دینے پر خدا ہی مل جاتا ہے۔ حقیقی سپردگی خدا کو بے حد خوش کرتی ہے۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ سپردگی سے خدا کو کوئی مدد ملتی ہے؛ بلکہ سونپنے والا عمل کے بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے، اور خدا کی خوشی اسی میں ہے۔ جیسے ایک چھوٹا بچہ آنگن میں پڑی چابی اپنے باپ کے ہاتھ میں تھما دیتا ہے تو باپ خوش ہو جاتا ہے – حالانکہ چھوٹا بچہ خود باپ کا ہے، آنگن باپ کا ہے اور چابی بھی باپ کی ہی ہے – پھر بھی باپ چابی ملنے سے نہیں بلکہ بچے کے جذبہ (دینے کے) کو دیکھ کر خوش ہوتا ہے۔ وہ ہاتھ اٹھا کر بچے سے کہتا ہے، "تم اتنے اونچے ہو جاؤ!" یعنی وہ بچے کو خود سے بھی بلند کر دیتا ہے۔ اسی طرح تمام اشیاء، جسم اور مجسم (خود) صرف خدا کے ہی ہیں۔ اس لیے ان پر اپنے پن کے احساس کو ترک کر کے صرف خدا میں سونپ دینے کے جذبہ کو دیکھ کر وہ (خدا) خوش ہوتا ہے اور قرض دار ہو جاتا ہے۔ **خواہش کے متعلق ایک خاص نکتہ:** خدا نے انسانی جسم کو انتہائی حیرت انگیز طور پر ڈیزائن کیا ہے۔ انسان کی زندگی گزارنے اور روحانی مشق کے لیے ضروری تمام مواد اسے وافر مقدار میں میسر ہیں۔ خدا دادا تمیز بھی اس کے اندر موجود ہے۔ جب انسان اس تمیز کو اہمیت نہ دے کر ملنے والی اشیاء کا مناسب استعمال نہیں کرتا بلکہ انہیں اپنا اور اپنے لیے سمجھتا ہے، اور ملنے والی اشیاء سے لگاؤ اور نہ ملنے والی اشیاء کی خواہش کرتا ہے تو وہ پیدائش و موت کے چکر میں بندھ جاتا ہے۔ اشیاء، اشخاص، حالات، واقعات، صلاحیتیں، طاقت، جسم، حواس، ذہن، پران، عقل وغیرہ جو اب موجود دکھائی دیتے ہیں، پہلے ہمارے ساتھ نہیں تھے اور بعد میں ہمیشہ ہمارے ساتھ نہیں رہیں گے؛ کیونکہ وہ ہمیشہ ایک جیسے نہیں رہتے، ہر لمحہ بدلتے رہتے ہیں۔ انسان یہ حقیقت جانتا ہے۔ اگر انسان جیسا جانتا ہے ویسا ہی مان لے اور اسے اپنے چال چلن میں لے آئے تو اس کی نجات میں ذرا بھی شک نہیں ہے۔ جیسا جانتا ہے ویسا مان لینے کا مطلب ہے: جسم وغیرہ اشیاء کو اپنا اور اپنے لیے نہ سمجھنا، ان پر انحصار نہ کرنا اور انہیں اہمیت دے کر ان کی غلامی قبول نہ کرنا۔ اشیاء کو اہمیت دینا بہت بڑی غلطی ہے۔ ان کے ملنے سے خود کو پورا سمجھنا بہت بڑا بندھن ہے۔ فنا ہونے والی اشیاء کو ہی اہمیت دینے سے ان کے لیے نئی خواہشیں پیدا ہوتی ہیں۔ خواہش تمام گناہوں، آفتوں، دکھوں، مصیبتوں، جہنموں وغیرہ کی جڑ ہے۔ خواہش سے اشیاء حاصل نہیں ہوتیں اور اگر قسمت سے حاصل ہو بھی جائیں تو قائم نہیں رہتیں۔ وجہ یہ ہے کہ اشیاء عارضی ہیں، آتی جاتی رہتی ہیں جبکہ 'آتم' ازلی ہے۔ اس لیے خواہش کو ترک کر کے انسان کو اپنے فرضی اعمال انجام دینے چاہئیں۔ یہاں ایک شک پیدا ہو سکتا ہے: خواہش کے بغیر عمل کی طرف رغبت کیسے ہوگی؟ حل یہ ہے: عمل کی طرف رغبت خواہش کی تکمیل کے لیے بھی ہوتی ہے اور خواہش کے خاتمے کے لیے بھی۔ عام لوگ خواہش کی تکمیل کے لیے عمل میں لگتے ہیں جبکہ ایک طالب خود کی پاکیزگی کے لیے، یعنی خواہش کے خاتمے کے لیے لگتا ہے (گیتا ۵۔۱۱)۔ درحقیقت عمل کی طرف رغبت خواہش کے خاتمے کے لیے ہوتی ہے، اس کی تکمیل کے لیے نہیں۔ انسانی جسم صرف اپنے مقصد کی تکمیل کے لیے دیا گیا ہے۔ جب مقصد پورا ہو جاتا ہے تو پھر کرنے کو کچھ نہیں رہتا۔ خواہش کی تکمیل کے لیے عمل کی طرف رغبت صرف انہی انسانوں میں ہوتی ہے جنہوں نے اپنا حقیقی مقصد (ازلی حقیقت، خدا کی حصول) بھلا دیا ہے۔ پروردگار نے ایسے لوگوں کو "*کرپنہ*" (حقیر یا قابل رحم) کہا ہے – "*کرپنا: پھل ہیتو:*" (گیتا ۲۔۴۹)۔ اس کے برعکس جو لوگ مقصد کو سامنے رکھ کر (خواہش کے خاتمے کے لیے) عمل میں لگتے ہیں انہیں پروردگار "*منیشی*" (عقلمند یا جاننے والے) کہتے ہیں – "*پھلم تْیَکتْوَ منیشِنا:*" (گیتا ۲۔۵۱)۔ خدمت، خود شناسی اور خدا کی حصول کا جذبہ مقصد ہے، خواہش نہیں۔ فنا ہونے والی اشیاء کے حصول کا جذبہ خواہش ہے۔ اس لیے یہ سمجھنا کہ خواہش کے بغیر عمل کی طرف رغبت نہیں ہوتی، غلطی ہے۔ مقصد کی تکمیل کے لیے بھی اعمال بخوبی چلتے ہیں۔ اپنے کل، خدا سے منہ موڑ کر دنیا (جمادات) سے تعلق قائم کرنے ہی سے ضرورت اور خواہش دونوں پیدا ہوتی ہیں۔ جب دنیا سے غلطی سے قائم کردہ تعلق پوری طرح ترک کر دیا جاتا ہے تو ضرورت پوری ہو جاتی ہے اور خواہش ختم ہو جاتی ہے۔ **"نِراشی رنِرمَمو بھُوتْوَ یُودھْیَسْوَ وِگَتْجْوَ ر:"** – تمام اعمال اور اشیاء (عمل کے مواد) کو خدا میں سونپ دینے کے بعد بھی خواہش، خودی اور غم کا کچھ نہ کچھ نشان رہ سکتا ہے۔ مثال کے طور پر ہم نے کسی کو ایک کتاب دی۔ اسے وہ پڑھتے دیکھ کر ہمارے ذہن میں خیال آتا ہے: "وہ *میری* کتاب پڑھ رہا ہے۔" یہ خودی کا نشان ہے جو کتاب سونپنے کے بعد بھی باقی رہتا ہے۔ اس نشان کو ترک کرنے کے لیے پروردگار ارجن سے فرماتے ہیں: نئی اشیاء کی *خواہش* نہ رکھو، ملنے والی اشیاء پر *خودی* نہ رکھو اور کھوئی ہوئی اشیاء کا *غم* نہ رکھو۔ سب کچھ سونپ دینے کی کسوٹی یہ ہے کہ خواہش، خودی اور غم کا ذرا سا بھی نشان باقی نہ رہے۔ وہ طالب جنہیں سب کچھ خدا میں سونپ دینے کے بعد بھی ماضی کے اثرات کی وجہ سے جسم وغیرہ اشیاء کے لیے خواہش، خودی اور غم محسوس ہوتے ہیں، انہیں ہرگز ہمت نہیں ہارنی چاہیے۔ وجہ یہ ہے کہ جس میں خواہش ظاہر ہوتی ہے وہی خواہش سے پاک ہے؛ جس میں خودی ظاہر ہوتی ہے وہی خودی سے آزاد ہے؛ اور جس میں غم ظاہر ہوتا ہے وہی غم سے آزاد ہے۔ اسی طرح جو شخص جسم کو 'میں' (*اہم*) سمجھتا ہے وہی بے جسم (میں پن سے آزاد) ہے۔ اس لیے ہر انسان خواہش، خودی اور غم سے آزاد ہونے کا پورا حق رکھتا ہے۔ گیتا میں *جْوَ ر* (بخار/غم) کا لفظ صرف یہیں آیا ہے۔ جنگ میں خاندانی محبت وغیرہ سے غم پیدا ہونے کا امکان ہے۔ اس لیے فرضی جنگ کے عمل کو انجام دیتے وقت خصوصی احتیاط برتنے کے لیے پروردگار *وِگَتْجْوَ ر:* کے لفظ کے ذریعے ارجن سے فرماتے ہیں کہ غم سے آزاد ہو کر جنگ کا فرض ادا کرو۔ چونکہ ارجن کے سامنے فرضی عمل جنگ کی شکل میں تھا اس لیے پروردگار *یُودھْیَسْوَ* کے لفظ کے ساتھ اسے لڑنے کا حکم دیتے ہیں۔ یہاں پروردگار کی مراد لڑائی کے بارے میں نہیں بلکہ اپنے فرض کی ادائیگی کے بارے میں ہے۔ اس لیے طالب کے سامنے وقتاً فوقتاً جو بھی فرض آئے، اسے خدا میں سپردگی کی عقل کے ساتھ، خواہش سے پاک، بے خودی اور غم سے آزاد ہو کر انجام دے۔ وہ اس کے نتیجہ (کامیابی یا ناکامی) کی طرف نہ دیکھے۔ کامیابی-ناکامی، موافق-ناموافق وغیرہ میں یکساں رہنا ہی *وِگَتْجْوَ ر* ہونا ہے؛ کیونکہ موافق حالات سے پیدا ہونے والی خوشی اور ناموافق حالات سے پیدا ہونے والی بے چینی – دونوں ہی *جْوَ ر* (غم) ہیں۔ لگاؤ-نفرت، خوشی-دکھ، لالچ-غصہ وغیرہ بھی *جْوَ ر* ہی ہیں۔ مختصراً، لگاؤ-نفرت، فکر، گھبراہٹ، بے چینی وغیرہ جیسے تمام ذہنی خرابیاں (آفتیں) *جْوَ ر* ہیں اور ان سے آزاد ہونا ہی لفظ *وِگَتْجْوَ ر:* کا معنی ہے۔ **ایک خاص نکتہ:** جب طالب کا واحد مقصد خدا کی حصول بن جاتا ہے تو اس کے پاس جو مواد (اشیاء، حالات وغیرہ) ہیں، وہ سب ذرائع (روحانی مشق کے آلات) بن جاتے ہیں۔ پھر ان مواد میں اچھے اور برے کی تقسیم نہیں رہتی۔ اس لیے جو مواد ہے، اور جیسا ہے، وہی اور اسی حالت میں خدا میں سونپنا ہے۔ خدا نے جو دیا ہے، وہی اسے واپس کرنا ہے۔ تمام اعمال کو خدا میں سونپ دینے کے بعد بھی جو خواہش، خودی اور غم اپنے اندر محسوس ہو، اسے بھی خدا میں سونپ دینا چاہیے۔ خدا میں سونپنے سے انسان خدا میں قائم ہو جاتا ہے۔ یوگ حاصل کرنے کی خواہش رکھنے والے کے لیے عمل سبب کہا گیا ہے – "*آرُرُکْشورمُنیر یوگم کرْم کارنَمُوچْیَتے*" (گیتا ۶۔۳)۔ وجہ یہ ہے کہ فرضی اعمال انجام دینے ہی سے طالب کو یہ احساس ہوتا ہے کہ اس کی کمی (خواہش، خودی وغیرہ) کیا ہے اور کہاں ہے۔ اسی لیے بارہویں باب کی بارہویں آیت میں عمل کے پھلوں کی ترک (کرما یوگ) کو دھیان سے بہتر کہا گیا ہے؛ کیونکہ دھیان میں طالب کی توجہ خاص طور پر ذہن کی بے چینی پر رہتی ہے اور وہ محض ذہن کو دھیان کی شے پر ٹھہرانا ہی دھیان کی کامیابی سمجھتا ہے۔ تاہم اس کی توجہ دوسری کمیوں (خواہش، خودی وغیرہ) کی طرف تب ہی جاتی ہے جب وہ عمل کرتا ہے۔ اس لیے موجودہ آیت میں *یُودھْیَسْوَ* کے لفظ کے ساتھ پروردگار فرضی عمل انجام دینے کی ہدایت فرماتے ہیں۔ جیسے دوسرے باب کی اڑتالیسویں آیت میں پروردگار نے کامیابی اور ناکامی میں یکساں رہ کر فرض ادا کرنے کی ہدایت فرمائی ہے، اسی طرح یہاں (تیسری آیت میں) وہ لڑنے یعنی فرضی عمل انجام دینے کی ہدایت فرماتے ہیں، خواہش سے پاک، بے خودی اور غم سے آزاد ہو کر۔ جب جنگ جیسا سخت (ظالمانہ) عمل بھی یکساں رہ کر کیا جا سکتا ہے تو پھر اور کون سا عمل ہے جو یکساں رہ کر نہیں کیا جا سکتا؟ یکساں رہنا تب ہی ہوتا ہے جب یہ جذبہ پیدا ہو: "جسم میں نہیں ہوں، میرا نہیں ہے اور میرے لیے نہیں ہے" – جو کہ درحقیقت ہے ہی۔ فرضی عمل کی ادائیگی تب ہی ممکن ہے جب طالب کا مقصد دنیا نہ ہو بلکہ صرف خدا ہو۔ جیسے جیسے طالب، خدا کی حصول کے مقصد کے ساتھ، زیادہ سے زیادہ فرض شناس بنتا جاتا ہے، ویسے ہی خواہش، خودی، لگاؤ وغیرہ جیسے عیب خود بخود تباہ ہو جاتے ہیں اور یکساں رہنے میں اپنی فطری حالت کا تجربہ حاصل ہوتا ہے۔ یکساں رہنے میں اپنی حالت کے مکمل تجربہ پر کرتا پن کا احساس پوری طرح ختم ہو جاتا ہے اور مقصد کے ساتھ یک رنگی حاصل ہو جاتی ہے۔ یہ ایک اصول ہے کہ جب اپنے لیے کچھ پانے یا کرنے کی خواہش باقی نہیں رہتی تو *اہم* (شخصیت) خود بخود غائب ہو جاتی ہے۔ ارجن بھلائی (*شْرِیَ*) چاہتا ہے لیکن جنگ کی شکل میں فرضی عمل سے بچ کر۔ اس لیے جب ارجن اپنی بھلائی کے بارے میں پوچھتا ہے تو پروردگار اسے جنگ کا فرضی عمل انجام دینے کی ہدایت فرماتے ہیں؛ کیونکہ پروردگار کے نقطہ نظر کے مطابق بھلائی فرضی عمل انجام دینے سے یعنی کرما یوگ کے ذریعے بھی حاصل ہوتی ہے اور گیان یوگ اور بھکتی یوگ کے ذریعے بھی۔ **ربط:** پچھلی آیت میں اپنا اصول بیان کرنے کے بعد پروردگار اب اگلی دو آیات میں اپنے اصول کی تائید فرماتے ہیں۔

★