Serahkanlah semua perbuatan kepada-Ku, dengan pikiran terpusat pada Diri, bebas dari harapan dan keakuan, serta bebas dari demam batin, berperanglah.

Arti kata: Mayi - di dalam-Ku, Sarvani - semua, Karmani - tindakan, Sannyasya - menyerahkan, Adhyatmacetasa - dengan pikiran terpusat pada Diri, Nirashih - bebas dari harapan, Nirmamah - bebas dari egoisme, Bhutva - menjadi, Yudhyasva - bertempurlah, Vigatajvarah - bebas dari demam mental. Komentar Swami Sivananda: Serahkan semua tindakan kepada-Ku dengan pemikiran bahwa saya melakukan semua tindakan demi Tuhan. 'Demam' berarti kesedihan atau duka. Dengan cara ini, bertempurlah tanpa kecemasan.

**Terjemahan Komentar Bhagavad Gita (Bab 3, Ayat 30) ke dalam Bahasa Indonesia:** 3.30. Wahai Arjuna, dengan budi yang bijaksana, serahkanlah semua kewajibanmu kepada-Ku. Bebas dari keinginan, rasa kepemilikan, dan kegelisahan, laksanakanlah kewajiban perang. **Komentar:** "*Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā*" – Umumnya, seorang pencari spiritual memiliki pikiran ini: tindakan menyebabkan ikatan, namun seseorang tidak bisa tidak melakukan tindakan. Jadi, jika aku bertindak, aku akan terikat! Lalu, bagaimana seseorang harus bertindak agar tindakan itu tidak menjadi pengikat melainkan justru membebaskan? Untuk ini, Tuhan berkata kepada Arjuna: Dengan *adhyātma-citta* (hati yang dilengkapi dengan kebijaksanaan dan perenungan), serahkanlah semua kewajibanmu kepada-Ku; artinya, jangan menganggap dirimu memiliki hubungan apa pun dengannya. Alasannya adalah, pada kenyataannya, dalam semua aktivitas seluruh alam semesta, hanya kekuatan-Ku yang bekerja. Tubuh, indria, objek, dll., juga milik-Ku, dan kekuatannya juga milik-Ku. Oleh karena itu, ketika engkau melaksanakan kewajibanmu dengan keyakinan mendalam bahwa "semuanya adalah milik Tuhan dan Tuhan adalah milikku sendiri," tindakan-tindakan itu tidak akan mengikatmu; sebaliknya, mereka akan menjadi sarana pembebasanmu. Adalah pengalaman universal semua manusia bahwa seseorang tidak memiliki kendali nyata atas tubuh, indria, pikiran, budi, objek, dll. Semua ini milik Prakriti (Alam) – "*prakṛtisthāni*" – dan Sang Diri sendiri milik Sang Diri Tertinggi – "*mamaivāṁśo jīvaloke*" (Gita 15.7). Oleh karena itu, melepaskan rasa "kepemilikanku" yang secara keliru diasumsikan ada pada tubuh dan objek lainnya, dan menerima mereka sebagai milik Tuhan semata (yang memang demikian adanya) disebut "penyerahan" (*arpaṇa*). Maka, memberikan pentingnya pada kebijaksanaan seseorang dan meninggalkan hubungan yang bodohnya diasumsikan dengan objek dan tindakan adalah maksud sejati dari penyerahan. Melalui kata "*adhyātmacetasā*," maksud Tuhan adalah bahwa jalan apa pun yang ditempuh seorang pencari, tujuannya haruslah spiritual, bukan duniawi. Sejatinya, tujuan atau kebutuhan selalu untuk Prinsip Kekal (spiritual), sementara keinginan selalu untuk prinsip yang tidak kekal (objek yang tunduk pada kelahiran dan kehancuran). Seorang pencari harus memiliki tujuan, bukan keinginan. Hati yang memiliki tujuan tetap dilengkapi dengan kebijaksanaan dan perenungan. Dari sudut pandang filosofis atau ilmiah, tidak dapat dibuktikan bahwa objek fisik seperti tubuh adalah milik sendiri. Pada kenyataannya, objek-objek ini bukan milik sendiri dan bukan untuk diri sendiri; melainkan, mereka hanya diberikan untuk digunakan dengan benar. Justru karena mereka bukan milik sendiri, tidak seorang pun memiliki penguasaan nyata atas mereka. Seluruh alam semesta adalah milik Tuhan; namun, *jīva* (jiwa individu), karena delusi, menganggap objek-objek Tuhan sebagai miliknya dan dengan demikian jatuh ke dalam ikatan. Oleh karena itu, memberantas delusi ini melalui kebijaksanaan dan perenungan, dan menerima semua objek dan tindakan sebagai milik Prinsip Spiritual (Tuhan) adalah menyerahkannya dengan *adhyātma-citta*. Dalam ayat ini, kata "*adhyātmacetasā*" memiliki kepentingan utama. Maknanya adalah bahwa hanya karena ketidakbijaksanaanlah tubuh yang fana (dunia) tampak sebagai milik sendiri. Jika dilihat dengan kebijaksanaan dan perenungan, tubuh atau dunia tidak akan tampak sebagai milik sendiri; sebaliknya, hanya Prinsip Tertinggi yang Tak Terbinasakan yang akan tampak sebagai milik sendiri. Melihat dunia sebagai milik sendiri adalah kejatuhan, dan tidak melihatnya sebagai milik sendiri adalah peningkatan – "*dvayakṣarastu bhavenmṛtyustryakṣaraṁ brahma śāśvatam. Mameti ca bhavenmṛtyurna mameti ca śāśvatam.*" (Dua suku kata "mama" – "ini milikku" – adalah kematian, dan tiga suku kata "na mama" – "ini bukan milikku" – adalah Brahman yang kekal dan abadi.) **Poin Khusus Mengenai Penyerahan:** Tuhan berkata, "serahkan semua tindakan kepada-Ku" ("*mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya*") karena manusia telah keliru menganggap instrumen (tubuh, indria, pikiran, budi, tenaga hidup), sarana (bahan yang berguna untuk melakukan tindakan), dan tindakan itu sendiri sebagai miliknya dan untuk dirinya, padahal hal itu tidak pernah, tidak sedang, tidak akan, dan tidak mungkin terjadi. Hubungan apa yang dapat dimiliki Yang Tak Terbinasakan dengan objek-objek yang tunduk pada kelahiran dan kematian? Oleh karena itu, apakah seseorang menyerahkan tindakan kepada dunia, kepada Prakriti, atau kepada Tuhan – hasil dari ketiganya akan sama; karena dunia adalah produk Prakriti, dan Tuhan adalah penguasa Prakriti. Dari sudut pandang ini, baik dunia maupun Prakriti adalah milik Tuhan. Maka, seseorang harus menyerahkan segalanya kepada Tuhan dengan pikiran, "Aku milik Tuhan, dan semua hal yang disebut 'milikku' juga milik Tuhan"; artinya, seseorang harus melepaskan semua rasa kepemilikan. Setelah melakukannya, sang pencari tidak perlu menginginkan apa pun dari dunia atau dari Tuhan; karena Tuhan sendiri yang mengatur apa yang dibutuhkan baginya. Setelah penyerahan, tubuh dan objek lainnya tidak boleh lagi tampak sebagai milik sendiri. Jika mereka tampak sebagai milik sendiri, maka penyerahan belum benar-benar terjadi. Itulah sebabnya Tuhan menginstruksikan untuk menyerah dengan hati yang dilengkapi kebijaksanaan dan perenungan, agar realitas ini dipahami dengan benar: objek-objek ini adalah milik Tuhan semata, bukan milik sendiri sama sekali. Instruksi untuk menyerah kepada Tuhan begitu luar biasa sehingga bahkan jika dilakukan dengan enggan, itu tidak lain adalah keuntungan. Alasannya adalah bahwa tindakan dan objek bukan milik sendiri sama sekali. Bahkan setelah melakukan tindakan, mereka dapat diserahkan, tetapi penyerahan sejati hanya terjadi ketika hubungan dengan objek dan tindakan diputus. Pemutusan ini hanya terjadi ketika seseorang benar-benar mengalami bahwa instrumen (tubuh, dll.), sarana (objek duniawi), tindakan, dan "diri" – semua ini adalah milik Tuhan semata. Para pencari sering melakukan kesalahan dengan mencoba menganggap sarana sebagai milik Tuhan, tetapi mereka tidak memperhatikan fakta bahwa "instrumen dan diri juga milik Tuhan." Oleh karena itu, penyerahan mereka tetap tidak lengkap. Maka, seorang pencari harus menerima instrumen, sarana, tindakan, dan "diri" – semua sebagai milik Tuhan semata, yang memang demikian adanya. Melepaskan wujud tindakan dan objek itu sendiri bukanlah penyerahan. Menerima objek-objek Tuhan sebagai milik Tuhan semata adalah penyerahan sejati. Seseorang yang, sambil menganggap objek sebagai miliknya, menyerahkannya kepada Tuhan, menerima banyak objek sebagai balasan dari Tuhan; seperti bumi menghasilkan biji-bijian berkali-kali lipat lebih banyak daripada benih yang ditabur di dalamnya. Namun, bahkan ketika diterima berlipat ganda, itu tetap terbatas. Tetapi seseorang yang, tidak menganggap objek sebagai miliknya (menganggapnya sebagai milik Tuhan semata) menyerahkannya kepada Tuhan, Tuhan memberikan Diri-Nya sendiri kepadanya dan bahkan menjadi berhutang. Maknanya adalah bahwa dengan memberi sambil menganggap objek sebagai milik sendiri (karena objek memiliki kepentingan di dalam hati), nilai yang diterima adalah pada objek itu sendiri; tetapi dengan memberi tanpa menganggapnya sebagai milik sendiri, seseorang mencapai Tuhan sendiri. Penyerahan sejati sangat menyenangkan Tuhan. Ini tidak berarti bahwa Tuhan mendapatkan bantuan apa pun dari penyerahan; melainkan, orang yang menyerah menjadi bebas dari ikatan tindakan, dan di sinilah letak kesenangan Tuhan. Seperti seorang anak kecil, menyerahkan kunci yang ditemukan di halaman kepada ayahnya, membuat sang ayah senang – sementara anak kecil itu sendiri adalah milik ayah, halamannya adalah milik ayah, dan kuncinya juga milik ayah – namun sang ayah senang bukan karena menerima kunci, tetapi karena melihat sentimen anak (memberi). Dia mengangkat tangannya dan berkata kepada anak itu, "Semoga kau setinggi ini!" Artinya, dia mengangkat anak itu bahkan di atas dirinya sendiri. Demikian pula, semua objek, tubuh, dan makhluk berbadan (diri) adalah milik Tuhan semata. Oleh karena itu, melihat sentimen melepaskan rasa kepemilikan atas mereka dan menyerahkannya hanya kepada Tuhan menyenangkan Dia (Tuhan), dan Dia menjadi berhutang. **Poin Khusus Mengenai Keinginan:** Tuhan telah merancang tubuh manusia dengan cara yang paling menakjubkan. Semua bahan yang diperlukan untuk penghidupan dan praktik spiritual manusia tersedia secara melimpah baginya. Kebijaksanaan yang diberikan Tuhan juga hadir di dalam dirinya. Ketika manusia, tidak memberikan pentingnya pada kebijaksanaan itu, tidak menggunakan objek yang diterima dengan benar, melainkan menganggapnya sebagai miliknya dan menggunakannya untuk dirinya sendiri, dan mengembangkan keterikatan pada objek yang diterima dan keinginan untuk yang belum diterima, maka ia terikat dalam siklus kelahiran dan kematian. Objek, orang, situasi, peristiwa, kemampuan, kekuatan, tubuh, indria, pikiran, tenaga hidup, budi, dll., yang tampaknya hadir sekarang, tidak bersama kita sebelumnya dan tidak akan tetap bersama kita selamanya setelahnya; karena mereka tidak pernah tetap sama, mereka berubah setiap saat. Manusia mengetahui realitas ini. Jika manusia menerima sebagaimana yang diketahuinya, dan membawanya ke dalam perilakunya, maka tidak ada sedikit pun keraguan tentang pembebasannya. Menerima sebagaimana yang diketahui berarti: tidak menganggap tubuh dan objek lainnya sebagai milik sendiri dan untuk diri sendiri, tidak bergantung pada mereka, dan tidak menerima perbudakan mereka dengan memberikan mereka kepentingan. Memberikan kepentingan pada objek adalah kesalahan besar. Menganggap diri terpenuhi dengan pencapaian mereka adalah ikatan besar. Dengan memberikan kepentingan pada objek yang fana, keinginan baru untuk mereka muncul. Keinginan adalah akar dari semua dosa, penderitaan, kesedihan, malapetaka, neraka, dll. Melalui keinginan, objek tidak tercapai, dan bahkan jika tercapai karena takdir, mereka tidak bertahan. Alasannya adalah bahwa objek bersifat sementara, datang dan pergi, sementara "Diri" adalah kekal. Oleh karena itu, melepaskan keinginan, manusia harus melaksanakan kewajibannya. Di sini mungkin timbul keraguan: Tanpa keinginan, bagaimana akan ada kecenderungan untuk bertindak? Resolusinya adalah ini: Kecenderungan untuk bertindak terjadi baik untuk pemenuhan keinginan maupun untuk penghentian keinginan. Orang biasa terlibat dalam tindakan untuk pemenuhan keinginan, sementara seorang pencari terlibat untuk pemurnian diri, yaitu untuk penghentian keinginan (Gita 5.11). Sejatinya, kecenderungan untuk bertindak adalah untuk penghentian keinginan, bukan untuk pemenuhannya. Tubuh manusia diberikan semata-mata untuk pemenuhan tujuan seseorang. Ketika tujuan terpenuhi, tidak ada lagi yang harus dilakukan. Kecenderungan untuk bertindak untuk pemenuhan keinginan hanya terjadi pada manusia yang telah melupakan tujuan sejati mereka (pencapaian Prinsip Kekal, Tuhan). Tuhan telah menyebut orang-orang seperti itu "*kṛpaṇaḥ*" (celaka atau patut dikasihani) – "*kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ*" (Gita 2.49). Sebaliknya, mereka yang terlibat dalam tindakan dengan menjaga tujuan di depan mereka (untuk penghentian keinginan) disebut "*manīṣī*" (bijaksana atau yang mengetahui) oleh Tuhan – "*phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ*" (Gita 2.51). Pelayanan, Pencerahan Diri, dan sentimen mencapai Tuhan adalah tujuan, bukan keinginan. Sentimen mencapai objek yang fana adalah keinginan. Oleh karena itu, berpikir bahwa tanpa keinginan tidak ada kecenderungan untuk bertindak adalah sebuah kesalahan. Untuk pemenuhan tujuan juga, tindakan berjalan dengan sempurna. Hanya dengan berpaling dari keutuhan diri, Tuhan, dan mengasumsikan hubungan dengan dunia (inersia) maka kebutuhan dan keinginan muncul. Ketika hubungan yang keliru diasumsikan dengan dunia sepenuhnya dilepaskan, kebutuhan terpenuhi dan keinginan berhenti. **"Nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ"** – Bahkan setelah menyerahkan semua tindakan dan objek (bahan untuk tindakan) kepada Tuhan, sisa-sisa keinginan, rasa kepemilikan, dan kegelisahan mungkin masih ada. Misalnya, kita memberi seseorang sebuah buku. Melihatnya membacanya, sebuah pikiran muncul dalam benak kita: "Dia sedang membaca buku *milikku*." Ini adalah jejak rasa kepemilikan yang tetap ada bahkan setelah menyerahkan buku. Untuk melepaskan jejak ini, Tuhan berkata kepada Arjuna: Jangan memiliki *keinginan* untuk objek baru, jangan memiliki *rasa kepemilikan* terhadap objek yang diterima, dan jangan memiliki *kegelisahan* untuk objek yang hilang. Ujian penyerahan segalanya adalah bahwa tidak ada jejak keinginan, rasa kepemilikan, atau kegelisahan yang tersisa. Para pencari yang, bahkan setelah menyerahkan segalanya kepada Tuhan, keinginan, rasa kepemilikan, dan kegelisahan untuk tubuh dan objek lainnya muncul karena kesan masa lalu, tidak boleh pernah menjadi patah semangat. Alasannya adalah bahwa dia di dalam siapa keinginan muncul memang tanpa keinginan; dia di dalam siapa rasa kepemilikan muncul memang bebas dari rasa kepemilikan; dan dia di dalam siapa kegelisahan muncul memang bebas dari kegelisahan. Demikian pula, dia yang menganggap tubuh sebagai "aku" (*aham*) memang tanpa tubuh (bebas dari ke-aku-an). Oleh karena itu, setiap manusia berhak sepenuhnya untuk bebas dari keinginan, rasa kepemilikan, dan kegelisahan. Dalam Gita, kata "*jvara*" (demam/kegelisahan) hanya muncul di sini. Dalam peperangan, ada kemungkinan kegelisahan muncul dari kasih sayang keluarga, dll. Oleh karena itu, untuk sangat berhati-hati saat melaksanakan kewajiban perang, Tuhan, menggunakan kata "*vigatajvaraḥ*," menyuruh Arjuna untuk melaksanakan kewajiban perang bebas dari kegelisahan. Karena kewajiban di depan Arjuna adalah dalam bentuk peperangan, Tuhan, dengan kata "*yudhyasva*," memerintahkannya untuk bertempur. Di sini, maksud Tuhan bukan tentang bertempur, tetapi tentang melaksanakan kewajiban seseorang. Oleh karena itu, kewajiban apa pun yang datang di depan seorang pencari dari waktu ke waktu, ia harus melaksanakannya dengan budi penyerahan kepada Tuhan, tanpa keinginan, tanpa rasa kepemilikan, dan bebas dari kegelisahan. Ia tidak boleh melihat pada hasilnya (keberhasilan atau kegagalan). Tetap seimbang dalam keberhasilan-kegagalan, kesukaan-ketidaksukaan, dll., adalah menjadi "*vigatajvara*"; karena kebahagiaan yang muncul dari kondisi yang menyenangkan dan kecemasan yang muncul dari kondisi yang tidak menyenangkan – keduanya adalah *jvara* (kegelisahan). Keterikatan-kebencian, sukacita-kesedihan, nafsu-kemarahan, dll., juga *jvara*. Singkatnya, semua distorsi mental (penderitaan) seperti keterikatan-kebencian, kekhawatiran, kegelisahan, kegaduhan, dll., adalah *jvara*, dan bebas dari mereka adalah makna kata "*vigatajvaraḥ*." **Poin Khusus:** Ketika tujuan tunggal sang pencari menjadi pencapaian Tuhan, maka bahan apa pun (objek, situasi, dll.) yang dimilikinya, semua menjadi sarana (instrumen untuk praktik spiritual). Kemudian, di dalam bahan-bahan itu, tidak ada pembagian baik dan buruk. Oleh karena itu, bahan yang ada, dan sebagaimana adanya, hanya itu dan dalam keadaan itulah yang harus diserahkan kepada Tuhan. Apa yang Tuhan berikan, hanya itulah yang harus dikembalikan kepada-Nya. Bahkan setelah menyerahkan semua tindakan kepada Tuhan, keinginan, rasa kepemilikan, dan kegelisahan apa pun yang dirasakan dalam diri sendiri, mereka juga harus diserahkan kepada Tuhan. Dengan menyerah kepada Tuhan, seseorang menjadi teguh dalam Tuhan. Bagi yang ingin mencapai Yoga, tindakan dikatakan sebagai penyebab – "*ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate*" (Gita 6.3). Alasannya adalah bahwa hanya dengan melakukan kewajibanlah sang pencari menyadari apa dan di mana kekurangannya (keinginan, rasa kepemilikan, dll.). Itulah sebabnya, dalam bab kedua belas, ayat kedua belas, pelepasan hasil tindakan (Karma Yoga) dikatakan lebih unggul daripada meditasi; karena dalam meditasi, perhatian pencari tetap terutama pada kegelisahan pikiran, dan ia menganggap sekadar memfokuskan pikiran pada objek meditasi sebagai keberhasilan meditasi. Namun, perhatiannya beralih ke kekurangan lainnya (keinginan, rasa kepemilikan, dll.) hanya ketika ia melakukan tindakan. Oleh karena itu, dalam ayat sekarang, dengan kata "*yudhyasva*," Tuhan menginstruksikan untuk melakukan kewajiban. Sebagaimana dalam ayat keempat puluh delapan bab kedua, Tuhan menginstruksikan untuk melakukan kewajiban dengan seimbang dalam keberhasilan dan kegagalan, demikian pula di sini (dalam ayat ketiga puluh), Dia menginstruksikan untuk bertempur, yaitu melaksanakan kewajiban, tanpa keinginan, tanpa rasa kepemilikan, dan bebas dari kegelisahan. Ketika bahkan tindakan yang keras (kejam) seperti peperangan dapat dilakukan dengan keseimbangan, maka tindakan apa lagi yang tidak dapat dilakukan dengan keseimbangan? Keseimbangan hanya terjadi ketika sentimen muncul: "Tubuh bukan aku, bukan milikku, dan bukan untukku" – yang, sejatinya, memang demikian. Pelaksanaan kewajiban hanya mungkin ketika tujuan pencari bukan dunia tetapi semata-mata Tuhan. Seiring sang pencari, dengan tujuan mencapai Tuhan, menjadi semakin patuh, demikian pula cacat seperti keinginan, rasa kepemilikan, keterikatan, dll., secara otomatis hancur, dan pengalaman keadaan alami diri dalam keseimbangan terwujud. Pada pengalaman lengkap keadaan diri dalam keseimbangan, rasa pelakunya sepenuhnya diberantas, dan kesatuan dengan tujuan tercapai. Adalah sebuah aturan bahwa ketika tidak ada keinginan untuk mendapatkan atau melakukan apa pun untuk diri sendiri, "*aham*" (kepribadian) secara otomatis lenyap. Arjuna menginginkan kesejahteraan (*śreya*), tetapi dengan menghindari kewajiban dalam bentuk peperangan. Oleh karena itu, ketika Arjuna bertanya tentang kesejahteraannya, Tuhan menginstruksikannya untuk melaksanakan kewajiban perang; karena menurut pandangan Tuhan, kesejahteraan dicapai dengan melakukan kewajiban, yaitu melalui Karma Yoga, serta melalui Jñāna Yoga dan Bhakti Yoga. **Keterkaitan:** Setelah menyatakan doktrin (prinsip)-Nya sendiri dalam ayat sebelumnya, Tuhan sekarang, dalam dua ayat berikutnya, membuktikan doktrin-Nya.