BG 3.30 — 卡尔马 瑜伽
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मयिसर्वाणिकर्माणिसंन्यस्याध्यात्मचेतसा|निराशीर्निर्ममोभूत्वायुध्यस्वविगतज्वरः||३-३०||
mayi sarwāni karmāni sangnyasyādhyātmaqetasā . nirāshīrnirmamo bhūtwā yudhyaswa wigatazhwarah ||3-30||
मयि: in Me | सर्वाणि: all | कर्माणि: actions | संन्यस्याध्यात्मचेतसा: renouncing | निराशीर्निर्ममो: free from hope | भूत्वा: having become | युध्यस्व: fight (thou) | विगतज्वरः: free from (mental) fever
GitaCentral 中文▲
將一切行動棄絕於我,以專注於真我的智慧,無願無我,且無煩惱,你去戰鬥吧。
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🙋 中文 Commentary▲
词义:मयि - 在我之中,सर्वाणि - 所有,कर्माणि - 行为,संन्यस्य - 奉献,अध्यात्मचेतसा - 心专注于自我,निराशीः - 无所求,निर्ममः - 无我执,भूत्वा - 成为,युध्यस्व - 战斗,विगतज्वरः - 无心理负担。斯瓦米·希瓦南达的评论:将所有行为奉献给我,心中想着我所做的一切都是为了主。'热病'意味着心理上的悲伤或痛苦。以此方式,无忧无虑地履行你的职责。
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English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
3.30. 阿周那啊,以明辨的智慧,将你一切应尽的职责都奉献给我。离弃欲望、执着与苦恼,履行战斗的天职。 **释论:** "以超然之心智,将一切业行皆奉献于我"——一般而言,修行者常怀此念:业行导致束缚,然而人又无法不行动。那么,若我行动,岂非将被系缚?究竟应如何行动,才能使业行不成为束缚,反而成为解脱之途?为此,世尊告诉阿周那:以**超然之心智**(具足明辨与内省之心),将你一切应尽的职责奉献于我;亦即,不要认为你与这些职责有任何关联。其缘由在于:实际上,整个宇宙的一切活动,唯是我的力量在运作。身体、感官、外境等亦属于我,力量也属于我。因此,当你怀着"万物皆属神,而神即是我所自有"的深刻信念履行职责时,那些业行将不会束缚你;相反,它们将成为你解脱的途径。 一切众生共通的体验是:人对身体、感官、心念、智性、外境等并无真正的掌控权。这一切皆属于原质(自然)——"住于原质之中",而个体自我本身则属于至上自我——"在此世间,生命体皆是我永恒的碎片"(《薄伽梵歌》15.7)。因此,舍弃对身体等外境误执的"我所感",并承认它们唯属于神(这本是真相),即称为"奉献"。故而,重视自身的明辨,抛弃对境与业行愚痴妄执的关联,才是奉献的真义。 通过"**以超然之心智**"一词,世尊的深意是:无论修行者遵循何种道路,其目标应是灵性的,而非世俗的。事实上,目标或需求始终指向永恒原理(灵性),而欲望则始终指向非永恒原理(有生有灭的外境)。修行者应有目标,而非欲望。怀有目标之心,始终具足明辨与内省。 从哲学或科学视角来看,无法证明身体等物质对象是属于自己的。实际上,这些外境既非己有,亦非为己;它们仅仅是被赐予以供正当使用。正因为它们非己所有,故无人对其拥有真正的掌控权。 整个宇宙皆属于神;然而,个体灵魂因无明,将神之物视为己有,从而陷入束缚。因此,通过明辨与内省消除此无明,并接纳一切外境与业行皆属于灵性原理(神),即是以超然之心智将其奉献。 此偈中,"**以超然之心智**"一词至关重要。其含义是:唯因无明,此无常肉身(世界)方显为己有。若以明辨与内省观之,身体或世界便不会显为己有;相反,唯那不朽的至上原理方显为己有。视世界为己有是堕落,不视世界为己有则是升华——"‘此我所有’(mama)二字是死亡,‘此非我有’(na mama)三字是永恒不灭的梵。" **关于奉献的一个要点:** 世尊说"将一切业行奉献于我",因为人误将工具(身、感官、心、智、生命气)、手段(用于行动的物质资料)以及业行本身,执为已有且为己所用,而它们从来不是、现在不是、将来也不会是、也不可能是。不朽者如何能与有生有灭的外境产生关联?因此,无论人将业行奉献给世界、奉献给原质、抑或奉献给神——三者结果皆同;因为世界是原质的产物,而神是原质的主宰。由此观之,世界与原质皆属于神。故而,人当以"我属于神,一切所谓‘我所有’之物亦属于神"之念,将一切奉献给神;亦即,应舍弃一切占有感。如此之后,修行者便无需向世界或神希求任何事物;因为神自会为他安排所需。 奉献之后,身体等外境不应再显为己有。若仍显为己有,则奉献尚未真实发生。正因如此,世尊教导要以具足明辨与内省之心奉献,以便正确了悟此实相:这些外境唯是神的,绝非己有。 奉献于神的教导如此殊胜,即便勉强为之,亦唯有获益。缘由在于:业行与外境根本非己所有。即使在行动之后,仍可将其奉献,但真正的奉献唯有在割断与外境及业行的关联时方发生。此割断唯有当人真实体验到工具(身等)、手段(世间物)、业行以及"自我"——这一切唯属于神时,才会发生。修行者常犯的错误是:试图将手段视为神的,却未注意到"工具与自我亦属于神"。因此,他们的奉献仍不圆满。故而,修行者应接纳工具、手段、业行与"自我"——这一切唯属于神,这本是真相。 舍弃业行与外境的形式本身并非奉献。承认神之物唯属于神,方为真奉献。若人将外境视为己有而奉献给神,会从神那里获得诸多外境作为回报;犹如大地回报的谷物远多于播下的种子。然而,即便回报丰硕,仍属有限。但若不视外境为己有(视其唯属于神)而奉献给神,神便将自身赐予他,甚至反欠其恩。其深意是:若视物为己有而奉献(因该物在心中占有分量),所得回报的价值仍限于物本身;若不视其为己有而奉献,则人将证得神本身。 真奉献令神极为喜悦。这并非意味着神从奉献中获得任何助益;而是奉献者得以从业行束缚中解脱,神之喜悦正在于此。犹如幼童将庭院中拾得的钥匙交给父亲,父亲便心生欢喜——尽管幼童本是父亲的,庭院是父亲的,钥匙亦是父亲的——然而父亲喜悦并非因得到钥匙,而是因见到孩子的奉献之心。他举手祝福孩子:"愿你长得这般高!"亦即,他将孩子提升至甚至高于自身的地位。同理,一切外境、身体及寓居于身者(自我)皆唯属于神。因此,见到人舍弃对它们的占有感而奉献给神的心念,令神喜悦,神便反欠其恩。 **关于欲望的一个要点:** 神以最奇妙的方式设计了人体。人生存与灵修所需的一切物质,对他而言皆丰足可得。神赐的明辨亦存于其内。当人不重视此明辨,未善用所得外境,反视其为己有、为己所用,并对所得之境生起执着、对未得之境生起欲望时,他便陷入生死轮回。那些看似现前的外境、人物、情境、事件、能力、权势、身体、感官、心念、生命气、智性等,过去不曾与我们同在,未来亦不会永远相伴;因为它们从未恒常不变,每一刻都在迁流。人知晓此实相。若人能依其所知而接纳,并将其贯彻于行为,则其解脱毫无疑义。依所知而接纳意味着:不视身体等外境为己有且为己所用,不依赖它们,不因重视它们而接受其奴役。重视外境是大错。认为借由获得它们便得满足是大束缚。正是因重视无常外境,对它们的新欲望才不断生起。欲望是一切罪恶、烦恼、悲伤、灾祸、地狱等的根源。通过欲望,外境未必能得;即便因命运而得,亦不持久。缘由在于:外境无常,来去不定,而"自我"是永恒的。因此,舍弃欲望,人当履行其天职。 此处或生疑问:若无欲望,如何会有行动的动力?解答如下:行动的动力既可源于欲望的满足,亦可源于欲望的止息。凡夫为满足欲望而行动,修行者则为净化自我——即为止息欲望而行动(《薄伽梵歌》5.11)。事实上,行动的动力是为了止息欲望,而非满足欲望。 人身被赐予,唯为实现其目标。目标达成,便无事可为。为满足欲望而行动的动力,仅出现在那些忘却真实目标(证得永恒原理,神)的人身上。世尊称此类人为"**可怜者**"——"唯求果报者,实为可怜"(《薄伽梵歌》2.49)。反之,那些以目标为先(为止息欲望)而行动者,世尊称其为"**智者**"——"智者舍弃果报"(《薄伽梵歌》2.51)。服务、证悟自我、怀有证神之念是目标,而非欲望。怀有证得无常外境之念是欲望。因此,认为无欲望便无行动动力是错误的。为实现目标,行动亦能完美推进。 唯当人背离其整体——神,并妄执与世界(惰性)的关联时,需求与欲望方同时生起。当此妄执的世界关联被彻底舍弃,需求即得满足,欲望亦止息。 **"无欲无执,离忧奋战"**——即便将一切业行与外境(行动资具)奉献给神后,些许欲望、执着与苦恼的痕迹或仍残留。例如,我们赠某人一本书。见他阅读,心中便生一念:"他正在读**我的**书。"这便是奉献书籍后仍残留的执着痕迹。为舍弃此痕迹,世尊告诉阿周那:勿对未得之境生**欲望**,勿对已得之境怀**执着**,勿为已失之境感**苦恼**。奉献一切的试金石是:欲望、执着与苦恼的痕迹丝毫不存。 那些已将一切奉献给神,却因过往习气,对身体等外境仍现起欲望、执着与苦恼的修行者,切莫灰心。缘由在于:欲望现起者,实为无欲;执着现起者,实为无执;苦恼现起者,实为无忧。同理,视身体为"我"者,实为无身(离我执)。因此,人人皆完全有资格成为无欲、无执、无忧者。 《薄伽梵歌》中,"**忧恼**"一词仅现于此。战斗中,或因亲情等而生忧恼的可能犹存。故为特别谨慎地履行战斗天职,世尊以"**离忧**"一词,嘱阿周那无忧奋战。 因阿周那当前的天职形式是战斗,世尊以"**奋战**"一词命令他作战。此处,世尊的深意非关战斗,而是关于履行职责。因此,无论何时何种职责现于修行者面前,他都应以奉献于神的智慧,无欲、无执、无忧地履行。不应着眼于其结果(成败)。在成败、顺逆等境中保持平等,即是"**离忧**";因为顺境所生之喜与逆境所生之虑——二者皆是忧恼。贪嗔、喜悲、贪怒等亦是忧恼。简言之,一切心意纷扰(烦恼)如贪嗔、忧虑、焦躁、不安等,皆是忧恼,离于它们即是"离忧"之义。 **一个要点:** 当修行者的唯一目标成为证神时,他所拥有的一切资具(外境、情境等),皆成为手段(灵修工具)。此时,在这些资具中,并无好坏之分。因此,现有的资具,以其现有状态,唯此且恰在此状态中,便应奉献给神。神所赐予的,唯此当回献于神。 即便已将一切业行奉献给神,若于自身内感知到任何欲望、执着与苦恼,它们亦当奉献给神。通过奉献于神,人便安住于神中。对于欲证瑜伽者,行动被称为因由——"对于志在瑜伽的牟尼,行动被称为因由"(《薄伽梵歌》6.3)。缘由在于:唯有通过履行天职,修行者方能了知其缺陷(欲望、执着等)为何及在何处。正因如此,在第十二章第十二偈,舍弃行动果报(业瑜伽)被称为优于禅定;因为在禅定中,修行者的注意力特别集中于心的散乱,且他将心念仅仅专注于禅定对象视为禅定成功。然而,唯有当他行动时,注意力才会转向其他缺陷(欲望、执着等)。因此,在此偈中,世尊以"**奋战**"一词,教导履行天职。 正如在第二章第四十八偈,世尊教导以平等心履行职责,不计成败;此处(第三十偈),他教导要无欲、无执、无忧地奋战,即履行天职。若连战斗这般严峻的行动都能以平等心行之,还有何种行动不能以平等心行之?平等心唯当生起此念时方现:"身体非我,非我所,非为我用"——这本是真相。 唯有当修行者的目标非是世界而唯是神时,天职的履行方有可能。随着修行者以证神为目标,愈益尽责,欲望、执着、贪恋等缺陷便自动消融,平等中自性状态的体验得以实现。当平等中自性状态被完全体验时,作者感便彻底根除,与目标的合一得以证得。法则如是:当为己获取或作为的愿望丝毫不存时,"我执"便自动消失。 阿周那渴望福祉,却想回避战斗形式的天职。因此,当阿周那询问其福祉时,世尊教导他履行战斗的天职;因为依世尊之见,福祉通过履行天职——即通过业瑜伽,以及通过智瑜伽与奉爱瑜伽而获得。 **关联:** 在前一偈阐明己论(原则)后,世尊现于随后两偈中,论证其学说。
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