Indem du alle Handlungen in Mir aufgibst, mit dem Geist auf das Selbst gerichtet, frei von Hoffnung und Ichhaftigkeit, und frei von (geistigem) Fieber, kämpfe.

【Wortbedeutungen】 मयि (Mayi) - In Mir सर्वाणि (Sarvani) - Alle कर्माणि (Karmani) - Handlungen संन्यस्य (Sannyasya) - Entsagend अध्यात्मचेतसा (Adhyatmachetas) - Mit dem auf das Selbst ausgerichteten Geist निराशीः (Nirashih) - Frei von Hoffnung निर्ममः (Nirmamah) - Frei von Egoismus भूत्वा (Bhutva) - Geworden युध्यस्व (Yudhyasva) - Kämpfe विगतज्वरः (Vigatajvarah) - Frei von geistigem Fieber 【Kommentar】 Übergebt alle Handlungen Mir, mit dem Gedanken: „Ich vollbringe alle Handlungen für den Herrn.“ Fieber bedeutet hier Kummer und Sorge. Befreit von diesen, mit dem Geist fest im Selbst verankert, kämpfe du.

3.30. O Arjuna, übergebe mit einem unterscheidenden Intellekt alle deine Pflichten Mir. Frei von Begierde, Besitzdenken und Kummer, erfülle die Pflicht der Kriegsführung. **Kommentar:** „Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā“ – Im Allgemeinen hegt ein spiritueller Aspirant diesen Gedanken: Handlungen verursachen Bindung, und doch kann man nicht ohne Handlungen bleiben. Wenn ich also handle, werde ich gebunden! Wie soll man also handeln, damit Handlungen nicht bindend, sondern befreiend werden? Dafür sagt der Herr zu Arjuna: Mit einem *adhyātma-citta* (einem mit Unterscheidungskraft und Reflexion begabten Herzen) übergebe alle deine Pflichten Mir; das heißt, betrachte dich selbst nicht als mit ihnen verbunden. Der Grund ist, dass in Wirklichkeit in allen Aktivitäten des gesamten Universums nur Meine Kraft am Werk ist. Der Körper, die Sinne, die Objekte usw. sind ebenfalls Mein, und die Kraft ist auch Mein. Wenn du also deine Pflicht mit der tiefen Überzeugung erfüllst, dass „alles Gott gehört und Gott mein Eigenes ist“, werden diese Handlungen dich nicht binden; im Gegenteil, sie werden zu deinem Mittel der Befreiung. Es ist die universelle Erfahrung aller Menschen, dass man keine wirkliche Kontrolle über Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Objekte usw. hat. All dies gehört zu Prakriti (Natur) – „prakṛtisthāni“ – und das Selbst selbst gehört zum Höchsten Selbst – „mamaivāṁśo jīvaloke“ (Gita 15.7). Daher wird das Aufgeben des fälschlich angenommenen Gefühls der „Meinheit“ in Bezug auf den Körper und andere Objekte und das Annehmen, dass sie allein Gott gehören (was sie in Wahrheit sind), als „Hingabe“ (*arpaṇa*) bezeichnet. Daher ist es die wahre Absicht der Hingabe, der eigenen Unterscheidungskraft Bedeutung beizumessen und die töricht angenommene Beziehung zu Objekten und Handlungen aufzugeben. Durch das Wort „*adhyātmacetasā*“ ist die Absicht des Herrn, dass welchen Weg ein Aspirant auch immer geht, sein Ziel spirituell, nicht weltlich sein sollte. In Wahrheit ist das Ziel oder die Notwendigkeit immer für das Ewige Prinzip (das Spirituelle), während Begierde immer für das nicht-ewige Prinzip (der Geburt und Zerstörung unterworfene Objekte) ist. Ein Aspirant sollte ein Ziel, aber keine Begierde haben. Ein Herz mit einem Ziel bleibt mit Unterscheidungskraft und Reflexion begabt. Aus philosophischer oder wissenschaftlicher Sicht kann nicht bewiesen werden, dass physische Objekte wie der Körper einem selbst gehören. In Wirklichkeit sind diese Objekte nicht das Eigene und nicht für einen selbst; vielmehr sind sie lediglich zum rechten Gebrauch gegeben. Gerade weil sie nicht das Eigene sind, hat niemand wirkliche Herrschaft über sie. Das gesamte Universum gehört Gott; jedoch hält die *jīva* (individuelle Seele) aufgrund von Täuschung Gottes Objekte für ihr eigenes und gerät so in Bindung. Daher ist es, diese Täuschung durch Unterscheidung und Reflexion auszurotten und alle Objekte und Handlungen als zum Spirituellen Prinzip (Gott) gehörig anzunehmen, sie mit einem *adhyātma-citta* hinzugeben. In diesem Vers ist das Wort „*adhyātmacetasā*“ von primärer Bedeutung. Die Bedeutung ist, dass es nur aufgrund von Nicht-Unterscheidung ist, dass der vergängliche Körper (die Welt) als das Eigene erscheint. Wenn mit Unterscheidung und Reflexion gesehen, wird der Körper oder die Welt nicht als das Eigene erscheinen; im Gegenteil, nur das Unvergängliche Höchste Prinzip wird als das Eigene erscheinen. Die Welt als das Eigene zu sehen ist Niedergang, und sie nicht als das Eigene zu sehen ist Erhebung – „dvayakṣarastu bhavenmṛtyustryakṣaraṁ brahma śāśvatam. Mameti ca bhavenmṛtyurna mameti ca śāśvatam.“ (Die zweisilbige „mama“ – „dies ist mein“ – ist Tod, und die dreisilbige „na mama“ – „dies ist nicht mein“ – ist das ewige, unsterbliche Brahman.) **Ein besonderer Punkt bezüglich Hingabe:** Der Herr sagt: „übergebe alle Handlungen Mir“ („*mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya*“), weil der Mensch fälschlicherweise die Instrumente (Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Lebenskraft), die Mittel (für die Handlungsausführung nützliche Materialien) und die Handlungen selbst als sein und für sich angenommen hat, was sie niemals waren, nicht sind, nicht sein werden und nicht sein können. Welche Verbindung kann das Unvergängliche mit Objekten haben, die Geburt und Tod unterworfen sind? Daher wird das Ergebnis aller drei gleich sein, ob man Handlungen der Welt, Prakriti oder Gott übergibt; weil die Welt ein Produkt von Prakriti ist und Gott der Herr von Prakriti ist. Aus dieser Sicht gehören sowohl die Welt als auch Prakriti Gott. Daher sollte man alles Gott mit dem Gedanken hingeben: „Ich gehöre Gott, und alle Dinge, die ‚mein‘ genannt werden, gehören auch Gott“; das heißt, man sollte jedes Gefühl von Besitzdenken aufgeben. Danach braucht der Aspirant nichts von der Welt oder von Gott zu begehren; weil Gott selbst für das, was für ihn nötig ist, sorgt. Nach der Hingabe sollten der Körper und andere Objekte nicht mehr als das Eigene erscheinen. Wenn sie als das Eigene erscheinen, dann ist die Hingabe nicht wirklich geschehen. Deshalb weist der Herr an, mit einem mit Unterscheidung und Reflexion begabten Herzen hinzugeben, damit diese Wirklichkeit richtig verstanden wird: Diese Objekte sind allein Gottes, überhaupt nicht das Eigene. Die Anweisung, sich Gott hinzugeben, ist so außergewöhnlich, dass selbst wenn sie widerwillig geschieht, es nichts als Gewinn ist. Der Grund ist, dass Handlungen und Objekte überhaupt nicht das Eigene sind. Selbst nach dem Ausführen von Handlungen können sie hingegeben werden, aber wahre Hingabe geschieht erst, wenn die Beziehung zu Objekten und Handlungen durchtrennt wird. Diese Durchtrennung geschieht nur, wenn man wirklich erfährt, dass die Instrumente (Körper usw.), die Mittel (weltliche Objekte), die Handlungen und das „Selbst“ – all dies allein Gott gehört. Aspiranten machen oft den Fehler, zu versuchen, die Mittel als Gottes zu betrachten, aber sie achten nicht darauf, dass „auch die Instrumente und das Selbst Gott gehören“. Daher bleibt ihre Hingabe unvollständig. Daher sollte ein Aspirant die Instrumente, Mittel, Handlungen und das „Selbst“ – alle als allein Gott gehörig annehmen, was sie in Wahrheit sind. Die bloße Form von Handlungen und Objekten aufzugeben ist nicht Hingabe. Gottes Objekte als allein Gottes anzunehmen ist wahre Hingabe. Wer, während er Objekte als sein eigenes betrachtet, sie Gott übergibt, erhält viele Objekte von Gott zurück; so wie die Erde vielfach mehr Getreide hervorbringt als die in sie gesäten Samen. Doch selbst wenn vielfach erhalten, bleibt es begrenzt. Aber wer, ohne Objekte als sein eigenes zu betrachten (sie als allein Gottes betrachtend) sie Gott übergibt, dem gibt Gott Sich selbst und wird sogar verpflichtet. Die Bedeutung ist, dass durch Geben, während man das Objekt als sein eigenes betrachtet (aufgrund der Bedeutung des Objekts im Herzen), der erhaltene Wert im Objekt selbst liegt; aber durch Geben, ohne es als sein eigenes zu betrachten, erlangt man Gott Selbst. Wahre Hingabe erfreut Gott unermesslich. Das bedeutet nicht, dass Gott irgendeine Hilfe von der Hingabe gewinnt; vielmehr wird derjenige, der hingibt, frei von der Bindung der Handlung, und darin liegt Gottes Freude. So wie ein kleines Kind, das einen auf dem Hof gefundenen Schlüssel seinem Vater übergibt, den Vater glücklich macht – während das kleine Kind selbst dem Vater gehört, der Hof dem Vater gehört und der Schlüssel auch dem Vater gehört – doch der Vater erfreut sich nicht am Erhalt des Schlüssels, sondern am Anblick der Gesinnung des Kindes (des Gebens). Er hebt seine Hand und sagt zum Kind: „Mögest du so groß werden!“ Das heißt, er erhebt das Kind sogar über sich selbst. Ebenso gehören alle Objekte, der Körper und das verkörperte Wesen (das Selbst) allein Gott. Daher erfreut Ihn (Gott) der Anblick der Gesinnung, Besitzdenken über sie aufzugeben und sie allein Gott hinzugeben, und Er wird verpflichtet. **Ein besonderer Punkt bezüglich Begierde:** Gott hat den menschlichen Körper auf wunderbarste Weise gestaltet. Alle Materialien, die für den Lebensunterhalt und die spirituelle Praxis eines Menschen notwendig sind, sind ihm reichlich verfügbar. Die von Gott gegebene Unterscheidungskraft ist auch in ihm vorhanden. Wenn der Mensch, ohne dieser Unterscheidungskraft Bedeutung beizumessen, die erhaltenen Objekte nicht richtig nutzt, sondern sie als sein eigenes betrachtet und für sich selbst verwendet, und Anhaftung für die erhaltenen Objekte und Begierde nach den nicht erhaltenen entwickelt, dann wird er in den Kreislauf von Geburt und Tod gebunden. Die Objekte, Personen, Situationen, Ereignisse, Fähigkeiten, Macht, Körper, Sinne, Geist, Lebenskraft, Intellekt usw., die jetzt anwesend zu sein scheinen, waren früher nicht bei uns und werden nicht für immer danach bei uns bleiben; weil sie niemals gleich bleiben, sie verändern sich jeden Augenblick. Der Mensch kennt diese Wirklichkeit. Wenn der Mensch so annehmen würde, wie er weiß, und es in sein Verhalten bringen würde, dann besteht nicht der geringste Zweifel an seiner Befreiung. So anzunehmen, wie man weiß, bedeutet: Körper und andere Objekte nicht als das Eigene und für sich selbst zu betrachten, nicht von ihnen abhängig zu sein und nicht ihre Sklaverei anzunehmen, indem man ihnen Bedeutung beimisst. Objekten Bedeutung beizumessen ist ein großer Fehler. Sich durch ihr Erlangen als erfüllt zu betrachten ist eine große Bindung. Durch das Bedeutung-beimessen zu vergänglichen Objekten entstehen neue Begierden nach ihnen. Begierde ist die Wurzel aller Sünden, Leiden, Sorgen, Katastrophen, Höllen usw. Durch Begierde werden Objekte nicht erlangt, und selbst wenn sie durch Schicksal erlangt werden, halten sie nicht an. Der Grund ist, dass Objekte vergänglich sind, kommen und gehen, während das „Selbst“ ewig ist. Daher soll der Mensch, Begierde aufgebend, seine Pflichten erfüllen. Hier mag ein Zweifel aufkommen: Ohne Begierde, wie wird es Neigung zur Handlung geben? Die Auflösung ist dies: Neigung zur Handlung geschieht sowohl zur Erfüllung von Begierde als auch zur Beendigung von Begierde. Gewöhnliche Menschen gehen zur Erfüllung von Begierde in Handlung, während ein Aspirant zur Reinigung des Selbst, das heißt zur Beendigung von Begierde, handelt (Gita 5.11). In Wahrheit ist Neigung zur Handlung zur Beendigung von Begierde, nicht zu ihrer Erfüllung. Der menschliche Körper ist allein zur Erfüllung des eigenen Zieles gegeben. Wenn das Ziel erfüllt ist, bleibt nichts mehr zu tun. Neigung zur Handlung zur Erfüllung von Begierde geschieht nur bei jenen Menschen, die ihr wahres Ziel (Erlangung des Ewigen Prinzips, Gott) vergessen haben. Der Herr hat solche Menschen „*kṛpaṇaḥ*“ (elend oder bemitleidenswert) genannt – „*kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ*“ (Gita 2.49). Umgekehrt werden diejenigen, die unter Beibehaltung des Zieles vor sich (zur Beendigung von Begierde) handeln, vom Herrn „*manīṣī*“ (weise oder Wissende) genannt – „*phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ*“ (Gita 2.51). Dienst, Selbstverwirklichung und die Gesinnung, Gott zu erlangen, sind das Ziel, nicht Begierde. Die Gesinnung, vergängliche Objekte zu erlangen, ist Begierde. Daher ist es ein Irrtum zu denken, dass ohne Begierde keine Neigung zur Handlung besteht. Auch zur Erfüllung des Zieles laufen Handlungen vollkommen ab. Erst durch die Abwendung vom eigenen Ganzen, Gott, und die Annahme einer Beziehung zur Welt (Trägheit) entstehen sowohl Notwendigkeit als auch Begierde. Wenn die fälschlich angenommene Beziehung zur Welt vollständig aufgegeben wird, ist die Notwendigkeit erfüllt und die Begierde hört auf. **„Nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ“** – Selbst nach der Hingabe aller Handlungen und Objekte (der Materialien für Handlung) an Gott mag eine Spur von Begierde, Besitzdenken und Kummer bleiben. Zum Beispiel gaben wir jemandem ein Buch. Wenn wir ihn es lesen sehen, entsteht in unserem Geist der Gedanke: „Er liest *mein* Buch.“ Dies ist die Spur von Besitzdenken, die selbst nach der Hingabe des Buches bleibt. Um diese Spur aufzugeben, sagt der Herr zu Arjuna: Habe keine *Begierde* nach neuen Objekten, habe kein *Besitzdenken* gegenüber erhaltenen Objekten und habe keinen *Kummer* für verlorene Objekte. Der Lackmustest, alles hingegeben zu haben, ist, dass nicht einmal eine Spur von Begierde, Besitzdenken oder Kummer bleibt. Jene Aspiranten, bei denen selbst nach der Hingabe von allem an Gott aufgrund vergangener Eindrücke Begierde, Besitzdenken und Kummer für den Körper und andere Objekte erscheinen, sollten niemals mutlos werden. Der Grund ist, dass derjenige, in dem Begierde erscheint, in der Tat begierdelos ist; derjenige, in dem Besitzdenken erscheint, in der Tat frei von Besitzdenken ist; und derjenige, in dem Kummer erscheint, in der Tat frei von Kummer ist. Ebenso ist derjenige, der den Körper als „Ich“ (*aham*) betrachtet, in der Tat körperlos (frei von Ichheit). Daher ist jeder Mensch voll berechtigt, frei von Begierde, Besitzdenken und Kummer zu sein. In der Gita erscheint das Wort „*jvara*“ (Fieber/Kummer) nur hier. In der Kriegsführung besteht die Möglichkeit, dass Kummer aus familiärer Zuneigung usw. entsteht. Daher sagt der Herr, besonders vorsichtig zu sein bei der Erfüllung der Pflicht der Kriegsführung, und verwendet das Wort „*vigatajvaraḥ*“, um Arjuna anzuweisen, die Pflicht der Kriegsführung frei von Kummer zu erfüllen. Da die vor Arjuna liegende Pflicht in Form von Kriegsführung war, befiehlt der Herr mit dem Wort „*yudhyasva*“ ihm zu kämpfen. Hierin ist die Absicht des Herrn nicht das Kämpfen, sondern das Erfüllen der Pflicht. Daher sollte ein Aspirant, welche Pflicht auch immer von Zeit zu Zeit vor ihn tritt, sie mit der Intellekt der Hingabe an Gott erfüllen, begierdelos, ohne Besitzdenken und frei von Kummer. Er sollte nicht auf ihr Ergebnis (Erfolg oder Misserfolg) schauen. Gleichmütig in Erfolg-Misserfolg, Gunst-Ungunst usw. zu bleiben, ist „*vigatajvara*“ zu sein; weil das Glück, das aus günstigen Bedingungen entsteht, und die Angst, die aus ungünstigen Bedingungen entsteht – beide sind *jvara* (Kummer). Anhaftung-Abneigung, Freude-Leid, Lust-Zorn usw. sind ebenfalls *jvara*. Kurz gesagt, alle mentalen Verzerrungen (Leiden) wie Anhaftung-Abneigung, Sorge, Aufregung, Unruhe usw. sind *jvara*, und frei davon zu sein ist die Bedeutung des Wortes „*vigatajvaraḥ*“. **Ein besonderer Punkt:** Wenn das alleinige Ziel des Aspiranten die Erlangung Gottes wird, dann werden alle Materialien (Objekte, Situationen usw.), die er hat, zu Mitteln (Instrumenten für spirituelle Praxis). Dann gibt es innerhalb dieser Materialien keine Einteilung in gut und schlecht. Daher ist das Material, das ist, und so wie es ist, genau das und in genau diesem Zustand Gott hinzugeben. Was Gott gegeben hat, genau das ist Ihm zurückzugeben. Selbst nach der Hingabe aller Handlungen an Gott, welche Begierde, Besitzdenken und Kummer auch immer in einem selbst wahrgenommen werden, auch sie sind Gott hinzugeben. Durch Hingabe an Gott wird man in Gott verankert. Für denjenigen, der Yoga erlangen möchte, wird Handlung als Ursache gesagt – „*ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate*“ (Gita 6.3). Der Grund ist, dass nur durch das Erfüllen von Pflichten der Aspirant erkennt, was und wo seine Mängel (Begierde, Besitzdenken usw.) sind. Deshalb wird im zwölften Kapitel, zwölfter Vers, das Aufgeben der Früchte der Handlung (Karma Yoga) als überlegen zur Meditation gesagt; weil in Meditation die Aufmerksamkeit des Aspiranten besonders auf die Unruhe des Geistes gerichtet bleibt und er die bloße Fixierung des Geistes auf das Meditationsobjekt als Erfolg der Meditation betrachtet. Seine Aufmerksamkeit wendet sich jedoch anderen Mängeln (Begierde, Besitzdenken usw.) erst zu, wenn er handelt. Daher weist der Herr im vorliegenden Vers mit dem Wort „*yudhyasva*“ an, Pflicht zu erfüllen. So wie im achtundvierzigsten Vers des zweiten Kapitels der Herr anwies, Pflicht in Gleichmut in Erfolg und Misserfolg zu erfüllen, so weist Er hier (im dreißigsten Vers) an zu kämpfen, das heißt Pflicht zu erfüllen, begierdelos, ohne Besitzdenken und frei von Kummer. Wenn sogar eine schwere (grausame) Handlung wie Kriegsführung mit Gleichmut ausgeführt werden kann, welche andere Handlung gibt es dann, die nicht mit Gleichmut ausgeführt werden kann? Gleichmut entsteht nur, wenn die Gesinnung aufkommt: „Der Körper ist nicht Ich, nicht mein und nicht für mich“ – was er in Wahrheit ist. Die Erfüllung der Pflicht ist nur möglich, wenn das Ziel des Aspiranten nicht die Welt, sondern allein Gott ist. Während der Aspirant mit dem Ziel, Gott zu erlangen, mehr und mehr pflichtbewusst wird, werden Fehler wie Begierde, Besitzdenken, Anhaftung usw. automatisch zerstört und die Erfahrung des eigenen natürlichen Zustands in Gleichmut verwirklicht. Bei der vollständigen Erfahrung des eigenen Zustands in Gleichmut wird das Gefühl der Handelndenheit vollständig ausgerottet und Einheit mit dem Ziel erlangt. Es ist eine Regel, dass, wenn kein Wunsch bleibt, etwas für sich selbst zu gewinnen oder zu tun, das „*aham*“ (Persönlichkeit) automatisch verschwindet. Arjuna begehrt Wohl (*śreya*), aber durch das Vermeiden der Pflicht in Form von Kriegsführung. Daher, wenn Arjuna nach seinem Wohl fragt, weist ihn der Herr an, die Pflicht der Kriegsführung zu erfüllen; weil nach der Sicht des Herrn Wohl durch Erfüllung der Pflicht erlangt wird, das heißt durch Karma Yoga, ebenso wie durch Jñāna Yoga und Bhakti Yoga. **Zusammenhang:** Nachdem Er im vorherigen Vers Seine eigene Lehre (Prinzip) dargelegt hat, untermauert der Herr nun in den nächsten beiden Versen Seine Lehre.