3.30. Oh, Arjuna, con un intelecto discernidor, encomienda todas tus acciones obligatorias a Mí. Libre de deseo, de sentido de posesión y de angustia, cumple con el deber obligatorio de la guerra.
**Comentario:** "*Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā*" – Generalmente, un aspirante espiritual alberga este pensamiento: las acciones causan atadura, y sin embargo uno no puede permanecer sin realizar acciones. Por lo tanto, ¡si actúo, quedaré atado! Entonces, ¿cómo debe uno realizar las acciones para que no se vuelvan ataduras, sino más bien liberadoras? Para esto, el Señor le dice a Arjuna: Con un *adhyātma-citta* (un corazón dotado de discernimiento y reflexión), encomienda todas tus acciones obligatorias a Mí; es decir, no consideres que tengas ninguna conexión con ellas. La razón es que, en realidad, en todas las actividades de todo el universo, solo Mi poder está en funcionamiento. El cuerpo, los sentidos, los objetos, etc., también son Míos, y el poder también es Mío. Por lo tanto, cuando cumplas con tu deber con la profunda convicción de que "todo pertenece a Dios y Dios es mío", esas acciones no te atarán; por el contrario, se convertirán en tu medio de liberación.
Es la experiencia universal de todos los seres humanos que uno no tiene un control real sobre el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los objetos, etc. Todos estos pertenecen a Prakriti (la Naturaleza) – "*prakṛtisthāni*" – y el Ser mismo pertenece al Ser Supremo – "*mamaivāṁśo jīvaloke*" (Gita 15.7). Por lo tanto, renunciar al sentido de "mío" asumido erróneamente en el cuerpo y otros objetos, y aceptarlos como pertenecientes únicamente a Dios (que es lo que realmente son) se llama "entrega" (*arpaṇa*). Por consiguiente, dar importancia a la propia discriminación y abandonar la relación tontamente asumida con los objetos y las acciones es la verdadera intención de la entrega.
A través de la palabra "*adhyātmacetasā*", la intención del Señor es que cualquiera que sea el camino que siga un aspirante, su objetivo debe ser espiritual, no mundano. En verdad, el objetivo o la necesidad es siempre para el Principio Eterno (lo espiritual), mientras que el deseo es siempre para el principio no eterno (objetos sujetos a nacimiento y destrucción). Un aspirante debe tener un objetivo, no un deseo. Un corazón con un objetivo permanece dotado de discernimiento y reflexión.
Desde un punto de vista filosófico o científico, no se puede probar que los objetos físicos como el cuerpo sean propios. En realidad, estos objetos no son propios ni para uno mismo; más bien, simplemente se dan para un uso adecuado. Precisamente porque no son propios, nadie tiene un dominio real sobre ellos.
Todo el universo pertenece a Dios; sin embargo, el *jīva* (alma individual), debido a la ilusión, considera los objetos de Dios como suyos y así cae en la atadura. Por lo tanto, erradicar esta ilusión a través del discernimiento y la reflexión, y aceptar todos los objetos y acciones como pertenecientes al Principio Espiritual (Dios) es entregarlos con un *adhyātma-citta*.
En este verso, la palabra "*adhyātmacetasā*" es de primordial importancia. El significado es que es solo debido a la no discriminación que el cuerpo perecedero (el mundo) aparece como propio. Si se ve con discernimiento y reflexión, el cuerpo o el mundo no aparecerán como propios; por el contrario, solo el Principio Supremo Imperecedero aparecerá como propio. Ver el mundo como propio es caída, y no verlo como propio es elevación – "*dvayakṣarastu bhavenmṛtyustryakṣaraṁ brahma śāśvatam. Mameti ca bhavenmṛtyurna mameti ca śāśvatam.*" (Las dos sílabas "*mama*" – "esto es mío" – son muerte, y las tres sílabas "*na mama*" – "esto no es mío" – son el eterno, inmortal Brahman.)
**Un Punto Especial Sobre la Entrega:** El Señor dice, "encomienda todas las acciones a Mí" ("*mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya*") porque el hombre ha asumido erróneamente que los instrumentos (cuerpo, sentidos, mente, intelecto, fuerza vital), los medios (materiales útiles para realizar acciones) y las acciones mismas son suyos y para sí mismo, lo cual nunca fueron, no son, no serán y no pueden ser. ¿Qué conexión puede tener lo Imperecedero con objetos sujetos a nacimiento y muerte? Por lo tanto, ya sea que uno entregue las acciones al mundo, a Prakriti o a Dios, el resultado de los tres será el mismo; porque el mundo es un producto de Prakriti, y Dios es el amo de Prakriti. Desde este punto de vista, tanto el mundo como Prakriti pertenecen a Dios. Por lo tanto, uno debe entregar todo a Dios con el pensamiento: "Yo pertenezco a Dios, y todas las cosas llamadas 'mías' también pertenecen a Dios"; es decir, uno debe renunciar a todo sentido de posesión. Después de hacerlo, el aspirante no necesita desear nada del mundo ni de Dios; porque Dios mismo se encarga de lo que es necesario para él.
Después de la entrega, el cuerpo y otros objetos ya no deben aparecer como propios. Si aparecen como propios, entonces la entrega no ha ocurrido verdaderamente. Es por eso que el Señor instruye a entregar con un corazón dotado de discernimiento y reflexión, para que esta realidad sea comprendida adecuadamente: estos objetos son solo de Dios, no son propios en absoluto.
La instrucción de entregarse a Dios es tan extraordinaria que incluso si se hace de mala gana, no es más que ganancia. La razón es que las acciones y los objetos no son propios en absoluto. Incluso después de realizar acciones, pueden ser entregadas, pero la entrega real ocurre solo al cortar la relación con los objetos y las acciones. Este corte sucede solo cuando uno experimenta verdaderamente que los instrumentos (cuerpo, etc.), los medios (objetos mundanos), las acciones y el "yo" – todos estos pertenecen únicamente a Dios. Los aspirantes a menudo cometen el error de tratar de considerar los medios como de Dios, pero no prestan atención al hecho de que "los instrumentos y el yo también pertenecen a Dios". Por lo tanto, su entrega permanece incompleta. Por consiguiente, un aspirante debe aceptar los instrumentos, medios, acciones y el "yo" – todos como pertenecientes únicamente a Dios, lo cual en verdad son.
Renunciar a la misma forma de las acciones y los objetos no es entrega. Aceptar los objetos de Dios como solo de Dios es la verdadera entrega. Aquel que, mientras considera los objetos como suyos, los entrega a Dios, recibe muchos objetos a cambio de Dios; así como la tierra produce muchas veces más grano que las semillas sembradas en ella. Sin embargo, incluso cuando se recibe en múltiplos, sigue siendo limitado. Pero aquel que, sin considerar los objetos como suyos (considerándolos como solo de Dios) los entrega a Dios, Dios se da a Sí mismo a él e incluso se endeuda. El significado es que al dar mientras se considera el objeto como propio (debido a que el objeto tiene importancia en el corazón), el valor recibido está en el objeto mismo; pero al dar sin considerarlo como propio, uno alcanza a Dios mismo.
La verdadera entrega complace inmensamente a Dios. Esto no significa que Dios obtenga alguna ayuda de la entrega; más bien, el que se entrega se libera de la atadura de la acción, y en esto radica el placer de Dios. Así como un niño pequeño, entregando una llave encontrada en el patio a su padre, hace feliz al padre – mientras que el niño pequeño mismo es del padre, el patio es del padre y la llave también es del padre – sin embargo, el padre se complace no por recibir la llave, sino por ver el sentimiento del niño (de dar). Él levanta su mano y le dice al niño: "¡Que llegues a ser tan alto!" Es decir, eleva al niño incluso por encima de sí mismo. De manera similar, todos los objetos, el cuerpo y el ser encarnado (el yo) pertenecen únicamente a Dios. Por lo tanto, ver el sentimiento de renunciar a la posesión sobre ellos y entregarlos solo a Dios le complace (a Dios), y Él se endeuda.
**Un Punto Especial Sobre el Deseo:** Dios ha diseñado el cuerpo humano de una manera más maravillosa. Todos los materiales necesarios para la subsistencia y la práctica espiritual de un ser humano están abundantemente disponibles para él. La discriminación dada por Dios también está presente dentro de él. Cuando el hombre, sin dar importancia a esa discriminación, no hace un uso adecuado de los objetos recibidos, sino que los considera como suyos y los usa para sí mismo, y desarrolla apego por los objetos recibidos y deseo por los no recibidos, entonces se ata en el ciclo de nacimiento y muerte. Los objetos, personas, situaciones, eventos, habilidades, poder, cuerpo, sentidos, mente, fuerza vital, intelecto, etc., que parecen estar presentes ahora, no estaban con nosotros antes y no permanecerán con nosotros para siempre después; porque nunca permanecen iguales, cambian cada momento. El hombre conoce esta realidad. Si el hombre aceptara como sabe, y lo llevara a su conducta, entonces no hay la más mínima duda sobre su liberación. Aceptar como uno sabe significa: no considerar el cuerpo y otros objetos como propios y para uno mismo, no depender de ellos y no aceptar su esclavitud dándoles importancia. Dar importancia a los objetos es un gran error. Considerarse realizado por su obtención es una gran atadura. Es al dar importancia a los objetos perecederos que surgen nuevos deseos por ellos. El deseo es la raíz de todos los pecados, aflicciones, penas, calamidades, infiernos, etc. A través del deseo, los objetos no se alcanzan, e incluso si se alcanzan por destino, no duran. La razón es que los objetos son transitorios, vienen y van, mientras que el "Ser" es eterno. Por lo tanto, renunciando al deseo, el hombre debe cumplir con sus deberes obligatorios.
Aquí puede surgir una duda: Sin deseo, ¿cómo habrá inclinación hacia la acción? La resolución es esta: La inclinación hacia la acción ocurre tanto para el cumplimiento del deseo como para el cese del deseo. Las personas comunes se involucran en la acción para el cumplimiento del deseo, mientras que un aspirante se involucra para la purificación del yo, es decir, para el cese del deseo (Gita 5.11). En verdad, la inclinación hacia la acción es para el cese del deseo, no para su cumplimiento.
El cuerpo humano se da únicamente para el cumplimiento del propio objetivo. Cuando el objetivo se cumple, nada queda por hacer. La inclinación hacia la acción para el cumplimiento del deseo ocurre solo en aquellos seres humanos que han olvidado su verdadero objetivo (alcanzar el Principio Eterno, Dios). El Señor ha llamado a tales personas "*kṛpaṇaḥ*" (miserables o dignos de lástima) – "*kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ*" (Gita 2.49). Por el contrario, aquellos que se involucran en la acción manteniendo el objetivo ante ellos (para el cese del deseo) son llamados "*manīṣī*" (sabios o conocedores) por el Señor – "*phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ*" (Gita 2.51). El servicio, la Autorrealización y el sentimiento de alcanzar a Dios son el objetivo, no el deseo. El sentimiento de alcanzar objetos perecederos es deseo. Por lo tanto, pensar que sin deseo no hay inclinación hacia la acción es un error. Para el cumplimiento del objetivo también, las acciones proceden perfectamente.
Es solo al alejarse de su totalidad, Dios, y asumir una relación con el mundo (inercia) que surgen tanto la necesidad como el deseo. Cuando la relación erróneamente asumida con el mundo se renuncia por completo, la necesidad se cumple y el deseo cesa.
**"Nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ"** – Incluso después de entregar todas las acciones y objetos (los materiales para la acción) a Dios, puede quedar algún rastro de deseo, posesión y angustia. Por ejemplo, le dimos un libro a alguien. Al verlo leerlo, surge un pensamiento en nuestra mente: "Él está leyendo *mi* libro". Este es el rastro de posesión que permanece incluso después de entregar el libro. Para renunciar a este rastro, el Señor le dice a Arjuna: No tengas *deseo* por nuevos objetos, no tengas *sentido de posesión* hacia los objetos recibidos y no tengas *angustia* por los objetos perdidos. La prueba de fuego de entregar todo es que no quede ni un rastro de deseo, posesión o angustia.
Aquellos aspirantes a quienes, incluso después de entregar todo a Dios, aparecen el deseo, la posesión y la angustia por el cuerpo y otros objetos debido a impresiones pasadas, nunca deben desanimarse. La razón es que aquel en quien aparece el deseo es ciertamente sin deseo; aquel en quien aparece la posesión es ciertamente libre de posesión; y aquel en quien aparece la angustia es ciertamente libre de angustia. De manera similar, aquel que considera el cuerpo como "yo" (*aham*) es ciertamente sin cuerpo (libre de yo-idad). Por lo tanto, todo ser humano tiene pleno derecho a estar libre de deseo, posesión y angustia.
En el Gita, la palabra "*jvara*" (fiebre/angustia) aparece solo aquí. En la guerra, existe la posibilidad de que surja angustia por el afecto familiar, etc. Por lo tanto, para tener especial cuidado al cumplir con el deber obligatorio de la guerra, el Señor, usando la palabra "*vigatajvaraḥ*", le dice a Arjuna que cumpla con el deber de la guerra libre de angustia.
Dado que el deber obligatorio ante Arjuna era en forma de guerra, el Señor, con la palabra "*yudhyasva*", le ordena luchar. Aquí, la intención del Señor no es sobre luchar, sino sobre cumplir con el propio deber. Por lo tanto, cualquiera que sea el deber que se presente ante un aspirante de vez en cuando, debe cumplirlo con el intelecto de la entrega a Dios, siendo sin deseo, sin posesión y libre de angustia. No debe mirar hacia su resultado (éxito o fracaso). Permanecer ecuánime en éxito-fracaso, favorabilidad-desfavorabilidad, etc., es ser "*vigatajvara*"; porque la felicidad que surge de condiciones favorables y la ansiedad que surge de condiciones desfavorables – ambas son *jvara* (angustia). Apego-aversión, alegría-pena, lujuria-ira, etc., también son *jvara*. En resumen, todas las distorsiones mentales (aflicciones) como apego-aversión, preocupación, agitación, inquietud, etc., son *jvara*, y estar libre de ellas es el significado de la palabra "*vigatajvaraḥ*".
**Un Punto Especial:** Cuando el único objetivo del aspirante se convierte en alcanzar a Dios, entonces cualesquiera que sean los materiales (objetos, situaciones, etc.) que tenga, todos se convierten en medios (instrumentos para la práctica espiritual). Entonces, dentro de esos materiales, no hay división de bueno y malo. Por lo tanto, el material que es, y tal como es, eso solo y en ese mismo estado es lo que se debe entregar a Dios. Lo que Dios ha dado, eso solo es lo que se le debe devolver.
Incluso después de entregar todas las acciones a Dios, cualquier deseo, posesión y angustia que se perciba dentro de uno mismo, también deben entregarse a Dios. Al entregarse a Dios, uno se establece en Dios. Para aquel que desea alcanzar el Yoga, se dice que la acción es la causa – "*ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate*" (Gita 6.3). La razón es que solo al cumplir con los deberes obligatorios el aspirante se da cuenta de cuáles y dónde están sus deficiencias (deseo, posesión, etc.). Es por eso que, en el duodécimo capítulo, verso duodécimo, se dice que la renuncia a los frutos de la acción (Karma Yoga) es superior a la meditación; porque en la meditación, la atención del aspirante permanece especialmente en la inquietud de la mente, y considera el mero fijar la mente en el objeto de meditación como el éxito de la meditación. Sin embargo, su atención se dirige hacia otras deficiencias (deseo, posesión, etc.) solo cuando realiza acción. Por lo tanto, en el presente verso, con la palabra "*yudhyasva*", el Señor instruye a cumplir con el deber obligatorio.
Así como en el verso cuarenta y ocho del segundo capítulo, el Señor instruyó a cumplir con el deber siendo ecuánime en el éxito y el fracaso, de manera similar aquí (en el verso treinta), Él instruye a luchar, es decir, cumplir con el deber obligatorio, siendo sin deseo, sin posesión y libre de angustia. Cuando incluso una acción severa (cruel) como la guerra puede realizarse con ecuanimidad, entonces, ¿qué otra acción hay que no pueda realizarse con ecuanimidad? La ecuanimidad ocurre solo cuando surge el sentimiento: "El cuerpo no soy yo, no es mío y no es para mí" – lo cual, en verdad, es.
El cumplimiento del deber obligatorio es posible solo cuando el objetivo del aspirante no es el mundo, sino únicamente Dios. A medida que el aspirante, con el objetivo de alcanzar a Dios, se vuelve más y más cumplidor de su deber, así los defectos como el deseo, la posesión, el apego, etc., se destruyen automáticamente, y se realiza la experiencia del estado natural en ecuanimidad. Al experimentar completamente el propio estado en ecuanimidad, el sentido de hacedor se erradica por completo y se alcanza la unidad con el objetivo. Es una regla que cuando no queda ningún deseo de ganar o hacer algo para uno mismo, el "*aham*" (personalidad) desaparece automáticamente.
Arjuna desea el bienestar (*śreya*), pero evitando el deber obligatorio en forma de guerra. Por lo tanto, cuando Arjuna pregunta sobre su bienestar, el Señor le instruye a cumplir con el deber obligatorio de la guerra; porque según la visión del Señor, el bienestar se alcanza cumpliendo con el deber obligatorio, es decir, a través del Karma Yoga, así como del Jñāna Yoga y el Bhakti Yoga.
**Conexión:** Habiendo declarado Su propia doctrina (principio) en el verso anterior, el Señor ahora, en los siguientes dos versos, fundamenta Su doctrina.
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