३.३०. हे अर्जुन, विवेकयुक्त बुद्धिले तिमीले आफ्ना सबै कर्तव्यकर्म ममा समर्पण गर। कामना, ममता र व्याकुलतारहित भएर युद्धरूपी कर्तव्यकर्मको आचरण गर।
**टिप्पणी:** "मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा" – सामान्यतया साधकको यो भावना हुन्छ: कर्मले बन्धन लगाउँछ, र कर्म नगरी बस्न पनि सकिँदैन। त्यसैले यदि म कर्म गर्छु भने बन्धनमा पर्छु! त कसरी कर्म गर्ने कि त्यसले बन्धन नबनाई मोक्षको साधन बनोस्? यसको लागि भगवान् अर्जुनलाई भन्छन्: *अध्यात्मचेतसा* (विवेक र विचारयुक्त हृदय) ले आफ्ना सबै कर्तव्यकर्म ममा समर्पण गर; अर्थात् तिनीहरूसँग आफ्नो कुनै सम्बन्ध छ भन्ने मान्नु नहोस्। कारण, वास्तवमा सम्पूर्ण विश्वका सबै क्रियाकलापमा मेरै शक्ति काम गरिरहेको हुन्छ। शरीर, इन्द्रिय, विषय आदि पनि मेरै हुन्, र शक्ति पनि मेरै हो। त्यसैले "सबै ईश्वरको हो र ईश्वर नै मेरो हो" भन्ने गहिरो विश्वासले जब तिमीले आफ्नो कर्तव्य पालन गर्छौ, ती कर्महरूले तिमीलाई बाँध्ने छैनन्; बरु ती नै तिम्रो मुक्तिको साधन बन्नेछन्।
शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, विषय आदिमा मानिसको वास्तविक स्वामित्व छैन भन्ने सम्पूर्ण मानवजातिको सार्वभौम अनुभव हो। यी सबै प्रकृतिका हुन् – "प्रकृतिस्थानि" – र आत्मा नै परमात्माको अंश हो – "ममैवांशो जीवलोके" (गीता १५.७)। त्यसैले शरीर आदि विषयहरूमा गल्तीले मानिएको "मेरोपन" त्यागेर, तिनीहरूलाई एकमात्र ईश्वरको मान्नु (जुन वास्तवमा तिनीहरू हुन्) नै "समर्पण" (*अर्पण*) हो। त्यसैले आफ्नो विवेकलाई महत्त्व दिएर विषय र कर्मसँगको मूर्खतापूर्वक मानिएको सम्बन्धलाई त्याग्नु नै समर्पणको वास्तविक अभिप्राय हो।
"*अध्यात्मचेतसा*" शब्दद्वारा भगवान्को अभिप्राय के हो भने साधकले जुन पनि मार्ग अपनाओस्, उसको लक्ष्य लौकिक नभई आध्यात्मिक हुनुपर्छ। वास्तवमा लक्ष्य वा आवश्यकता सधैं शाश्वत तत्त्व (आध्यात्मिक) को लागि हुन्छ, भने कामना सधैं अनित्य तत्त्व (उत्पत्ति-विनाशशील विषय) को लागि हुन्छ। साधकको कामना नभई लक्ष्य हुनुपर्छ। लक्ष्य भएको हृदय विवेक र विचारयुक्त हुन्छ।
दार्शनिक वा वैज्ञानिक दृष्टिले हेर्दा शरीर जस्ता भौतिक पदार्थहरू आफ्नै हुन् भन्ने प्रमाणित गर्न सकिँदैन। वास्तवमा यी पदार्थहरू आफ्ना पनि होइनन् र आफ्नो लागि पनि होइनन्; बरु तिनीहरू उचित प्रयोगको लागि मात्र दिइएका हुन्। ठीक यसै कारणले तिनीहरू आफ्ना होइनन्, कसैको पनि तिनीहरूमा वास्तविक स्वामित्व छैन।
सम्पूर्ण सृष्टि ईश्वरको हो; तर *जीव* (व्यष्टि आत्मा) अज्ञानवश ईश्वरका विषयहरूलाई आफ्ना ठानेर बन्धनमा पर्छ। त्यसैले विवेक र विचारद्वारा यो अज्ञानलाई नष्ट गरी सबै विषय र कर्महरूलाई आध्यात्मिक तत्त्व (ईश्वर) को मान्नु नै *अध्यात्मचित्त* ले समर्पण गर्नु हो।
यस श्लोकमा "*अध्यात्मचेतसा*" शब्द प्राथमिक महत्त्वको छ। अर्थ यो हो कि अविवेकले मात्र नश्वर शरीर (संसार) आफ्नो जस्तो देखिन्छ। विवेक र विचारले हेर्दा शरीर वा संसार आफ्नो जस्तो देखिँदैन; बरु एकमात्र अविनाशी परम तत्त्व नै आफ्नो जस्तो देखिन्छ। संसारलाई आफ्नो देख्नु पतन हो, र आफ्नो नदेख्नु उद्धार हो – "द्वयक्षरस्तु भवेन्मृत्युस्त्र्यक्षरं ब्रह्म शाश्वतम्। ममेति च भवेन्मृत्युर्न ममेति च शाश्वतम्।" (दुई अक्षरको "मम" – "यो मेरो हो" – मृत्यु हो, र तीन अक्षरको "न मम" – "यो मेरो होइन" – नै शाश्वत, अमर ब्रह्म हो।)
**समर्पणको एक विशेष बुँदा:** भगवान् भन्छन्, "सबै कर्म ममा समर्पण गर" ("*मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्य*") किनभने मानिसले साधन (शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, प्राण), सामग्री (कर्म गर्न उपयोगी पदार्थ) र कर्महरूलाई नै आफ्नो र आफ्नो लागि ठानेको छ, जुन तिनीहरू कहिल्यै थिएनन्, छैनन्, हुने छैनन् र हुन सक्दैनन्। अविनाशीको उत्पत्ति-मरणशील विषयहरूसँग कस्तो सम्बन्ध हुन सक्छ? त्यसैले कसैले संसारमा समर्पण गरोस्, प्रकृतिमा गरोस् वा ईश्वरमा गरोस् – तीनैको परिणाम एउटै हुनेछ; किनभने संसार प्रकृतिको उत्पादन हो, र ईश्वर प्रकृतिको स्वामी हुन्। यस दृष्टिले संसार र प्रकृति दुवै ईश्वरकै हुन्। त्यसैले "म ईश्वरको हुँ, र 'मेरा' भनिने सबै वस्तु पनि ईश्वरकै हुन्" यो भावना लिएर सबै कुरा ईश्वरमा समर्पण गर्नुपर्छ; अर्थात् ममताको सबै भावना त्याग्नुपर्छ। यसो गरेपछि साधकलाई संसार वा ईश्वरबाट केही चाहिनुपर्ने रहँदैन; किनभने ईश्वरले नै उसको आवश्यकताको व्यवस्था गर्नुहुन्छ।
समर्पण पछि शरीर आदि विषयहरू आफ्ना जस्तो देखिनु हुँदैन। यदि आफ्ना जस्तो देखिन्छ भने समर्पण साँच्चै भएको होइन। त्यसैले भगवान् विवेक र विचारयुक्त हृदयले समर्पण गर्न आदेश दिन्छन्, ताकि यो वास्तविकता राम्ररी बुझिनोस्: यी विषयहरू एकमात्र ईश्वरका हुन्, आफ्ना त हुँदैनन्।
ईश्वरमा समर्पण गर्ने आदेश यति असाधारण छ कि अनिच्छापूर्वक गरे पनि त्यो नाफा नै हो। कारण, कर्म र विषयहरू आफ्ना त हुँदैनन् नै। कर्म गरेपछि पनि समर्पण गर्न सकिन्छ, तर वास्तविक समर्पण विषय र कर्मसँगको सम्बन्ध विच्छेद भएमात्र हुन्छ। यो विच्छेद तब मात्र हुन्छ जब साधन (शरीर आदि), सामग्री (लौकिक पदार्थ), कर्म र "अहम्" – यी सबै एकमात्र ईश्वरकै हुन् भन्ने अनुभव साँच्चै हुन्छ। साधकहरू प्रायः सामग्रीलाई ईश्वरको मान्ने प्रयास गर्छन्, तर "साधन र अहम् पनि ईश्वरकै हुन्" भन्ने तथ्यतिर ध्यान दिँदैनन्। त्यसैले उनीहरूको समर्पण अपूर्ण रहन्छ। त्यसैले साधकले साधन, सामग्री, कर्म र "अहम्" – सबैलाई एकमात्र ईश्वरको मान्नुपर्छ, जुन वास्तवमा तिनीहरू हुन्।
कर्म र विषयहरूको रूप नै त्याग्नु समर्पण होइन। ईश्वरका विषयहरूलाई ईश्वरकै मान्नु नै सच्चो समर्पण हो। जसले विषयहरूलाई आफ्ना मान्दै ईश्वरमा समर्पण गर्छ, उसलाई ईश्वरबाट धेरै विषय प्राप्त हुन्छन्; जसरी पृथ्वीले रोपेको बीउभन्दा धेरै गुणा अनाज दिन्छ। तर धेरै गुणा प्राप्त भए पनि त्यो सीमित नै हुन्छ। तर जसले विषयहरूलाई आफ्ना नमानेर (ईश्वरकै मानेर) ईश्वरमा समर्पण गर्छ, ईश्वरले आफैंलाई दिन्छन् र ऋणी पनि बन्छन्। अर्थात् विषयलाई आफ्नो मानेर (विषयको हृदयमा महत्त्व भएकोले) दिंदा प्राप्त मूल्य विषयमा नै हुन्छ; तर आफ्नो नमानेर दिंदा ईश्वर नै प्राप्त हुन्छ।
सच्चो समर्पणले ईश्वरलाई अत्यन्त प्रसन्न पार्छ। यसको मतलब ईश्वरलाई समर्पणबाट कुनै सहयोग प्राप्त हुन्छ भनेर होइन; बरु जो समर्पण गर्छ, उसले कर्मबन्धनबाट मुक्त हुन्छ, र यहीमा ईश्वरको प्रसन्नता छ। जसरी सानो बच्चाले आँगनमा भेटिएको चाबी बुबालाई दिंदा बुबा प्रसन्न हुन्छ – जबकि सानो बच्चा नै बुबाको हो, आँगन पनि बुबाको हो, र चाबी पनि बुबाको नै हो – तथापि बुबा चाबी पाएर प्रसन्न हुँदैनन्, बच्चाको भावना (दिने) देखेर प्रसन्न हुन्छन्। उहाँले हात उचालेर बच्चालाई भन्नुहुन्छ, "तिमी यति अग्लो हऊ!" अर्थात् बच्चालाई आफूभन्दा पनि माथि उचाल्छन्। त्यसै गरी सबै विषय, शरीर र शरीरी (अहम्) एकमात्र ईश्वरकै हुन्। त्यसैले तिनीहरूमाथि ममताको भावना त्यागेर एकमात्र ईश्वरमा समर्पण गर्ने भावना देखेर उहाँ (ईश्वर) प्रसन्न हुन्छन्, र ऋणी बन्छन्।
**कामनाको एक विशेष बुँदा:** ईश्वरले मानव शरीरलाई अत्यन्त अद्भुत रूपमा रचेका छन्। मानवको जीवनयापन र साधनाका लागि आवश्यक सबै सामग्री उसलाई प्रचुर मात्रामा उपलब्ध छ। ईश्वरप्रदत्त विवेक पनि उसभित्र नै छ। जब मानिसले त्यो विवेकलाई महत्त्व नदिई प्राप्त विषयहरूको उचित प्रयोग नगरी, बरु तिनीहरूलाई आफ्ना मानेर आफ्नो लागि प्रयोग गर्छ, र प्राप्त विषयहरूमा आसक्ति र नप्राप्त विषयहरूको लागि कामना विकसित गर्छ, तब उसले जन्म-मरणको चक्रमा बन्धन खान्छ। विषय, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना, योग्यता, शक्ति, शरीर, इन्द्रिय, मन, प्राण, बुद्धि आदि जे अहिले उपस्थित देखिन्छन्, ती हामीसँग पहिले थिएनन् र पछि सधैं रहने छैनन्; किनभने ती कहिल्यै एउटै रहँदैनन्, प्रतिक्षण परिवर्तन हुँदै रहन्छन्। मानिसले यो वास्तविकता जान्दछ। यदि मानिसले जस्तो जान्दछ, त्यस्तै आचरणमा ल्याउने हो भने उसको मुक्तिमा कुनै सन्देह छैन। जस्तो जान्दछ त्यस्तै मान्नु भनेको: शरीर आदि विषयहरूलाई आफ्नो र आफ्नो लागि नमान्नु, तिनीहरूमाथि निर्भर नहुनु, र तिनीहरूलाई महत्त्व दिएर तिनीहरूको दासत्व स्वीकार नगर्नु हो। विषयहरूलाई महत्त्व दिनु ठूलो भूल हो। तिनीहरू प्राप्त भएमा आफूलाई पूर्ण मान्नु ठूलो बन्धन हो। नश्वर विषयहरूलाई महत्त्व दिएकै कारण तिनीहरूप्रति नयाँ कामनाहरू उत्पन्न हुन्छन्। कामना नै सबै पाप, क्लेश, दुःख, विपत्ति, नरक आदिको मूल हो। कामनाबाट विषय प्राप्त हुँदैनन्, र भाग्यले प्राप्त भए पनि टिक्दैनन्। कारण, विषयहरू अनित्य हुन्, आउने-जाने हुन्, भने "आत्मा" नित्य हो। त्यसैले कामना त्यागेर मानिसले आफ्नो कर्तव्यकर्म गर्नुपर्छ।
यहाँ एउटा शंका उठ्न सक्छ: कामना नभए कर्मप्रवृत्ति कसरी हुन्छ? समाधान यो हो: कामनाको पूर्तिको लागि पनि कर्मप्रवृत्ति हुन्छ र कामनाको नाशको लागि पनि। सामान्य मानिसहरू कामनाको पूर्तिको लागि कर्म गर्छन्, भने साधक आत्मशुद्धिको लागि, अर्थात् कामनाको नाशको लागि कर्म गर्छ (गीता ५.११)। वास्तवमा कर्मप्रवृत्ति कामनाको पूर्तिको लागि होइन, नाशको लागि हो।
मानव शरीर एकमात्र आफ्नो लक्ष्य पूर्तिको लागि दिइएको हो। लक्ष्य पूर्ति भएपछि गर्न बाँकी केही रहँदैन। कामनाको पूर्तिको लागि कर्मप्रवृत्ति ती मानवहरूमा मात्र हुन्छ जसले आफ्नो वास्तविक लक्ष्य (शाश्वत तत्त्व, ईश्वरको प्राप्ति) बिर्सेका हुन्छन्। भगवान् ले त्यस्ता मानिसहरूलाई "*कृपणः*" (दीन वा दयायोग्य) भनेका छन् – "*कृपणाः फलहेतवः*" (गीता २.४९)। यसको विपरीत, जसले लक्ष्यलाई अगाडि राखेर (कामनाको नाशको लागि) कर्म गर्छन्, तिनीहरूलाई भगवान् ले "*मनीषी*" (ज्ञानी) भनेका छन् – "*फलं त्यक्त्वा मनीषिणः*" (गीता २.५१)। सेवा, आत्मसाक्षात्कार र ईश्वरप्राप्तिको भावना लक्ष्य हो, कामना होइन। नश्वर विषय प्राप्तिको भावना कामना हो। त्यसैले कामना नभए कर्मप्रवृत्ति हुँदैन भन्नु भूल हो। लक्ष्य पूर्तिको लागि पनि कर्महरू उत्तम रूपमा चलिरहन्छन्।
आफ्नो पूर्ण, ईश्वरबाट विमुख भएर संसार (जड) सँग सम्बन्ध मानेकै कारण आवश्यकता र कामना दुवै उत्पन्न हुन्छन्। संसारसँग गल्तीले मानिएको सम्बन्ध पूर्ण रूपले त्यागेपछि आवश्यकता पूर्ण हुन्छ र कामना नाश हुन्छ।
**"निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः"** – सबै कर्म र विषयहरू (कर्म गर्ने सामग्री) ईश्वरमा समर्पण गरेपछि पनि कामना, ममता र व्याकुलताको केही अंश रहन सक्छ। उदाहरणको लागि, हामीले कसैलाई किताब दियौं। उसलाई पढ्दै देखेपछि हाम्रो मनमा यो विचार आउँछ: "ऊ *मेरो* किताब पढिरहेको छ।" यो नै ममताको अंश हो जुन किताब समर्पण गरेपछि पनि रहन्छ। यस अंशलाई त्याग्न भगवान् अर्जुनलाई भन्छन्: नयाँ विषयहरूको लागि *कामना* नराख, प्राप्त विषयहरूप्रति *ममता* नराख, र गुमाएको विषयहरूको लागि *व्याकुलता* नराख। सबै कुरा समर्पण गरेको लिटमस टेस्ट भनेको कामना, ममता वा व्याकुलताको अंश मात्र पनि नरहने हो।
जस साधकहरूलाई सबै कुरा ईश्वरमा समर्पण गरेपछि पनि शरीर आदि विषयहरूप्रति पूर्वसंस्कारले गर्दा कामना, ममता र व्याकुलता देखिन्छ, तिनीहरूले कहिल्यै निराश नहुनुपर्छ। कारण, जसमा कामना देखिन्छ, त्यो नै कामनारहित हो; जसमा ममता देखिन्छ, त्यो नै ममतारहित हो; र जसमा व्याकुलता देखिन्छ, त्यो नै व्याकुलतारहित हो। त्यसै गरी, जसले शरीरलाई "अहम्" मान्छ, त्यो नै अशरीरी (अहंकाररहित) हो। त्यसैले प्रत्येक मानव कामना, ममता र व्याकुलताबाट मुक्त हुन पूर्ण अधिकारी छ।
गीतामा "*ज्वर*" (ताप/व्याकुलता) शब्द यही ठाउँमा मात्र आएको छ। युद्धमा कौटुम्बिक मोह आदिबाट व्याकुलता उत्पन्न हुन सक्ने सम्भावना हुन्छ। त्यसैले युद्धरूपी कर्तव्यकर्म गर्दा विशेष सतर्क रहन भगवान् ले "*विगतज्वरः*" शब्द प्रयोग गरेर अर्जुनलाई व्याकुलतारहित भएर युद्ध गर्न आदेश दिन्छन्।
अर्जुनको अगाडि कर्तव्य युद्धको रूपमा थियो, त्यसैले भगवान् ले "*युध्यस्व*" शब्दले उसलाई युद्ध गर्न आदेश दिन्छन्। यहाँ भगवान्को अभिप्राय युद्ध गर्नुको बारेमा होइन, कर्तव्य पालन गर्नुको बारेमा हो। त्यसैले साधकको अगाडि समय-समयमा जुन कर्तव्य आउँछ, उसले त्यसलाई ईश्वरमा समर्पणको बुद्धिले, कामनारहित, ममतारहित र व्याकुलतारहित भएर पालन गर्नुपर्छ। उसले त्यसको परिणाम (सफलता वा असफलता) तिर हेर्नु हुँदैन। सफलता-असफलता, अनुकूलता-प्रतिकूलता आदिमा समभाव रहनु नै "*विगतज्वर*" हुनु हो; किनभने अनुकूल परिस्थितिबाट उत्पन्न हुने सुख र प्रतिकूल परिस्थितिबाट उत्पन्न हुने चिन्ता – दुवै नै *ज्वर* (व्याकुलता) हुन्। राग-द्वेष, सुख-दुःख, काम-क्रोध आदि पनि *ज्वर* नै हुन्। संक्षेपमा, राग-द्वेष, चिन्ता, उद्वेग, अशान्ति आदि सबै मानसिक विकारहरू (क्लेश) *ज्वर* हुन्, र तिनीहरूबाट मुक्त हुनु नै "*विगतज्वरः*" शब्दको अर्थ हो।
**एक विशेष बुँदा:** जब साधकको एकमात्र लक्ष्य ईश्वरप्राप्ति हुन्छ, तब उससँग जे जति सामग्री (विषय, परिस्थिति आदि) छन्, ती सबै साधन (साधनाका उपकरण) बन्छन्। तब ती सामग्रीभित्र राम्रो-नराम्रोको विभाजन रहँदैन। त्यसैले जे सामग्री छ, र जस्तो छ, त्यही नै र त्यही अवस्थामा नै ईश्वरमा समर्पण गर्नुपर्छ। ईश्वरले दिएको, त्यही नै फिर्ता दिनुपर्छ।
सबै कर्म ईश्वरमा समर्पण गरेपछि पनि आफूभित्र जे जति कामना, ममता र व्याकुलता अनुभव हुन्छ, ती पनि ईश्वरमा समर्पण गर्नुपर्छ। ईश्वरमा समर्पण गर्दा ईश्वरमा स्थिति हुन्छ। योग प्राप्त गर्न चाहनेको लागि कर्म नै कारण भनिएको छ – "*आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते*" (गीता ६.३)। कारण, कर्तव्यकर्म गर्दा मात्र साधकलाई आफ्नो कमजोरी (कामना, ममता आदि) के हो र कहाँ छ भन्ने थाहा हुन्छ। त्यसैले बाह्रौं अध्याय, बाह्रौं श्लोकमा कर्मफलत्याग (कर्मयोग) ध्यानभन्दा श्रेष्ठ भनिएको छ; किनभने ध्यानमा साधकको ध्यान विशेष गरी मनको चञ्चलतातिर रहन्छ, र उसले मनलाई ध्येयमा टाँस्नु मात्रलाई ध्यानको सफलता मान्छ। तर उसको ध्यान अन्य कमजोरीहरू (कामना, ममता आदि) तिर कर्म गर्दा मात्र जान्छ। त्यसैले यस श्लोकमा "*युध्यस्व*" शब्दले भगवान् ले कर्तव्यकर्म गर्न आदेश दिन्छन्।
जसरी दोस्रो अध्यायको अठचालीसौं श्लोकमा भगवान् ले सफलता-असफलतामा समभाव रही कर्तव्य गर्न आदेश दिए, त्यसै गरी यहाँ (तीसौं श्लोकमा) उहाँले युद्ध गर, अर्थात् कर्तव्यकर्म गर, कामनारहित, ममतारहित र व्याकुलतारहित भएर गर्न आदेश दिन्छन्। युद्ध जस्तो कठोर (निर्दय) कर्म पनि समभावले गर्न सकिन्छ भने अरु कुन कर्म समभावले गर्न सकिँदैन? समभाव तब मात्र हुन्छ जब "शरीर अहं होइन, मेरो होइन, र मेरो लागि होइन" यो भावना उत्पन्न हुन्छ – जुन वास्तवमा त्यस्तै हो।
कर्तव्यकर्मको आचरण तब मात्र सम्भव हुन्छ जब साधकको लक्ष्य संसार नभएर एकमात्र ईश्वर हुन्छ। साधक ईश्वरप्राप्तिको लक्ष्य लिएर जति कर्तव्यपरायण हुँदै जान्छ, त्यति नै कामना, ममता, आसक्ति आदि दोषहरू स्वतः नष्ट हुँदै जान्छन्, र समभावमा आफ्नो स्वाभाविक अवस्थाको अनुभव हुन्छ। समभावमा आफ्नो अवस्थाको पूर्ण अनुभव भएपछि कर्तृत्वभाव पूर्ण रूपले नष्ट हुन्छ, र लक्ष्यसँग एकरूपता प्राप्त हुन्छ। यो नियम हो कि जब आफ्नो लागि केही पाउने वा गर्ने इच्छा रहँदैन, "*अहम्*" (व्यक्तित्व) स्वतः लोप हुन्छ।
अर्जुनले कल्याण (*श्रेय*) चाहेको छ, तर युद्धरूपी कर्तव्यबाट टाढा रहेर। त्यसैले अर्जुनले कल्याणको बारेमा सोध्दा भगवान् ले उसलाई युद्धरूपी कर्तव्यकर्म गर्न आदेश दिन्छन्; किनभने भगवान्को दृष्टिमा कल्याण कर्तव्यकर्म गरेर, अर्थात् कर्मयोगद्वारा, साथै ज्ञानयोग र भक्तियोगद्वारा पनि प्राप्त हुन्छ।
**सम्बन्ध:** अघिल्लो श्लोकमा आफ्नो सिद्धान्त भनेपछि भगवान् ले अब अर्को दुई श्लोकहरूमा आफ्नो सिद्ध
★🔗
