**৩.৩০।** হে অর্জুন, বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন চিত্তে তোমার সমস্ত কর্তব্যকর্ম আমাতে সমর্পণ কর। কামনা, মমতা ও জ্বালামুক্ত হয়ে যুদ্ধরূপ কর্তব্যকর্ম সম্পাদন কর।
**ভাষ্য:** "ময়ি সর্বাণি কর্মাণি সন্ন্যাস্যাধ্যাত্মচেতসা" – সাধারণত সাধকের মনে এই চিন্তা জাগে: কর্ম করলে বন্ধন হয়, অথচ কর্ম না করে থাকাও যায় না। তাই, আমি কর্ম করলে বন্ধনে পড়ব! তাহলে, কর্ম কিভাবে করলে তা বন্ধনকারী না হয়ে মুক্তির হেতু হয়? এর জন্য ভগবান অর্জুনকে বলছেন: *অধ্যাত্মচেতা* (বিবেক ও বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন চিত্ত) নিয়ে তোমার সমস্ত নিত্যকর্ম আমাতে সমর্পণ কর; অর্থাৎ, এগুলোর সাথে তোমার কোন সম্পর্ক আছে বলে মনে করো না। কারণ, বাস্তবে সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের সমস্ত ক্রিয়াকলাপে কেবল আমারই শক্তি সক্রিয়। দেহ, ইন্দ্রিয়, বিষয়াদিও আমার, আর শক্তিও আমার। তাই, যখন তুমি "সবই ঈশ্বরের এবং ঈশ্বর আমার" এই গভীর প্রত্যয় নিয়ে তোমার কর্তব্য সম্পাদন করবে, তখন সেই কর্মগুলো তোমাকে বাঁধবে না; বরং সেগুলোই হবে তোমার মুক্তির উপায়।
মানুষের সর্বজনীন অভিজ্ঞতা এই যে, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয়াদির উপর কারও প্রকৃত নিয়ন্ত্রণ নেই। এগুলো সবই প্রকৃতির – "প্রকৃতিস্থানি", আর আত্মা নিজেই পরমাত্মার – "মমৈবাংশো জীবলোকে" (গীতা ১৫.৭)। তাই, দেহাদি বিষয়ে ভ্রান্তভাবে অর্পিত 'মমত্ব' ত্যাগ করে সেগুলোকে কেবলমাত্র ঈশ্বরের বলে স্বীকার করাই (যা সত্যিই তাই) 'সমর্পণ' (*অর্পণ*) নামে অভিহিত। তাই, নিজের বিবেককে গুরুত্ব দিয়ে বিষয় ও কর্মের সাথে মূর্খতাপূর্বক কল্পিত সম্পর্ক পরিত্যাগ করাই সমর্পণের প্রকৃত উদ্দেশ্য।
"*অধ্যাত্মচেতসা*" শব্দের মাধ্যমে ভগবানের ইঙ্গিত এই যে, সাধক যে পথেই চলুক না কেন, তার লক্ষ্য হওয়া চাই আধ্যাত্মিক, না হয় পার্থিব। সত্যি বলতে, লক্ষ্য বা প্রয়োজন সর্বদাই চিরন্তন তত্ত্বের (আধ্যাত্মিক) জন্য, আর কামনা সর্বদাই অনিত্য তত্ত্বের (উৎপত্তি-বিনাশশীল বিষয়ের) জন্য। সাধকের থাকা উচিত লক্ষ্য, কামনা নয়। লক্ষ্যবান চিত্তই বিবেক ও বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন থাকে।
দার্শনিক বা বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে এটা প্রমাণ করা যায় না যে, দেহের মতো ভৌত বস্তুগুলো নিজের। বাস্তবে এগুলো নিজের নয় এবং নিজের জন্যেও নয়; বরং এগুলো কেবলমাত্র সদ্ব্যবহারের জন্য দেওয়া হয়েছে। ঠিক কারণেই এগুলো নিজের নয়, তাই এগুলোর উপর কারও প্রকৃত কর্তৃত্ব নেই।
সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ড ঈশ্বরের; কিন্তু *জীব* (ব্যক্তিসত্তা), মোহবশত ঈশ্বরের বিষয়কে নিজের বলে মনে করে বলেই বন্ধনে পড়ে। তাই, বিবেক ও বিচারবুদ্ধির মাধ্যমে এই মোহ দূর করে সমস্ত বিষয় ও কর্মকে আধ্যাত্মিক তত্ত্বের (ঈশ্বরের) বলে স্বীকার করাই হলো *অধ্যাত্মচেতা* নিয়ে সেগুলো সমর্পণ করা।
এই শ্লোকে "*অধ্যাত্মচেতসা*" শব্দটিই মুখ্য গুরুত্বপূর্ণ। অর্থ হলো, অবিবেকের কারণেই এই নশ্বর দেহ (জগৎ) নিজের বলে প্রতিভাত হয়। বিবেক ও বিচারবুদ্ধি দিয়ে দেখলে দেহ বা জগৎ নিজের বলে প্রতিভাত হবে না; বরং কেবল অক্ষর পরমতত্ত্বই নিজের বলে প্রতিভাত হবে। জগৎকে নিজের বলে দেখা পতন, আর নিজের বলে না দেখা উন্নতি – "দ্বয়ক্ষরস্তু ভবেন্মৃত্যুস্ত্র্যক্ষরং ব্রহ্ম শাশ্বতম্। মমেতি চ ভবেন্মৃত্যুর্ন মমেতি চ শাশ্বতম্।" (দুই অক্ষরের "মম" – "এটা আমার" – মৃত্যু, আর তিন অক্ষরের "না মম" – "এটা আমার নয়" – চিরন্তন, অমর ব্রহ্ম।)
**সমর্পণ সম্পর্কে একটি বিশেষ কথা:** ভগবান বলেছেন, "সমস্ত কর্ম আমাতে সমর্পণ কর" ("*ময়ি সর্বাণি কর্মাণি সন্ন্যাস্য*") কারণ মানুষ ভ্রান্তভাবে উপকরণ (দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, প্রাণ), উপায় (কর্ম সম্পাদনের কাজে লাগে এমন সামগ্রী) এবং কর্মগুলোকে নিজের ও নিজের জন্য বলে ধরে নিয়েছে, যা কখনও ছিল না, নেই, থাকবে না এবং হতে পারে না। অনিত্য বস্তুর সাথে নিত্যের কী সম্পর্ক থাকতে পারে? তাই, কেউ কর্ম জগতে সমর্পণ করুক, প্রকৃতিতে সমর্পণ করুক বা ঈশ্বরে সমর্পণ করুক – তিনটির ফলই সমান হবে; কারণ জগৎ প্রকৃতির সৃষ্টি, আর ঈশ্বর প্রকৃতির অধীশ্বর। এই দৃষ্টিকোণ থেকে জগৎ ও প্রকৃতি উভয়ই ঈশ্বরের। তাই, "আমি ঈশ্বরের, আর 'আমার' নামে যেসব বস্তু আছে সেগুলোও ঈশ্বরের" – এই ভেবে সবকিছু ঈশ্বরে সমর্পণ করা উচিত; অর্থাৎ, সবরকম মমত্ববোধ ত্যাগ করা উচিত। তা করার পর সাধকের জগৎ থেকে বা ঈশ্বর থেকে কিছু কামনা করার প্রয়োজন থাকে না; কারণ ঈশ্বর নিজেই তার প্রয়োজনীয় সামগ্রীর ব্যবস্থা করে দেন।
সমর্পণের পর দেহাদি বিষয় আর নিজের বলে প্রতিভাত হওয়া উচিত নয়। যদি নিজের বলে প্রতিভাত হয়, তাহলে সমর্পণ সত্যিকারভাবে ঘটেনি। তাই ভগবান বিবেক ও বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন চিত্ত নিয়ে সমর্পণ করতে বলেছেন, যাতে এই বাস্তবতা ঠিকমতো বোঝা যায়: এগুলো একান্তই ঈশ্বরের, নিজের মোটেও নয়।
ঈশ্বরে সমর্পণের নির্দেশ এতই অসাধারণ যে, অনিচ্ছা করেও করলে তা লাভ ছাড়া আর কিছু নয়। কারণ, কর্ম ও বিষয় মোটেও নিজের নয়। কর্ম করেও সমর্পণ করা যায়, কিন্তু বিষয় ও কর্মের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করলেই প্রকৃত সমর্পণ ঘটে। এই ছেদন ঘটে কেবল তখনই, যখন কেউ সত্যিকারভাবে উপলব্ধি করে যে, উপকরণ (দেহাদি), উপায় (বিষয়), কর্ম এবং 'আমি' – এগুলো সবই একমাত্র ঈশ্বরের। সাধকেরা প্রায়ই এই ভুল করেন যে, তারা উপায়কে ঈশ্বরের বলে ভাবতে চেষ্টা করেন, কিন্তু "উপকরণ ও আমিও ঈশ্বরের" – এই সত্যটির দিকে তাদের মনোযোগ যায় না। তাই, তাদের সমর্পণ অসম্পূর্ণ থেকে যায়। তাই, একজন সাধকের উচিত উপকরণ, উপায়, কর্ম এবং 'আমি' – সবকিছুকে একমাত্র ঈশ্বরের বলে স্বীকার করা, যা সত্যিই তাই।
কর্ম ও বিষয়ের রূপটিকেই ত্যাগ করা সমর্পণ নয়। ঈশ্বরের বিষয়কে ঈশ্বরেরই বলে স্বীকার করাই প্রকৃত সমর্পণ। যে ব্যক্তি বিষয়কে নিজের বলে মনে করেই ঈশ্বরে সমর্পণ করে, সে ঈশ্বরের কাছ থেকে বহুগুণ বিষয় ফিরে পায়; যেমন মাটিতে বোনা বীজের চেয়ে বহুগুণ বেশি শস্য উৎপন্ন করে। কিন্তু, বহুগুণ পেলেও তা সীমিতই থাকে। কিন্তু যে ব্যক্তি বিষয়কে নিজের বলে মনে না করে (ঈশ্বরেরই বলে মনে করে) ঈশ্বরে সমর্পণ করে, ঈশ্বর তাকে নিজেকে দান করেন এবং ঋণীও হয়ে যান। অর্থ হলো, বিষয়কে নিজের বলে মনে করে (কারণ বিষয়ের হৃদয়ে গুরুত্ব আছে) দিয়ে যাওয়ায় প্রাপ্ত মূল্য বিষয়েই থাকে; কিন্তু নিজের বলে না মনে করে দিলে ঈশ্বর স্বয়ং লাভ হয়।
প্রকৃত সমর্পণে ঈশ্বর অত্যন্ত প্রসন্ন হন। এর মানে এই নয় যে, সমর্পণে ঈশ্বরের কোন সাহায্য হয়; বরং যে সমর্পণ করে সে কর্মবন্ধন থেকে মুক্ত হয়, আর এতেই ঈশ্বরের প্রসন্নতা। যেমন একটি ছোট শিশু, আঙিনায় পাওয়া চাবিটি বাবাকে দিয়ে দিলে বাবার আনন্দ হয় – অথচ ছোট শিশু নিজেই বাবার, আঙিনাও বাবার, চাবিটিও বাবার – তবু বাবা চাবি পেয়ে প্রসন্ন হন না, শিশুর ভাবটি (দেওয়ার) দেখে প্রসন্ন হন। তিনি হাত তুলে শিশুকে বলেন, "তুমি এত বড় হও!" অর্থাৎ, শিশুকে নিজের চেয়েও উঁচুতে তুলে দেন। তেমনই সমস্ত বিষয়, দেহ ও দেহী (আত্মা) একমাত্র ঈশ্বরের। তাই, এগুলোর উপর মমত্ব ত্যাগ করে একমাত্র ঈশ্বরেই সমর্পণের ভাব দেখলে তিনি (ঈশ্বর) প্রসন্ন হন এবং ঋণী হয়ে যান।
**কামনা সম্পর্কে একটি বিশেষ কথা:** ঈশ্বর মানুষের দেহকে অতি অদ্ভুতভাবে সাজিয়েছেন। মানুষের জীবনধারণ ও সাধনার জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত সামগ্রী তার জন্য প্রচুর পরিমাণে উপলব্ধ। ঈশ্বরপ্রদত্ত বিবেকও তার মধ্যে আছে। মানুষ যখন সেই বিবেককে গুরুত্ব না দিয়ে প্রাপ্ত বিষয়ের সদ্ব্যবহার না করে, বরং সেগুলোকে নিজের বলে মনে করে নিজের জন্য ব্যবহার করে, এবং প্রাপ্ত বিষয়ে আসক্তি ও অপ্রাপ্ত বিষয়ে কামনা সৃষ্টি করে, তখনই সে জন্ম-মৃত্যুর চক্রে বাঁধা পড়ে। যে বিষয়, ব্যক্তি, পরিস্থিতি, ঘটনা, সামর্থ্য, ক্ষমতা, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, প্রাণ, বুদ্ধি ইত্যাদি এখন আছে বলে মনে হচ্ছে, সেগুলো আগে আমাদের সাথে ছিল না এবং পরে চিরকাল থাকবে না; কারণ এগুলো কখনও একরকম থাকে না, প্রতি মুহূর্তে পরিবর্তিত হয়। মানুষ এই বাস্তবতা জানে। মানুষ যদি যেমন জানে তেমনই স্বীকার করে, এবং আচরণে আনতে পারে, তাহলে তার মুক্তি নিয়ে বিন্দুমাত্র সন্দেহ নেই। যেমন জানে তেমন স্বীকার করার অর্থ হলো: দেহাদি বিষয়কে নিজের ও নিজের জন্য বলে মনে না করা, এগুলোর উপর নির্ভরশীল না হওয়া, এবং এগুলোর দাসত্ব স্বীকার করে এগুলোর গুরুত্ব না দেওয়া। বিষয়কে গুরুত্ব দেওয়া মহাভুল। সেগুলো লাভে নিজেকে পূর্ণ বলে মনে করা মহাবন্ধন। নশ্বর বিষয়কে গুরুত্ব দিয়েই সেগুলোর প্রতি নতুন কামনার সৃষ্টি হয়। কামনাই সমস্ত পাপ, ক্লেশ, শোক, বিপদ, নরক ইত্যাদির মূল। কামনা দ্বারা বিষয় লাভ হয় না, এবং ভাগ্যে থাকলে লাভ হলেও স্থায়ী হয় না। কারণ, বিষয় অনিত্য, আসে-যায়, আর 'আত্মা' নিত্য। তাই, কামনা ত্যাগ করে মানুষ তার নিত্যকর্ম সম্পাদন করবে।
এখানে একটি সন্দেহ জাগতে পারে: কামনা না থাকলে কর্মে প্রবৃত্তি কিভাবে হবে? সমাধান হলো: কামনা পূরণের জন্যও কর্মে প্রবৃত্তি হয়, আর কামনা নিবৃত্তির জন্যও কর্মে প্রবৃত্তি হয়। সাধারণ লোক কামনা পূরণের জন্য কর্ম করে, আর সাধক আত্মশুদ্ধির জন্য, অর্থাৎ কামনা নিবৃত্তির জন্য কর্ম করে (গীতা ৫.১১)। সত্যি বলতে, কর্মে প্রবৃত্তি কামনা নিবৃত্তির জন্যই, পূরণের জন্য নয়।
মানুষের দেহ একমাত্র তার লক্ষ্য পূরণের জন্যই দেওয়া হয়েছে। লক্ষ্য পূরণ হলে আর কিছুই করার থাকে না। কামনা পূরণের জন্য কর্মে প্রবৃত্তি হয় কেবল সেইসব মানুষের, যারা তাদের প্রকৃত লক্ষ্য (নিত্য তত্ত্ব, ঈশ্বরের প্রাপ্তি) ভুলে গেছে। ভগবান এমন মানুষদের "*কৃপণঃ*" (হতভাগ্য বা করুণার পাত্র) বলেছেন – "*কৃপণাঃ ফলহেতবঃ*" (গীতা ২.৪৯)। বিপরীতভাবে, যারা লক্ষ্যকে সামনে রেখে (কামনা নিবৃত্তির জন্য) কর্ম করে, ভগবান তাদের "*মনীষী*" (বুদ্ধিমান বা জ্ঞানী) বলেছেন – "*ফলং ত্যক্ত্বা মনীষিণঃ*" (গীতা ২.৫১)। সেবা, আত্মদর্শন ও ঈশ্বরপ্রাপ্তির ভাবই লক্ষ্য, কামনা নয়। নশ্বর বিষয় প্রাপ্তির ভাবই কামনা। তাই, কামনা না থাকলে কর্মে প্রবৃত্তি নেই – এটা ভাবা ভুল। লক্ষ্য পূরণের জন্যও কর্ম সম্পূর্ণরূপে সংঘটিত হয়।
নিজের পূর্ণ, ঈশ্বর থেকে মুখ ফিরিয়ে জগতের (জড়ের) সাথে সম্পর্ক কল্পনা করলেই প্রয়োজন ও কামনা উভয়ের সৃষ্টি হয়। যখন জগতের সাথে ভ্রান্তভাবে কল্পিত সম্পর্ক সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করা হয়, তখন প্রয়োজন পূর্ণ হয় এবং কামনা নিবৃত্ত হয়।
**"নির্লিপ্তো নিষ্ক্রিয়ো নিত্যঃ"** – সমস্ত কর্ম ও বিষয় (কর্মের সামগ্রী) ঈশ্বরে সমর্পণ করলেও কিছুটা কামনা, মমতা ও জ্বালার চিহ্ন থেকে যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা কাউকে একটি বই দিলাম। তাকে সেটি পড়তে দেখে আমাদের মনে ভাব এল: "সে *আমার* বই পড়ছে।" এটাই হলো বই সমর্পণের পরও থেকে যাওয়া মমতার চিহ্ন। এই চিহ্ন ত্যাগ করার জন্য ভগবান অর্জুনকে বলছেন: নতুন বিষয়ের প্রতি *কামনা* রেখো না, প্রাপ্ত বিষয়ের প্রতি *মমতা* রেখো না, আর হারানো বিষয়ের জন্য *জ্বালা* (বিষাদ) রেখো না। সবকিছু সমর্পণের কষ্টিপাথর হলো এই যে, কামনা, মমতা বা জ্বালার সামান্য চিহ্নও যেন না থাকে।
যেসব সাধকের, সবকিছু ঈশ্বরে সমর্পণ করলেও পূর্বসংস্কারবশত দেহাদি বিষয়ে কামনা, মমতা ও জ্বালা প্রতিভাত হয়, তারা কখনও হতাশ হবেন না। কারণ, যার মধ্যে কামনা প্রতিভাত হয় সে-ই নিষ্কাম; যার মধ্যে মমতা প্রতিভাত হয় সে-ই নিঃসঙ্গ; আর যার মধ্যে জ্বালা প্রতিভাত হয় সে-ই জ্বালামুক্ত। তেমনই, যিনি দেহকে 'আমি' (*অহং*) বলে মনে করেন তিনিই নিরহংকার। তাই, প্রতিটি মানুষই সম্পূর্ণরূপে কামনা, মমতা ও জ্বালামুক্ত হওয়ার অধিকারী।
গীতায় "*জ্বর*" (জ্বালা/বিষাদ) শব্দটি কেবল এখানেই এসেছে। যুদ্ধে পারিবারিক স্নেহাদি থেকে জ্বালা সৃষ্টির সম্ভাবনা থাকে। তাই, যুদ্ধরূপ নিত্যকর্ম সম্পাদনে বিশেষ সতর্ক থাকার জন্য ভগবান "*বিগতজ্বরঃ*" শব্দ ব্যবহার করে অর্জুনকে জ্বালামুক্ত হয়ে যুদ্ধ কর্তব্য সম্পাদন করতে বলেছেন।
যেহেতু অর্জুনের সামনে নিত্যকর্ম যুদ্ধরূপে উপস্থিত ছিল, তাই ভগবান "*যুধ্যস্ব*" শব্দ দ্বারা তাকে যুদ্ধ করতে আদেশ দিয়েছেন। এখানে ভগবানের উদ্দেশ্য যুদ্ধ করা নিয়ে নয়, কর্তব্য সম্পাদন নিয়ে। তাই, সাধকের সামনে সময়ে সময়ে যে কর্তব্য আসে, তাকে ঈশ্বর-সমর্পণের বুদ্ধি নিয়ে, নিষ্কাম, নিঃসঙ্গ ও জ্বালামুক্ত হয়ে সেই কর্তব্য সম্পাদন করতে হবে। সে তার ফল (সাফল্য বা ব্যর্থতা)
★🔗
