**৩.৩০.** হে অৰ্জুন, বিবেকযুক্ত বুদ্ধিৰে তোমাৰ সকলো কৰ্তব্যকৰ্ম মোত সমৰ্পণ কৰা। কামনা, মমতা আৰু উৎকণ্ঠা ত্যাগ কৰি যুদ্ধৰ কৰ্তব্য পালন কৰা।
**ভাষ্য:** "মযি সৰ্বাণি কৰ্মাণি সন্ন্যাস্যাধ্যাত্মচেতসা" – সাধাৰণতে এজন সাধকে এই চিন্তা কৰে: কৰ্মে বন্ধনৰ সৃষ্টি কৰে, তথাপি কৰ্ম নকৰাকৈ থাকিবও নোৱাৰি। গতিকে, মই কৰ্ম কৰিলে বন্ধনত পৰিম! তেন্তে কেনেকৈ কৰ্ম কৰিব লাগে যাতে সেইবোৰ বন্ধনৰ কাৰণ নহৈ মুক্তিৰ সা-সাধন হয়? ইয়াৰ বাবে ভগৱানে অৰ্জুনক কৈছে: *অধ্যাত্মচিত্ত* (বিবেক আৰু চিন্তাশীলতাৰে ভৰপূৰ হৃদয়)ৰে তোমাৰ সকলো কৰ্তব্যকৰ্ম মোত সমৰ্পণ কৰা; অৰ্থাৎ, সেইবোৰৰ লগত তোমাৰ কোনো সম্পৰ্ক আছে বুলি নাভাবিবা। কাৰণ, বাস্তৱতে সমগ্ৰ বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ সকলো ক্ৰিয়াত কেৱল মোৰ শক্তিয়েই কাম কৰি আছে। দেহ, ইন্দ্ৰিয়, বিষয় আদিও মোৰ, আৰু শক্তিও মোৰ। গতিকে, "সকলো ভগৱানৰ আৰু ভগৱান মোৰ নিজৰ" এই গভীৰ দৃঢ়তাসহকাৰে যেতিয়া তুমি তোমাৰ কৰ্তব্য পালন কৰিবা, সেই কৰ্মবোৰে তোমাক বান্ধি ৰাখিব নোৱাৰিব; বৰঞ্চ সেইবোৰ তোমাৰ মুক্তিৰ সা-সাধন হৈ পৰিব।
দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয় আদিৰ ওপৰত মানুহৰ কোনো প্ৰকৃত নিয়ন্ত্ৰণ নাই – এইটো সকলো মানুহৰেই বিশ্বজনীন অভিজ্ঞতা। এইবোৰ সকলো প্ৰকৃতিৰ – "প্ৰকৃতিস্থানি" – আৰু আত্মাই নিজেই পৰমাত্মাৰ – "মমৈবাংশো জীৱলোকে" (গীতা ১৫.৭)। গতিকে, দেহ আদি বস্তুত ভুলকৈ অৰোপণ কৰা "মমতা" ত্যাগ কৰি, সেইবোৰ কেৱল ঈশ্বৰৰ বুলি স্বীকাৰ কৰাটোৱেই হৈছে "সমৰ্পণ" (*অৰ্পণ*)। সেয়েহে, নিজৰ বিবেকক গুৰুত্ব দি বস্তু আৰু কৰ্মৰ লগত মূৰ্খতাৰে অৰোপণ কৰা সম্পৰ্ক ত্যাগ কৰাটোৱেই হৈছে সমৰ্পণৰ প্ৰকৃত উদ্দেশ্য।
"*অধ্যাত্মচেতসা*" শব্দৰ জৰিয়তে ভগৱানৰ উদ্দেশ্য হৈছে যে সাধকে যি পথেই অনুসৰণ কৰক, তেওঁৰ লক্ষ্য হ'ব লাগিব আধ্যাত্মিক, বৈষয়িক নহয়। সঁচাকৈয়ে, লক্ষ্য বা প্ৰয়োজন সদায়েই চিৰন্তন তত্ত্বৰ (আধ্যাত্মিক) বাবে, আনহাতে কামনা সদায়েই অনিত্য তত্ত্বৰ (উৎপত্তি-বিনাশশীল বস্তুৰ) বাবে। সাধকৰ কামনা নহয়, লক্ষ্য হ'ব লাগিব। লক্ষ্য থকা হৃদয় বিবেক আৰু চিন্তাশীলতাৰে ভৰপূৰ হৈ থাকে।
দাৰ্শনিক বা বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভংগীৰ পৰাও এইটো প্ৰমাণ কৰিব নোৱাৰি যে দেহৰ দৰে ভৌতিক বস্তুবোৰ নিজৰ। বাস্তৱত এই বস্তুবোৰ নিজৰ নহয় আৰু নিজৰ বাবেও নহয়; বৰঞ্চ এইবোৰ কেৱল উপযুক্তভাৱে ব্যৱহাৰ কৰিবলৈহে দিয়া হৈছে। ঠিক এইবোৰ নিজৰ নহয় বাবেই, ইয়াৰ ওপৰত কোনোৰে কোনো প্ৰকৃত অধিকাৰ নাই।
সমগ্ৰ বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ড ঈশ্বৰৰ; কিন্তু মোহৰ বাবে জীৱই ঈশ্বৰৰ বস্তুবোৰ নিজৰ বুলি ভাবে আৰু সেইদৰে বন্ধনত পৰে। সেয়েহে, বিবেক আৰু চিন্তাৰে এই মোহ দূৰ কৰি সকলো বস্তু আৰু কৰ্ম আধ্যাত্মিক তত্ত্বৰ (ঈশ্বৰৰ) বুলি স্বীকাৰ কৰাটোৱেই হৈছে *অধ্যাত্মচিত্ত*ৰে সেইবোৰ সমৰ্পণ কৰা।
এই শ্লোকত "*অধ্যাত্মচেতসা*" শব্দটোৱেই মুখ্য গুৰুত্ব বহন কৰিছে। অৰ্থ হৈছে, অবিবেকৰ বাবেহে নশ্বৰ দেহ (সংসাৰ) নিজৰ যেন দেখা দিয়ে। বিবেক আৰু চিন্তাৰে চালে দেহ বা সংসাৰ নিজৰ যেন নেদেখি; বৰঞ্চ কেৱল অক্ষৰ পৰমতত্ত্বইহে নিজৰ যেন দেখা দিব। সংসাৰক নিজৰ বুলি দেখা হ'ল পতন, আৰু নিজৰ বুলি নেদেখা হ'ল উন্নতি – "দ্বয়ক্ষৰস্তু ভবেন্মৃত্যুস্ত্ৰয়ক্ষৰং ব্ৰহ্ম শাশ্বতম। মমেতি চ ভবেন্মৃত্যুৰ্ন মমেতি চ শাশ্বতম।" (দুই আখৰৰ "মম" – "এইটো মোৰ" – মৃত্যু, আৰু তিনি আখৰৰ "ন মম" – "এইটো মোৰ নহয়" – চিৰন্তন, অমৰ ব্ৰহ্ম।)
**সমৰ্পণৰ এক বিশেষ কথা:** ভগৱানে কৈছে, "মোত সকলো কৰ্ম সমৰ্পণ কৰা" ("*মযি সৰ্বাণি কৰ্মাণি সন্ন্যাস্য*") কাৰণ মানুহে ভুলকৈ সা-সাধন (দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, প্ৰাণ), সাধন (কৰ্ম কৰিবলৈ উপযোগী সামগ্ৰী) আৰু কৰ্মবোৰ নিজৰ আৰু নিজৰ বাবে বুলি ধৰি লৈছে, যিটো কেতিয়াও নাছিল, নাই, নহ'ব আৰু হ'বই নোৱাৰে। অক্ষৰৰ জন্ম-মৃত্যুশীল বস্তুৰ লগত কি সম্পৰ্ক থাকিব পাৰে? সেয়েহে, কৰ্মবোৰ সংসাৰত সমৰ্পণ কৰক, প্ৰকৃতিত সমৰ্পণ কৰক বা ঈশ্বৰত সমৰ্পণ কৰক – তিনিওটাৰ ফল একে হ'ব; কাৰণ সংসাৰ প্ৰকৃতিৰ সৃষ্টি, আৰু ঈশ্বৰ প্ৰকৃতিৰ অধিপতি। এই দৃষ্টিভংগীৰ পৰা সংসাৰ আৰু প্ৰকৃতি দুয়োটা ঈশ্বৰৰ। সেয়েহে, "মই ঈশ্বৰৰ, আৰু 'মোৰ' বুলি কোৱা সকলো বস্তুও ঈশ্বৰৰ" এই ভাৱনাৰে সকলো ঈশ্বৰত সমৰ্পণ কৰিব লাগে; অৰ্থাৎ, সকলো মমতা ত্যাগ কৰিব লাগে। তেনে কৰাৰ পিছত সাধকৰ সংসাৰৰ পৰা বা ঈশ্বৰৰ পৰা কোনো কামনা কৰাৰ প্ৰয়োজন নাথাকে; কাৰণ ঈশ্বৰই নিজেই তেওঁৰ প্ৰয়োজনীয় বস্তুৰ ব্যৱস্থা কৰি দিয়ে।
সমৰ্পণৰ পিছত দেহ আদি বস্তু আৰু নিজৰ যেন দেখা নিদিব লাগে। যদি নিজৰ যেন দেখা দিয়ে, তেন্তে সমৰ্পণ সঁচাকৈয়ে হোৱা নাই। সেয়েহে ভগৱানে বিবেক আৰু চিন্তাশীলতাৰে ভৰপূৰ হৃদয়ৰে সমৰ্পণ কৰিবলৈ উপদেশ দিছে, যাতে এই বাস্তৱতা সঠিকভাৱে বুজিব পাৰি: এই বস্তুবোৰ কেৱল ঈশ্বৰৰ, নিজৰ একেবাৰে নহয়।
ঈশ্বৰত সমৰ্পণ কৰাৰ উপদেশ ইমানেই অসাধাৰণ যে অনিচ্ছাকৃতভাৱে কৰিলেও সেয়া লাভৰ বাহিৰে আন একো নহয়। কাৰণ কৰ্ম আৰু বস্তু একেবাৰে নিজৰ নহয়। কৰ্ম কৰাৰ পিছতো সমৰ্পণ কৰিব পাৰি, কিন্তু বস্তু আৰু কৰ্মৰ লগত সম্পৰ্ক ছিন্ন কৰিলেহে প্ৰকৃত সমৰ্পণ হয়। সা-সাধন (দেহ আদি), সাধন (বৈষয়িক বস্তু), কৰ্ম আৰু "আত্মা" – এই সকলোবোৰ কেৱল ঈশ্বৰৰ বুলি সঁচাকৈয়ে অনুভৱ কৰিলেহে এই ছিন্নতা ঘটে। সাধকসকলে সাধনক ঈশ্বৰৰ বুলি ভাবিবলৈ চেষ্টা কৰি ভুল কৰে, কিন্তু "সা-সাধন আৰু আত্মাও ঈশ্বৰৰ" এই কথালৈ তেওঁলোকে মন নিদিয়ে। সেয়েহে তেওঁলোকৰ সমৰ্পণ অপূৰ্ণ হৈ ৰয়। গতিকে, সাধকে সা-সাধন, সাধন, কৰ্ম আৰু "আত্মা" – সকলোবোৰ কেৱল ঈশ্বৰৰ বুলি স্বীকাৰ কৰিব লাগে, যিটো সঁচাকৈয়ে সিহঁত।
কৰ্ম আৰু বস্তুৰ ৰূপটোৱেই ত্যাগ কৰাটো সমৰ্পণ নহয়। ঈশ্বৰৰ বস্তুক ঈশ্বৰৰ বুলি স্বীকাৰ কৰাটোৱেহে প্ৰকৃত সমৰ্পণ। যিজনে বস্তু নিজৰ বুলি ভাবি ঈশ্বৰত সমৰ্পণ কৰে, তেওঁ ঈশ্বৰৰ পৰা বহু গুণে বেছি বস্তু প্ৰত্যুত্তৰত পায়; যেনেকৈ মাটিত সিঁচা বীজতকৈ বহু গুণে বেছি শস্য উৎপন্ন হয়। কিন্তু বহু গুণে পোৱা সত্ত্বেও সেয়া সীমিত হৈয়েই থাকে। কিন্তু যিজনে বস্তু নিজৰ বুলি নাভাবি (ঈশ্বৰৰ বুলি ভাবি) ঈশ্বৰত সমৰ্পণ কৰে, ঈশ্বৰে তেওঁক নিজকে দিয়ে আৰু ঋণীও হয়। অৰ্থ হৈছে, বস্তু নিজৰ বুলি ভাবি (বস্তুৰ হৃদয়ত গুৰুত্ব থকা হেতুকে) দিলে পোৱা মূল্য বস্তুতেই থাকে; কিন্তু নিজৰ বুলি নাভাবি দিলে ঈশ্বৰ নিজেই লাভ হয়।
প্ৰকৃত সমৰ্পণে ঈশ্বৰক অতি সন্তুষ্ট কৰে। ইয়াৰ অৰ্থ এই নহয় যে সমৰ্পণৰ পৰা ঈশ্বৰৰ কোনো সহায় হয়; বৰঞ্চ যিজনে সমৰ্পণ কৰে সি কৰ্মৰ বন্ধনৰ পৰা মুক্ত হয়, আৰু ইয়াতেই ঈশ্বৰৰ সন্তোষ। যেনেকৈ সৰু ল'ৰাই চোতালত পোৱা চাবিখন দেউতাকক দিলে দেউতাকৰ সন্তোষ হয় – যেতিয়া সৰু ল'ৰাটো নিজেই দেউতাকৰ, চোতালখনো দেউতাকৰ, আৰু চাবিখনো দেউতাকৰ – তথাপি দেউতাকে চাবি পোৱাত সন্তুষ্ট নহৈ ল'ৰাটোৰ ভাৱত (দিয়াৰ) সন্তুষ্ট হয়। তেওঁ হাত দাঙি ল'ৰাটোক কয়, "তই এনেকৈ ওখ হ!" অৰ্থাৎ, তেওঁ ল'ৰাটোক নিজতকৈও ওপৰলৈ তুলি দিয়ে। ঠিক তেনেদৰে সকলো বস্তু, দেহ আৰু দেহী (আত্মা) কেৱল ঈশ্বৰৰ। সেয়েহে সেইবোৰৰ ওপৰত মমতা ত্যাগ কৰি কেৱল ঈশ্বৰত সমৰ্পণ কৰা ভাৱ দেখি তেওঁ (ঈশ্বৰ) সন্তুষ্ট হয়, আৰু ঋণী হয়।
**কামনাৰ এক বিশেষ কথা:** ঈশ্বৰে মানৱ দেহক এক অতি বিস্ময়কৰভাৱে সৃষ্টি কৰিছে। মানুহৰ জীৱন-নিৰ্বাহ আৰু সাধনাৰ প্ৰয়োজনীয় সকলো সামগ্ৰী তেওঁৰ বাবে প্ৰচুৰ পৰিমাণে উপলব্ধ। ঈশ্বৰ-প্ৰদত্ত বিবেকো তেওঁৰ ভিতৰতে আছে। যেতিয়া মানুহে সেই বিবেকক গুৰুত্ব নিদি পোৱা বস্তুবোৰৰ সঠিক ব্যৱহাৰ নকৰি, বৰঞ্চ সেইবোৰ নিজৰ বুলি ভাবি নিজৰ বাবেহে ব্যৱহাৰ কৰে, আৰু পোৱা বস্তুৰ প্ৰতি আসক্তি আৰু নোপোৱা বস্তুৰ প্ৰতি কামনা গঢ়ি তোলে, তেতিয়া তেওঁ জন্ম-মৃত্যুৰ চক্ৰত বন্ধ হৈ পৰে। বৰ্তমান উপস্থিত যেন দেখা দিয়া বস্তু, ব্যক্তি, পৰিস্থিতি, ঘটনা, সামৰ্থ্য, শক্তি, দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, প্ৰাণ, বুদ্ধি আদি ইয়াৰ আগতে আমাৰ লগত নাছিল আৰু পিছতো চিৰদিন আমাৰ লগত নাথাকিব; কাৰণ এইবোৰ কেতিয়াও একে নাথাকে, প্ৰতিক্ষণেই সলনি হয়। মানুহে এই বাস্তৱতা জানে। মানুহে যেনেকৈ জানে তেনেকৈ স্বীকাৰ কৰিলে, আৰু আচৰণলৈ আনিলে, তেওঁৰ মুক্তিৰ বিষয়ে অলপো সন্দেহ নাথাকে। যেনেকৈ জানে তেনেকৈ স্বীকাৰ কৰাৰ অৰ্থ হৈছে: দেহ আদি বস্তু নিজৰ আৰু নিজৰ বাবে বুলি নাভাবা, সেইবোৰৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল নহবা, আৰু সেইবোৰক গুৰুত্ব দি দাসত্ব স্বীকাৰ নকৰা। বস্তুক গুৰুত্ব দিয়া এক ডাঙৰ ভুল। সেইবোৰ লাভ কৰিলে নিজক সিদ্ধ বুলি ভাবাটো এক ডাঙৰ বন্ধন। নশ্বৰ বস্তুক গুৰুত্ব দিয়েই সেইবোৰৰ প্ৰতি নতুন কামনাৰ সৃষ্টি হয়। কামনাই সকলো পাপ, ক্লেশ, শোক, বিপদ, নৰক আদিৰ মূল। কামনাৰ দ্বাৰা বস্তু লাভ নহয়, আৰু ভাগ্যত থাকিলে লাভ কৰিলেও স্থায়ী নহয়। কাৰণ বস্তু ক্ষণস্থায়ী, আহে-যায়, আনহাতে "আত্মা" চিৰন্তন। সেয়েহে কামনা ত্যাগ কৰি মানুহে নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰিব লাগে।
ইয়াত এটা সন্দেহ উঠিব পাৰে: কামনা নাথাকিলে কৰ্মৰ প্ৰতি ৰুচি কেনেকৈ হ'ব? ইয়াৰ সমাধান হৈছে: কামনা পূৰণৰ বাবেও কৰ্মৰ প্ৰতি ৰুচি হয় আৰু কামনা নাশৰ বাবেও কৰ্মৰ প্ৰতি ৰুচি হয়। সাধাৰণ লোকে কামনা পূৰণৰ বাবে কৰ্মত লিপ্ত হয়, আনহাতে এজন সাধকে আত্মশুদ্ধিৰ বাবে, অৰ্থাৎ কামনা নাশৰ বাবেহে (গীতা ৫.১১) কৰ্মত লিপ্ত হয়। সঁচাকৈয়ে কৰ্মৰ প্ৰতি ৰুচি কামনা পূৰণৰ বাবে নহয়, কামনা নাশৰ বাবেহে।
মানৱ দেহ কেৱল নিজৰ লক্ষ্য পূৰণৰ বাবেহে দিয়া হৈছে। লক্ষ্য সিদ্ধ হ'লে কৰিবলৈ একো নাথাকে। কামনা পূৰণৰ বাবে কৰ্মৰ প্ৰতি ৰুচি কেৱল সেই মানুহবোৰৰহে হয় যিসকলে নিজৰ প্ৰকৃত লক্ষ্য (চিৰন্তন তত্ত্ব, ঈশ্বৰৰ প্ৰাপ্তি) পাহৰি গৈছে। ভগৱানে তেনে লোকক "*কৃপণঃ*" (হতভাগ্য বা দয়াৰ পাত্ৰ) বুলি কৈছে – "*কৃপণাঃ ফলহেতবঃ*" (গীতা ২.৪৯)। বিপৰীতকৈ, যিসকলে লক্ষ্যক সন্মুখত ৰাখি (কামনা নাশৰ বাবে) কৰ্মত লিপ্ত হয়, ভগৱানে তেওঁলোকক "*মনীষী*" (জ্ঞানী) বুলি কৈছে – "*ফলং ত্যক্ত্বা মনীষিণঃ*" (গীতা ২.৫১)। সেৱা, আত্মদৰ্শন, আৰু ঈশ্বৰপ্ৰাপ্তিৰ ভাৱেই হৈছে লক্ষ্য, কামনা নহয়। নশ্বৰ বস্তু প্ৰাপ্তিৰ ভাৱেই হৈছে কামনা। সেয়েহে, কামনা নাথাকিলে কৰ্মৰ প্ৰতি ৰুচি নাথাকে বুলি ভাবাটো ভুল। লক্ষ্য পূৰণৰ বাবেও কৰ্মবোৰ নিখুঁতভাৱে আগবাঢ়ে।
নিজৰ পূৰ্ণ, ঈশ্বৰৰ পৰা আঁতৰি সংসাৰৰ (জড়ৰ) লগত সম্পৰ্ক অৰোপণ কৰিলেহে প্ৰয়োজন আৰু কামনা দুয়োটাই ওপজে। সংসাৰৰ লগত ভুলকৈ অৰোপণ কৰা সম্পৰ্ক সম্পূৰ্ণৰূপে ত্যাগ কৰিলে প্ৰয়োজন পূৰ্ণ হয় আৰু কামনা নাশ হয়।
**"নিৰাশীৰ্নিৰ্মমো ভূত্বা যুধ্যস্ব বিগতজ্বৰঃ"** – সকলো কৰ্ম আৰু বস্তু (কৰ্মৰ সামগ্ৰী) ঈশ্বৰত সমৰ্পণ কৰাৰ পিছতো কামনা, মমতা আৰু উৎকণ্ঠাৰ কিঞ্চিৎ চিহ্ন থাকিব পাৰে। উদাহৰণস্বৰূপে, আমি কাকো এখন কিতাপ দিলো। তেওঁ তাক পঢ়া দেখি আমাৰ মনত এটা ভাৱ ওপজে: "তেওঁ *মোৰ* কিতাপখন পঢ়ি আছে।" এইটোৱেই হৈছে কিতাপখন সমৰ্পণ কৰাৰ পিছতো থাকি যোৱা মমতাৰ চিহ্ন। এই চিহ্ন ত্যাগ কৰিবলৈ ভগৱানে অৰ্জুনক কৈছে: নতুন বস্তুৰ প্ৰতি *কামনা* নকৰিবা, পোৱা বস্তুৰ প্ৰতি *মমতা* নৰাখিবা, আৰু হেৰুওৱা বস্তুৰ বাবে *উৎকণ্ঠা* নকৰিবা। সকলো সমৰ্পণ কৰাৰ পৰীক্ষা হৈছে যে কামনা, মমতা বা উৎকণ্ঠাৰ একো চিহ্নই নাথাকিব লাগে।
যিসকল সাধকৰ দেহ আদি বস্তুৰ প্ৰতি কামনা, মমতা আৰু উৎকণ্ঠা পূৰ্বসংস্কাৰৰ বাবে ঈশ্বৰত সকলো সমৰ্পণ কৰাৰ পিছতো দেখা দিয়ে, তেওঁলোকে কেতিয়াও হতাশ নহ'ব লাগে। কাৰণ যিজনৰ কামনা দেখা দিয়ে সিয়েই কামনাহীন; যিজনৰ মমতা দেখা দিয়ে সিয়েই মমতাহীন; আৰু যিজনৰ উৎকণ্ঠা দেখা দিয়ে সিয়েই উৎকণ্ঠাহীন। সেইদৰে, যিজনে দেহক "মই" (*অহং*) বুলি ভাবে সিয়েই দেহহীন (অহংতাহীন)। গতিকে প্ৰতিজন মানুহেই কামনা, মমতা আৰু উৎকণ্ঠাৰ পৰা মুক্ত হোৱাৰ সম্পূৰ্ণ অধিকাৰী।
গীতাত "*জ্বৰ*" (জ্বৰ/উৎকণ্ঠা) শব্দটো কেৱল ইয়াতেই আহিছে। যুদ্ধত পাৰিবাৰিক স্নেহ আদিৰ পৰা উৎকণ্ঠা ওপজাৰ সম্ভাৱনা থাকে। সেয়েহে যুদ্ধৰ কৰ্তব্য পালন কৰোঁতে বিশেষ সাৱধান হ'বলৈ ভগৱানে "*বিগতজ্বৰঃ*" শব্দ ব্যৱহাৰ কৰি অৰ্জুনক উৎকণ্ঠাহীন হৈ যুদ্ধৰ কৰ্তব্য পালন কৰিবলৈ কৈছে।
অৰ্জুনৰ সন্মুখত কৰ্তব্য যুদ্ধৰ ৰূপত থকা বাবে ভগৱানে "*যুধ্যস্ব*" শব্দৰে তেওঁক যুদ্ধ কৰিবলৈ আদেশ দিছে। ইয়াত ভগৱানৰ উদ্দেশ্য যুদ্ধ কৰাটো নহয়, কৰ্তব্য পালন কৰাটো। সেয়েহে সময়ে সময়ে সাধকৰ সন্মুখত যি কৰ্তব্য আহে, তাক ঈশ্বৰত সমৰ্পণৰ বুদ্ধিৰে, কামনাহীন, মমতাহীন আৰু উৎকণ্ঠাহীন হৈ পালন কৰিব লাগে। তাৰ ফল (সাফল্য বা ব্যৰ্থতা)ৰ ফালে নাচাব লাগে। সাফল্য-ব্যৰ্থতা, অনুকূলতা-প্ৰতিকূলতা আদিত সমভাৱে থাকাটোৱেই হৈছে "*বিগতজ্বৰ*"; কাৰণ অনুকূল অৱস্থাৰ পৰা ওপজা সুখ আৰু প্ৰতিকূল অৱস্থাৰ পৰা ওপজা উৎকণ্ঠা – দুয়োটাই জ্বৰ (উৎকণ্ঠা)। ৰাগ-দ্বেষ, সুখ-দুখ, কাম-ক্ৰোধ আদিও জ্বৰ। চমুকৈ ক'বলৈ গ'লে ৰাগ-দ্বেষ, চিন্তা, অস্থিৰতা, উৎকণ্ঠা আদি সকলো মানসিক বিকৃতি (ক্লেশ) জ্বৰ, আৰু সেইবোৰৰ পৰা মুক্ত হোৱাটোৱেই হৈছে "*বিগতজ্বৰঃ*" শব্দৰ অৰ্থ।
**এক বিশেষ কথা:** যেতিয়া সাধকৰ একমাত্ৰ লক্ষ্য ঈশ্বৰপ্ৰাপ্তি হৈ পৰে, তেতিয়া তেওঁৰ যি সামগ্ৰী (বস্তু, পৰিস্থিতি আদি) আছে, সকলোবোৰেই সাধন (সাধনাৰ সা-সাধন) হৈ পৰে। তেতিয়া সেই সামগ্ৰীবোৰৰ ভিতৰত ভাল-বেয়াৰ বিভাজন নাথাকে। সেয়েহে যি সামগ্ৰী আছে, আৰু যেনেকৈ আছে, সেইটোৱেই আৰু সেই অৱস্থাতেই ঈশ্বৰত সমৰ্পণ কৰিব লাগে। ঈশ্বৰে যি দিছে, সেইটোৱেই তেওঁক ঘূৰাই দিব লাগে।
সকলো কৰ্ম ঈশ্বৰত সমৰ্পণ কৰাৰ পিছতো নিজৰ ভিতৰত যি কামনা, মমতা আৰু উৎকণ্ঠা অনুভৱ হয়, সেইবোৰো ঈশ্বৰত সমৰ্পণ কৰিব লাগে। ঈশ্বৰত সমৰ্পণ কৰিলে ঈশ্বৰত স্থিতি হয়। যোগ লাভ কৰিবলৈ ইচ্ছুকৰ বাবে কৰ্মকেই কাৰণ বুলি কোৱা হৈছে – "*আৰুৰুক্ষোৰ্মুনেৰ্যোগং কৰ্ম কাৰণমুচ্যতে*" (গীতা ৬.৩)। কাৰণ কৰ্তব্য পালন কৰিলেহে সাধকে গম পায় যে তেওঁৰ ত্ৰুটি (কামনা, মমতা আদি) কি আৰু ক'ত আছে। সেয়েহে দ্বাদশ অধ্যায়ৰ দ্বাদশ শ্লোকত কৰ্মফল ত্যাগ (কৰ্মযোগ) ধ্যানতকৈ শ্ৰেষ্ঠ বুলি কোৱা হৈছে; কাৰণ ধ্যানত সাধকৰ মনৰ অস্থিৰতাৰ ফালেহে বিশেষ মন যায়, আৰু ধ্যানৰ বিষয়বস্তুত মন স্থিৰ কৰাটোকে তেওঁ ধ্যানৰ সাফল্য বুলি ভাবে। কিন্তু কৰ্ম কৰিলেহে তেওঁৰ মন আন ত্ৰুটিবোৰৰ (কামনা, মমতা আদি) ফালে ঘূৰে। সেয়েহে বৰ্তমান শ্লোকত "*যুধ্যস্ব*" শব্দৰে ভগৱানে কৰ্তব্য পালন কৰিবলৈ উপদেশ দিছে।
দ্বিতীয় অধ্যায়ৰ আঢ়ৈচল্লিছ সংখ্যক শ্লোকত যিদৰে ভগৱানে সাফল্য-ব্যৰ্থতাত সমভাৱ হৈ কৰ্তব্য পালন কৰিবলৈ উপদেশ দিছিল, তেনেদৰে ইয়াত (ত্ৰিংশ শ্লোকত) তেওঁ কামনাহীন, মমতাহীন আৰু উৎকণ্ঠাহীন হৈ যুদ্ধ কৰা, অৰ্থাৎ কৰ্তব্য পালন কৰিবলৈ উপদেশ দিছে। যুদ্ধৰ দৰে কঠোৰ (নিষ্ঠুৰ) কৰ্মও সমভাৱে কৰিব পাৰিলে তেন্তে সমভাৱে কৰিব নোৱাৰা আন কৰ্ম কি থাকিব? "দেহ মই নহওঁ, মোৰ নহয়, আৰু মোৰ বাবেও নহয়" – যিটো সঁচাকৈয়ে সত্য – এই ভাৱ ওপজিলেহে সমভাৱ জন্মে।
কৰ্তব্য পালন সাধকৰ লক্ষ্য সংসাৰ নহৈ কেৱল ঈশ্বৰ হ'লেহে সম্ভৱ। সাধকে ঈশ্বৰপ্ৰাপ্তিৰ লক্ষ্য লৈ যিমানেই কৰ্তব্যপৰায়ণ হয়, সিমানেই কামনা, মমতা, আসক্তি আদি দোষ স্বয়ং নাশ হয়, আৰু সমভাৱত নিজৰ স্বাভাৱিক অৱস্থাৰ অনুভূতি হয়। সমভাৱত নিজৰ অৱস্থাৰ সম্পূৰ্ণ অনুভূতি হ'লে কৰ্তৃত্ববোধ সম্পূৰ্ণৰূপে নাশ হয়, আৰু লক্ষ্যৰ সৈতে একত্ব লাভ হয়। এটা নিয়ম যে নিজৰ বাবে লাভ কৰিবলৈ বা কৰিবলৈ কোনো ইচ্ছা নাথাকিলে "*অহং*" (ব্যক্তিত্ব) স্বয়ং নাইকিয়া হয়।
অৰ্জুনে কল্যাণ (*শ্ৰেয়*) বিচাৰিছে, কিন্তু যুদ্ধৰ ৰূপৰ কৰ্তব্য এৰি। সেয়েহে অৰ্জুনে তেওঁৰ কল্যাণৰ বিষয়ে সুধিলে ভগৱানে তেওঁক যুদ্ধৰ কৰ্তব্য পালন কৰিবলৈ উপদেশ দিছে; কাৰণ ভগৱানৰ মতে কৰ্তব্য পালনৰ দ্বাৰা, অৰ্থাৎ কৰ্মযোগৰ দ্বাৰা, জ্ঞানযোগ আৰু ভক্তিযোগৰ দ্বাৰাও কল্যাণ লাভ হয়।
**সম্বন্ধ:** আগৰ শ্লোকত নিজৰ মতবাদ (তত্ত্ব) বৰ্ণনা কৰাৰ পিছত ভগৱানে এতিয়া পৰৱৰ্তী দুটা শ্লোকত নিজৰ মতবাদৰ সমৰ্থন দিছে।
★🔗
