**3.30.** ഹേ അർജുന, വിവേകബുദ്ധിയോടെ നിന്റെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും എങ്കൽ സമർപ്പിച്ചുകൊൾക. ആശാരഹിതനായി, മമതാരഹിതനായി, ദുഃഖരഹിതനായി യുദ്ധമെന്ന നിത്യകർമ്മം ചെയ്യുക.
**വ്യാഖ്യാനം:** "മയി സർവാണി കർമാണി സന്ന്യസ്യാധ്യാത്മചേതസാ" – സാധാരണയായി ഒരു സാധകൻ ഇങ്ങനെ വിചാരിക്കാറുണ്ട്: കർമ്മങ്ങൾ ബന്ധകാരണമാണ്, എന്നിട്ടും കർമ്മം ചെയ്യാതെ നിൽക്കാനും കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ കർമ്മം ചെയ്താൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുമല്ലോ! അപ്പോൾ എങ്ങനെയാണ് കർമ്മം ചെയ്യേണ്ടത്, അത് ബന്ധകമാകാതെ മോക്ഷസാധനമാകുന്നത്? ഇതിനായി ഭഗവാൻ അർജുനനോട് പറയുന്നു: അധ്യാത്മചിത്തത്തോടെ (വിവേകവും ചിന്തയും നിറഞ്ഞ ഹൃദയത്തോടെ) നിന്റെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും എങ്കൽ സമർപ്പിക്കുക; അതായത്, അവയുമായി തനിക്ക് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെന്ന് ഗ്രഹിക്കുക. കാരണം, സർവ്വലോകവ്യാപാരങ്ങളിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്റെ ശക്തിയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വിഷയങ്ങൾ മുതലായവയും എന്റേതാണ്, ശക്തിയും എന്റേതാണ്. അതുകൊണ്ട്, "സർവ്വവും ദൈവത്തിന്റേതാണ്, ദൈവം എന്റെ സ്വന്തമാണ്" എന്ന ദൃഢവിശ്വാസത്തോടെ നീ നിന്റെ കർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ, അവ നിന്നെ ബന്ധിക്കുകയില്ല; വിപരീതമായി, അവ നിന്റെ മോക്ഷസാധനമായി മാറും.
ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വിഷയങ്ങൾ മുതലായവയുടെ മേൽ മനുഷ്യന് യഥാർത്ഥ നിയന്ത്രണമില്ല എന്നത് സർവ്വമാനവരുടെയും സാർവത്രികാനുഭവമാണ്. ഇവയെല്ലാം പ്രകൃതിക്കുള്ളതാണ് – "പ്രകൃതിസ്ഥാനി" – ആത്മാവ് തന്നെ പരമാത്മാവിന്റെ അംശമാണ് – "മമൈവാംശോ ജീവലോകേ" (ഗീത 15.7). അതുകൊണ്ട്, ശരീരാദി വിഷയങ്ങളിൽ മായാമൂലം അഹംഭാവത്തോടെ സ്വീകരിച്ചിട്ടുള്ള "എന്റേത്" എന്ന ഭാവം ത്യജിച്ച്, അവ ദൈവത്തിന്റേതാണ് എന്ന് (യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ അങ്ങനെയാണ്) സ്വീകരിക്കുന്നതിനെയാണ് "സമർപ്പണം" (അർപ്പണം) എന്നു പറയുന്നത്. അതിനാൽ, തന്റെ വിവേകത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകി, വിഷയങ്ങളുമായും കർമ്മങ്ങളുമായും മൂഢതയോടെ സ്വീകരിച്ചിട്ടുള്ള ബന്ധം ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് സമർപ്പണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥാഭിപ്രായം.
"അധ്യാത്മചേതസാ" എന്ന പദത്തിലൂടെ ഭഗവാന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ഇതാണ്: ഒരു സാധകൻ ഏതു മാർഗ്ഗത്തിലൂടെയാണ് പോകുന്നതെങ്കിലും, അവന്റെ ലക്ഷ്യം ലൗകികമല്ല, ആധ്യാത്മികമായിരിക്കണം. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആവശ്യം അല്ലെങ്കിൽ ലക്ഷ്യം എപ്പോഴും നിത്യതത്ത്വത്തിനുവേണ്ടിയാണ് (ആധ്യാത്മികം), ആഗ്രഹം എപ്പോഴും അനിത്യതത്ത്വത്തിനുവേണ്ടിയാണ് (ജനനമരണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ വിഷയങ്ങൾ). ഒരു സാധകന് ആഗ്രഹമല്ല, ലക്ഷ്യമാണ് ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത്. ലക്ഷ്യമുള്ള ഹൃദയം വിവേകവും ചിന്തയും നിറഞ്ഞതായിരിക്കും.
തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായോ ശാസ്ത്രീയമായോ നോക്കിയാൽ, ശരീരം പോലുള്ള ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ തന്റെ സ്വന്തമാണെന്ന് തെളിയിക്കാനാവില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഈ വസ്തുക്കൾ തന്റെ സ്വന്തമല്ല, തനിക്കുവേണ്ടിയുമല്ല; മറിച്ച്, അവ ശരിയായ ഉപയോഗത്തിനായി മാത്രം നൽകപ്പെട്ടിട്ടുള്ളവയാണ്. തന്റെ സ്വന്തമല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്, അവയുടെ മേൽ ആർക്കും യഥാർത്ഥ അധികാരമില്ലാത്തത്.
സർവ്വലോകവും ദൈവത്തിന്റേതാണ്; എന്നാൽ, ജീവൻ മായാമൂലം ദൈവത്തിന്റെ വസ്തുക്കളെ തന്റെ സ്വന്തമായി കരുതുന്നതുകൊണ്ടാണ് ബന്ധത്തിൽ വീഴുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, ഈ മായയെ വിവേകചിന്തകൾ കൊണ്ട് നശിപ്പിച്ച്, സർവ്വവിഷയങ്ങളെയും കർമ്മങ്ങളെയും ആധ്യാത്മികതത്ത്വത്തിന്റെ (ദൈവത്തിന്റെ) സ്വത്തായി സ്വീകരിക്കുക എന്നതാണ് അധ്യാത്മചിത്തത്തോടെ അവയെ സമർപ്പിക്കുക എന്നർത്ഥം.
ഈ ശ്ലോകത്തിൽ "അധ്യാത്മചേതസാ" എന്ന പദത്തിനാണ് പ്രാധാന്യം. അർത്ഥം ഇതാണ്: അവിവേകം കൊണ്ടാണ് നശ്വരമായ ശരീരം (ലോകം) തന്റെ സ്വന്തമായി തോന്നുന്നത്. വിവേകചിന്തകളോടെ നോക്കിയാൽ, ശരീരം അല്ലെങ്കിൽ ലോകം തന്റെ സ്വന്തമായി തോന്നുകയില്ല; വിപരീതമായി, നിത്യമായ പരമതത്ത്വം മാത്രമേ തന്റെ സ്വന്തമായി തോന്നുകയുള്ളൂ. ലോകത്തെ തന്റേതായി കാണുക എന്നത് പതനമാണ്, തന്റേതല്ലെന്ന് കാണുക എന്നത് ഉന്നതിയാണ് – "ദ്വയക്ഷരസ്തു ഭവേൻമൃത്യുസ്ത്ര്യക്ഷരം ബ്രഹ്മ ശാശ്വതം. മമേതി ച ഭവേൻമൃത്യുർന മമേതി ച ശാശ്വതം." (രണ്ടക്ഷരമുള്ള "മമ" – "ഇത് എന്റേതാണ്" – എന്നത് മൃത്യുവാണ്, മൂന്നക്ഷരമുള്ള "ന മമ" – "ഇത് എന്റേതല്ല" – എന്നത് നിത്യമായ, അമരമായ ബ്രഹ്മമാണ്.)
**സമർപ്പണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം:** ഭഗവാൻ പറയുന്നു, "എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും എങ്കൽ സമർപ്പിക്കുക" ("മയി സർവാണി കർമാണി സന്ന്യസ്യ") എന്ന്. കാരണം, മനുഷ്യൻ കരണങ്ങളെ (ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, പ്രാണൻ), സാധനങ്ങളെ (കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിന് ഉപയോഗപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ), കർമ്മങ്ങളെ തന്നെ – ഇവയെല്ലാം തന്റേതും തനിക്കുവേണ്ടിയുമാണെന്ന് മായാമൂലം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവ ഒരിക്കലും അങ്ങനെയായിരുന്നില്ല, ഇല്ല, ഭവിക്കുകയില്ല, ആകുകയുമില്ല. നശ്വരമല്ലാത്തതിന് ജനനമരണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ വസ്തുക്കളുമായി എന്ത് ബന്ധമുണ്ടാകും? അതുകൊണ്ട്, ഒരുവൻ കർമ്മങ്ങളെ ലോകത്തിനോ, പ്രകൃതിക്കോ, ദൈവത്തിനോ സമർപ്പിച്ചാലും – മൂന്നിന്റെയും ഫലം ഒന്നുതന്നെയായിരിക്കും; കാരണം ലോകം പ്രകൃതിയുടെ സൃഷ്ടിയാണ്, ദൈവം പ്രകൃതിയുടെ നാഥനാണ്. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ലോകവും പ്രകൃതിയും ദൈവത്തിന്റേതാണ്. അതുകൊണ്ട്, "ഞാൻ ദൈവത്തിന്റേതാണ്, 'എന്റേത്' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സകലവും ദൈവത്തിന്റേതാണ്" എന്ന ചിന്തയോടെ സർവ്വവും ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കണം; അതായത്, സർവ്വമമകാരവും ത്യജിക്കണം. അങ്ങനെ ചെയ്ത ശേഷം, സാധകൻ ലോകത്തിൽ നിന്നോ ദൈവത്തിൽ നിന്നോ യാതൊന്നും ആഗ്രഹിക്കേണ്ടതില്ല; കാരണം, ദൈവം തന്നെ അവന് ആവശ്യമുള്ളത് ഏർപ്പെടുത്തുന്നു.
സമർപ്പണത്തിന് ശേഷം, ശരീരം മുതലായ വസ്തുക്കൾ തന്റെ സ്വന്തമായി തോന്നരുത്. തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, സമർപ്പണം യഥാർത്ഥത്തിൽ നടന്നിട്ടില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ വിവേകചിന്തകൾ നിറഞ്ഞ ഹൃദയത്തോടെ സമർപ്പിക്കാൻ ഉപദേശിക്കുന്നത്, ഈ യാഥാർത്ഥ്യം ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാൻ: ഈ വസ്തുക്കൾ ദൈവത്തിന്റേത് മാത്രമാണ്, തന്റേത് അല്ലാത്തതാണ്.
ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കാൻ ഉള്ള ഉപദേശം അത്യത്ഭുതകരമാണ്; അനിച്ഛയോടെ ചെയ്താലും അത് ലാഭമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. കാരണം, കർമ്മങ്ങളും വസ്തുക്കളും തന്റേതല്ലാത്തതാണ്. കർമ്മം ചെയ്ത ശേഷവും അവയെ സമർപ്പിക്കാം, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ സമർപ്പണം വസ്തുക്കളുമായും കർമ്മങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിച്ചാലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ഈ ഛേദനം സംഭവിക്കുന്നത്, കരണങ്ങൾ (ശരീരാദി), സാധനങ്ങൾ (ലൗകിക വസ്തുക്കൾ), കർമ്മങ്ങൾ, "അഹം" – ഇവയെല്ലാം ദൈവത്തിന്റേത് മാത്രമാണെന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിച്ചാലാണ്. സാധകർ പലപ്പോഴും സാധനങ്ങളെ ദൈവത്തിന്റേതായി കരുതാൻ ശ്രമിക്കുകയും, "കരണങ്ങളും അഹവും ദൈവത്തിന്റേതാണ്" എന്ന വസ്തുതയിൽ ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പിഴവ് ചെയ്യാറുണ്ട്. അതുകൊണ്ട്, അവരുടെ സമർപ്പണം അപൂർണ്ണമായിരിക്കും. അതിനാൽ, ഒരു സാധകൻ കരണങ്ങൾ, സാധനങ്ങൾ, കർമ്മങ്ങൾ, "അഹം" – ഇവയെല്ലാം ദൈവത്തിന്റേത് മാത്രമാണെന്ന് സ്വീകരിക്കണം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ അങ്ങനെയാണ്.
കർമ്മങ്ങളുടെയും വസ്തുക്കളുടെയും രൂപം തന്നെ ത്യജിക്കുക എന്നത് സമർപ്പണമല്ല. ദൈവത്തിന്റെ വസ്തുക്കളെ ദൈവത്തിന്റേതായി സ്വീകരിക്കുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ സമർപ്പണം. ഒരുവൻ, വസ്തുക്കളെ തന്റേതായി കരുതിക്കൊണ്ട് ദൈവത്തിന് സമർപ്പിച്ചാൽ, ദൈവത്തിൽ നിന്ന് പല വസ്തുക്കൾ പ്രതിഫലമായി ലഭിക്കും; ഭൂമിയിൽ വിതച്ച വിത്തിനേക്കാൾ പലമടങ്ങ് ധാന്യം ലഭിക്കുന്നത് പോലെ. എന്നാൽ, പലമടങ്ങ് ലഭിച്ചാലും അത് പരിമിതമായിരിക്കും. എന്നാൽ, ഒരുവൻ, വസ്തുക്കളെ തന്റേതായി കരുതാതെ (ദൈവത്തിന്റേതായി കരുതി) ദൈവത്തിന് സമർപ്പിച്ചാൽ, ദൈവം തന്നെ അവനെ തന്നെ നൽകുകയും, കടപ്പെട്ടവനാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അർത്ഥം: വസ്തുവിനെ തന്റേതായി കരുതി (ഹൃദയത്തിൽ വസ്തുവിന് പ്രാധാന്യം ഉള്ളതിനാൽ) നൽകുന്നതിനാൽ, ലഭിക്കുന്ന മൂല്യം വസ്തുവിൽ തന്നെയാണ്; എന്നാൽ, അത് തന്റേതല്ലെന്ന് കരുതി നൽകുന്നതിനാൽ, ദൈവത്തെ തന്നെ പ്രാപിക്കുന്നു.
യഥാർത്ഥ സമർപ്പണം ദൈവത്തെ അത്യന്തം പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം ദൈവത്തിന് സമർപ്പണത്തിൽ നിന്ന് യാതൊരു സഹായവും ലഭിക്കുന്നു എന്നല്ല; മറിച്ച്, സമർപ്പിക്കുന്നവൻ കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നു, ഇതിലാണ് ദൈവത്തിന്റെ പ്രസാദം. ഒരു ചെറിയ കുട്ടി, മുറ്റത്ത് കിടന്ന കീ അച്ഛനെ കൈമാറുന്നത് അച്ഛനെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ – ചെറിയ കുട്ടി തന്നെ അച്ഛന്റേതാണ്, മുറ്റം അച്ഛന്റേതാണ്, കീയും അച്ഛന്റേതാണ് – എന്നിട്ടും കീ ലഭിച്ചതിനാൽ അല്ല, കുട്ടിയുടെ ഭാവം (കൊടുക്കുന്ന ഭാവം) കണ്ടാണ് അച്ഛൻ പ്രസാദിക്കുന്നത്. അവൻ കൈ ഉയർത്തി കുട്ടിയോട് പറയുന്നു, "നീ ഇത്ര ഉയരം വയ്ക്കുക!" അതായത്, കുട്ടിയെ തന്നെക്കാൾ ഉയർന്ന സ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. അതുപോലെ, സർവ്വവസ്തുക്കളും, ശരീരവും, ശരീരിയും (അഹം) ദൈവത്തിന്റേത് മാത്രമാണ്. അതുകൊണ്ട്, അവയിൽ മമകാരം ത്യജിച്ച് ദൈവത്തിന് മാത്രം സമർപ്പിക്കുന്ന ഭാവം കാണുന്നത് അവനെ (ദൈവത്തെ) പ്രസാദിപ്പിക്കുകയും, അവൻ കടപ്പെട്ടവനാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
**ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം:** മനുഷ്യശരീരത്തെ ദൈവം അത്യത്ഭുതകരമായ രീതിയിൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിനും സാധനയ്ക്കും ആവശ്യമായ സകല വസ്തുക്കളും അവന് ധാരാളമായി ലഭ്യമാണ്. ദൈവം നൽകിയ വിവേകവും അവനുള്ളിലുണ്ട്. മനുഷ്യൻ, ആ വിവേകത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകാതെ, ലഭിച്ച വസ്തുക്കളെ ശരിയായി ഉപയോഗിക്കാതെ, മറിച്ച് അവയെ തന്റേതായി കരുതി തനിക്കുവേണ്ടി ഉപയോഗിക്കുകയും, ലഭിച്ച വസ്തുക്കളിൽ അഭിനിവേശവും ലഭിക്കാത്തവയിൽ ആഗ്രഹവും വളർത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് അവൻ ജനനമരണചക്രത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇപ്പോൾ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്ന വസ്തുക്കൾ, വ്യക്തികൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ, സംഭവങ്ങൾ, കഴിവുകൾ, ശക്തി, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, പ്രാണൻ, ബുദ്ധി മുതലായവ, മുമ്പ് നമ്മോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, പിന്നീട് എന്നെന്നേക്കുമായി നമ്മോടൊപ്പം നിൽക്കുകയുമില്ല; കാരണം അവ ഒരിക്കലും സമാനമായി നിൽക്കാറില്ല, ഓരോ നിമിഷവും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ യാഥാർത്ഥ്യം മനുഷ്യൻ അറിയുന്നു. മനുഷ്യൻ അറിയുന്നതുപോലെ സ്വീകരിക്കുകയും, അത് തന്റെ ആചരണത്തിൽ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്താൽ, അവന്റെ മോക്ഷത്തിൽ അണുമാത്രം സംശയമുണ്ടാകില്ല. അറിയുന്നതുപോലെ സ്വീകരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം: ശരീരം മുതലായ വസ്തുക്കളെ തന്റേതായും തനിക്കുവേണ്ടിയും കരുതരുത്, അവയെ ആശ്രയിക്കരുത്, അവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകി അടിമത്തം സ്വീകരിക്കരുത് എന്നാണ്. വസ്തുക്കൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുക എന്നത് ഒരു മഹാപിഴയാണ്. അവയുടെ ലഭ്യതയാൽ തന്നെ തൃപ്തനായി കരുതുക എന്നത് ഒരു മഹാബന്ധമാണ്. നശ്വരവസ്തുക്കൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിനാലാണ് അവയിൽ പുതിയ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. ആഗ്രഹമാണ് സർവ്വപാപങ്ങൾക്കും, ആപത്തുകൾക്കും, ദുഃഖങ്ങൾക്കും, വിപത്തുകൾക്കും, നരകങ്ങൾക്കും മുതലായവയുടെ മൂലം. ആഗ്രഹത്താൽ വസ്തുക്കൾ ലഭിക്കുകയില്ല, വിധിവശാൽ ലഭിച്ചാലും നിലനിൽക്കുകയില്ല. കാരണം, വസ്തുക്കൾ അനിത്യങ്ങളാണ്, വരുന്നുപോകുന്നവയാണ്, "ആത്മാവ്" നിത്യമാണ്. അതുകൊണ്ട്, ആഗ്രഹം ത്യജിച്ച് മനുഷ്യൻ തന്റെ നിത്യകർമ്മം ചെയ്യണം.
ഇവിടെ ഒരു സംശയം ഉദിക്കാം: ആഗ്രഹമില്ലാതെ പ്രവൃത്തിയിൽ ആസക്തി എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഇതിന്റെ നിർവ്വഹണം ഇതാണ്: ആഗ്രഹസിദ്ധിക്കും ആഗ്രഹനിവൃത്തിക്കും വേണ്ടിയും പ്രവൃത്തിയിൽ ആസക്തി ഉണ്ടാകാം. സാധാരണക്കാർ ആഗ്രഹസിദ്ധിക്ക് വേണ്ടി പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നു, ഒരു സാധകൻ ആത്മശുദ്ധിക്ക് വേണ്ടി, അതായത് ആഗ്രഹനിവൃത്തിക്ക് വേണ്ടി (ഗീത 5.11) പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആഗ്രഹനിവൃത്തിക്ക് വേണ്ടിയാണ് പ്രവൃത്തിയിൽ ആസക്തി, അതിന്റെ സിദ്ധിക്ക് വേണ്ടിയല്ല.
മനുഷ്യശരീരം നൽകിയിരിക്കുന്നത് തന്റെ ലക്ഷ്യസിദ്ധിക്ക് മാത്രമാണ്. ലക്ഷ്യം സിദ്ധിച്ചാൽ, ചെയ്യാൻ ഒന്നും ബാക്കിയില്ല. ആഗ്രഹസിദ്ധിക്ക് വേണ്ടി പ്രവൃത്തിയിൽ ആസക്തി ഉണ്ടാകുന്നത്, തന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം (നിത്യതത്ത്വത്തിന്റെ പ്രാപ്തി, ദൈവം) മറന്നുപോയ മനുഷ്യരിൽ മാത്രമാണ്. അത്തരം ആളുകളെ ഭഗവാൻ "*കൃപണഃ*" (ദയനീയൻ അല്ലെങ്കിൽ അര്ഹതയുള്ളവൻ) എന്ന് വിളിച്ചിരിക്കുന്നു – "*കൃപണാഃ ഫലഹേതവഃ*" (ഗീത 2.49). ഇതിന് വിപരീതമായി, ലക്ഷ്യത്തെ മുന്നിൽ വെച്ചുകൊണ്ട് (ആഗ്രഹനിവൃത്തിക്ക് വേണ്ടി) പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നവരെ ഭഗവാൻ "*മനീഷീ*" (ജ്ഞാനി അല്ലെങ്കിൽ അറിവുള്ളവൻ) എന്ന് വിളിച്ചിരിക്കുന്നു – "*ഫലം ത്യക്ത്വാ മനീഷിണഃ*" (ഗീത 2.51). സേവനം, ആത്മസാക്ഷാത്കാരം, ദൈവപ്രാപ്തിയുടെ ഭാവം എന്നിവയാണ് ലക്ഷ്യം, ആഗ്രഹമല്ല. നശ്വരവസ്തുക്കളുടെ പ്രാപ്തിയുടെ ഭാവമാണ് ആഗ്രഹം. അതുകൊണ്ട്, ആഗ്രഹമില്ലാതെ പ്രവൃത്തിയിൽ ആസക്തി ഉണ്ടാകുകയില്ല എന്ന് കരുതുക എന്നത് ഒരു പിഴവാണ്. ലക്ഷ്യസിദ്ധിക്ക് വേണ്ടിയും പ്രവൃത്തികൾ തികച്ചും നടക്കുന്നു.
തന്റെ പൂർണ്ണതയായ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞ്, ലോകത്തുമായി (ജഡത്തുമായി) ഒരു ബന്ധം സ്വീകരിക്കുന്നതിനാലാണ് ആവശ്യവും ആഗ്രഹവും ഉണ്ടാകുന്നത്. ലോകത്തുമായുള്ള മായാമൂലം സ്വീകരിച്ച ബന്ധം പൂർണ്ണമായി ത്യജിക്കുമ്പോൾ
★🔗
