**3.30.** O Arjuna, con un intelletto discriminante, abbandona a Me tutte le tue azioni obbligatorie. Libero dal desiderio, dal senso di possesso e dall'angoscia, compi il dovere obbligatorio della guerra.
**Commento:** "Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā" – In generale, un aspirante spirituale nutre questo pensiero: le azioni causano legame, eppure non si può rimanere senza compiere azioni. Dunque, se agisco, sarò legato! Come si dovrebbero quindi compiere le azioni affinché non diventino vincolanti, ma piuttosto liberatrici? Per questo, il Signore dice ad Arjuna: Con un *adhyātma-citta* (un cuore dotato di discriminazione e riflessione), abbandona a Me tutte le tue azioni obbligatorie; cioè, non considerare di avere alcun legame con esse. La ragione è che, in realtà, in tutte le attività dell'intero universo, è solo la Mia potenza ad agire. Il corpo, i sensi, gli oggetti, ecc., sono anch'essi Miei, e la potenza è pure Mia. Pertanto, quando compi il tuo dovere con la profonda convinzione che "tutto appartiene a Dio e Dio è il mio stesso Sé", quelle azioni non ti legheranno; al contrario, diventeranno il tuo mezzo di liberazione.
È l'esperienza universale di tutti gli esseri umani che non si ha alcun reale controllo sul corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, gli oggetti, ecc. Tutti questi appartengono a Prakriti (la Natura) – "prakṛtisthāni" – e il Sé stesso appartiene al Sé Supremo – "mamaivāṁśo jīvaloke" (Gita 15.7). Quindi, rinunciare al senso di "mio" erroneamente attribuito al corpo e ad altri oggetti, e accettarli come appartenenti solo a Dio (cosa che sono veramente) è chiamato "abbandono" (*arpaṇa*). Dunque, dare importanza alla propria discriminazione e abbandonare la relazione stoltamente assunta con oggetti e azioni è il vero intento dell'abbandono.
Attraverso la parola "*adhyātmacetasā*", l'intento del Signore è che qualunque sentiero un aspirante segua, il suo scopo dovrebbe essere spirituale, non mondano. In verità, lo scopo o la necessità è sempre per il Principio Eterno (lo spirituale), mentre il desiderio è sempre per il principio non eterno (oggetti soggetti a nascita e distruzione). Un aspirante dovrebbe avere uno scopo, non un desiderio. Un cuore con uno scopo rimane dotato di discriminazione e riflessione.
Da un punto di vista filosofico o scientifico, non si può provare che oggetti fisici come il corpo siano propri. In realtà, questi oggetti non sono propri e non sono per sé stessi; piuttosto, sono semplicemente dati per un uso appropriato. Proprio perché non sono propri, nessuno ha alcun reale dominio su di essi.
L'intero universo appartiene a Dio; tuttavia, il *jīva* (l'anima individuale), a causa dell'illusione, considera gli oggetti di Dio come propri e così cade nella schiavitù. Pertanto, sradicare questa illusione attraverso la discriminazione e la riflessione, e accettare tutti gli oggetti e le azioni come appartenenti al Principio Spirituale (Dio) è abbandonarli con un *adhyātma-citta*.
In questo verso, la parola "*adhyātmacetasā*" è di primaria importanza. Il significato è che è solo a causa della non-discriminazione che il corpo perituro (il mondo) appare come proprio. Se visto con discriminazione e riflessione, il corpo o il mondo non apparirà come proprio; al contrario, solo il Principio Supremo Imperituro apparirà come proprio. Vedere il mondo come proprio è caduta, e non vederlo come proprio è elevazione – "dvayakṣarastu bhavenmṛtyustryakṣaraṁ brahma śāśvatam. Mameti ca bhavenmṛtyurna mameti ca śāśvatam." (Il bisillabo "mama" – "questo è mio" – è morte, e il trisillabo "na mama" – "questo non è mio" – è l'eterno, immortale Brahman.)
**Un Punto Speciale Riguardo all'Abbandono:** Il Signore dice, "abbandona a Me tutte le azioni" ("*mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya*") perché l'uomo ha erroneamente assunto che gli strumenti (corpo, sensi, mente, intelletto, forza vitale), i mezzi (materiali utili per compiere azioni) e le azioni stesse siano suoi e per sé stesso, cosa che non sono mai stati, non sono, non saranno e non possono essere. Quale connessione può avere l'Imperituro con oggetti soggetti a nascita e morte? Pertanto, che si abbandonino le azioni al mondo, a Prakriti o a Dio – il risultato di tutti e tre sarà lo stesso; perché il mondo è un prodotto di Prakriti, e Dio è il signore di Prakriti. Da questo punto di vista, sia il mondo che Prakriti appartengono a Dio. Quindi, si dovrebbe abbandonare tutto a Dio con il pensiero: "Io appartengo a Dio, e tutte le cose chiamate 'mie' appartengono anch'esse a Dio"; cioè, si dovrebbe rinunciare a ogni senso di possesso. Dopo averlo fatto, l'aspirante non ha bisogno di desiderare nulla dal mondo o da Dio; perché Dio stesso provvede a ciò che è necessario per lui.
Dopo l'abbandono, il corpo e altri oggetti non dovrebbero più apparire come propri. Se appaiono come propri, allora l'abbandono non è veramente avvenuto. Ecco perché il Signore istruisce di abbandonare con un cuore dotato di discriminazione e riflessione, affinché questa realtà sia compresa correttamente: questi oggetti sono solo di Dio, non propri affatto.
L'istruzione di abbandonarsi a Dio è così straordinaria che anche se fatta con riluttanza, non è altro che guadagno. La ragione è che le azioni e gli oggetti non sono affatto propri. Anche dopo aver compiuto azioni, possono essere abbandonate, ma il vero abbandono avviene solo recidendo la relazione con oggetti e azioni. Questa recisione avviene solo quando si sperimenta veramente che gli strumenti (corpo, ecc.), i mezzi (oggetti mondani), le azioni e il "sé" – tutto questo appartiene solo a Dio. Gli aspiranti spesso commettono l'errore di cercare di considerare i mezzi come di Dio, ma non prestano attenzione al fatto che "anche gli strumenti e il sé appartengono a Dio". Pertanto, il loro abbandono rimane incompleto. Quindi, un aspirante dovrebbe accettare gli strumenti, i mezzi, le azioni e il "sé" – tutti come appartenenti unicamente a Dio, cosa che in verità sono.
Rinunciare alla stessa forma delle azioni e degli oggetti non è abbandono. Accettare gli oggetti di Dio come solo di Dio è il vero abbandono. Colui che, considerando gli oggetti come propri, li abbandona a Dio, riceve molti oggetti in cambio da Dio; proprio come la terra produce molte volte più grano dei semi seminati in essa. Tuttavia, anche quando ricevuti in abbondanza, rimane limitato. Ma colui che, non considerando gli oggetti come propri (considerandoli come solo di Dio) li abbandona a Dio, Dio dà Sé stesso a lui e diventa persino debitore. Il significato è che dando mentre si considera l'oggetto come proprio (a causa dell'importanza che l'oggetto ha nel cuore), il valore ricevuto è nell'oggetto stesso; ma dando senza considerarlo come proprio, si ottiene Dio Stesso.
Il vero abbandono compiace immensamente Dio. Ciò non significa che Dio tragga alcun aiuto dall'abbandono; piuttosto, colui che si abbandona diventa libero dal legame dell'azione, e qui risiede il piacere di Dio. Proprio come un bambino piccolo, consegnando una chiave trovata nel cortile a suo padre, rende il padre felice – mentre il bambino stesso è del padre, il cortile è del padre e la chiave è pure del padre – eppure il padre è compiaciuto non dal ricevere la chiave, ma dal vedere il sentimento del bambino (del dare). Egli alza la mano e dice al bambino: "Che tu diventi così alto!" Cioè, eleva il bambino persino sopra di sé. Allo stesso modo, tutti gli oggetti, il corpo e l'essere incarnato (il sé) appartengono solo a Dio. Pertanto, vedere il sentimento di rinuncia al possesso su di essi e l'abbandono a Dio solo compiace Lui (Dio), ed Egli diventa debitore.
**Un Punto Speciale Riguardo al Desiderio:** Dio ha progettato il corpo umano nel modo più meraviglioso. Tutti i materiali necessari per la sussistenza e la pratica spirituale di un essere umano gli sono abbondantemente disponibili. La discriminazione data da Dio è anche presente in lui. Quando l'uomo, non dando importanza a quella discriminazione, non fa un uso appropriato degli oggetti ricevuti, ma piuttosto li considera come propri e li usa per sé stesso, e sviluppa attaccamento per gli oggetti ricevuti e desiderio per quelli non ricevuti, allora diventa legato nel ciclo di nascita e morte. Gli oggetti, le persone, le situazioni, gli eventi, le abilità, il potere, il corpo, i sensi, la mente, la forza vitale, l'intelletto, ecc., che sembrano essere presenti ora, non erano con noi prima e non rimarranno con noi per sempre dopo; perché non rimangono mai gli stessi, cambiano ogni momento. L'uomo conosce questa realtà. Se l'uomo accettasse come sa, e lo portasse nella sua condotta, allora non c'è il minimo dubbio sulla sua liberazione. Accettare come si sa significa: non considerare il corpo e altri oggetti come propri e per sé stessi, non dipendere da essi e non accettarne la schiavitù dandogli importanza. Dare importanza agli oggetti è un grande errore. Considerarsi soddisfatti dal loro ottenimento è una grande schiavitù. È dando importanza agli oggetti perituri che nascono nuovi desideri per essi. Il desiderio è la radice di tutti i peccati, afflizioni, dolori, calamità, inferni, ecc. Attraverso il desiderio, gli oggetti non sono ottenuti, e anche se ottenuti per destino, non durano. La ragione è che gli oggetti sono transitori, vanno e vengono, mentre il "Sé" è eterno. Pertanto, rinunciando al desiderio, l'uomo dovrebbe compiere i suoi doveri obbligatori.
Qui può sorgere un dubbio: Senza desiderio, come ci sarà inclinazione all'azione? La risoluzione è questa: L'inclinazione all'azione avviene sia per l'adempimento del desiderio che per la cessazione del desiderio. Le persone comuni si impegnano nell'azione per l'adempimento del desiderio, mentre un aspirante si impegna per la purificazione del sé, cioè per la cessazione del desiderio (Gita 5.11). In verità, l'inclinazione all'azione è per la cessazione del desiderio, non per il suo adempimento.
Il corpo umano è dato solo per l'adempimento del proprio scopo. Quando lo scopo è adempiuto, nulla rimane da fare. L'inclinazione all'azione per l'adempimento del desiderio avviene solo in quegli esseri umani che hanno dimenticato il loro vero scopo (il raggiungimento del Principio Eterno, Dio). Il Signore ha chiamato tali persone "*kṛpaṇaḥ*" (miserabili o degne di pietà) – "*kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ*" (Gita 2.49). Al contrario, coloro che si impegnano nell'azione tenendo lo scopo davanti a loro (per la cessazione del desiderio) sono chiamati "*manīṣī*" (saggi o conoscitori) dal Signore – "*phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ*" (Gita 2.51). Il servizio, l'Autorealizzazione e il sentimento di raggiungere Dio sono lo scopo, non il desiderio. Il sentimento di raggiungere oggetti perituri è desiderio. Pertanto, pensare che senza desiderio non ci sia inclinazione all'azione è un errore. Anche per l'adempimento dello scopo, le azioni procedono perfettamente.
È solo allontanandosi dal proprio intero, Dio, e assumendo una relazione con il mondo (inerzia) che sorgono sia la necessità che il desiderio. Quando la relazione erroneamente assunta con il mondo è completamente rinunciata, la necessità è adempiuta e il desiderio cessa.
**"Nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ"** – Anche dopo aver abbandonato tutte le azioni e gli oggetti (i materiali per l'azione) a Dio, può rimanere qualche traccia di desiderio, possesso e angoscia. Ad esempio, abbiamo dato un libro a qualcuno. Vedendolo leggerlo, sorge un pensiero nella nostra mente: "Sta leggendo il *mio* libro". Questa è la traccia di possesso che rimane anche dopo aver abbandonato il libro. Per rinunciare a questa traccia, il Signore dice ad Arjuna: Non avere *desiderio* per nuovi oggetti, non avere *possesso* verso gli oggetti ricevuti e non avere *angoscia* per gli oggetti perduti. La prova del nove dell'abbandono di tutto è che non rimane nemmeno una traccia di desiderio, possesso o angoscia.
Quegli aspiranti ai quali, anche dopo aver abbandonato tutto a Dio, appaiono desiderio, possesso e angoscia per il corpo e altri oggetti a causa di impressioni passate, non dovrebbero mai scoraggiarsi. La ragione è che colui in cui appare il desiderio è invero senza desiderio; colui in cui appare il possesso è invero libero dal possesso; e colui in cui appare l'angoscia è invero libero dall'angoscia. Allo stesso modo, colui che considera il corpo come "Io" (*aham*) è invero incorporeo (libero dall'io). Pertanto, ogni essere umano ha pieno diritto di essere libero dal desiderio, dal possesso e dall'angoscia.
Nella Gita, la parola "*jvara*" (febbre/angoscia) appare solo qui. Nella guerra, c'è la possibilità che sorga angoscia a causa dell'affetto familiare, ecc. Pertanto, per essere particolarmente attenti mentre si compie il dovere obbligatorio della guerra, il Signore, usando la parola "*vigatajvaraḥ*", dice ad Arjuna di compiere il dovere della guerra libero dall'angoscia.
Poiché il dovere obbligatorio davanti ad Arjuna era sotto forma di guerra, il Signore, con la parola "*yudhyasva*", gli ordina di combattere. Qui, l'intento del Signore non riguarda il combattere, ma il compiere il proprio dovere. Pertanto, qualunque dovere si presenti davanti a un aspirante di volta in volta, dovrebbe compierlo con l'intelletto dell'abbandono a Dio, essendo senza desiderio, senza possesso e libero dall'angoscia. Non dovrebbe guardare al suo risultato (successo o fallimento). Rimanere equanime nel successo-fallimento, favorevolezza-sfavorevolezza, ecc., è essere "*vigatajvara*"; perché la felicità che sorge da condizioni favorevoli e l'ansia che sorge da condizioni sfavorevoli – entrambe sono *jvara* (angoscia). Attaccamento-avversione, gioia-dolore, lussuria-ira, ecc., sono anche *jvara*. In breve, tutte le distorsioni mentali (afflizioni) come attaccamento-avversione, preoccupazione, agitazione, irrequietezza, ecc., sono *jvara*, ed essere liberi da esse è il significato della parola "*vigatajvaraḥ*".
**Un Punto Speciale:** Quando l'unico scopo dell'aspirante diventa il raggiungimento di Dio, allora qualunque materiale (oggetti, situazioni, ecc.) egli abbia, tutto diventa mezzo (strumento per la pratica spirituale). Allora, all'interno di quei materiali, non c'è divisione di buono e cattivo. Pertanto, il materiale che c'è, e così com'è, quello solo e in quello stesso stato è da abbandonare a Dio. Ciò che Dio ha dato, quello solo è da restituire a Lui.
Anche dopo aver abbandonato tutte le azioni a Dio, qualunque desiderio, possesso e angoscia siano percepiti dentro di sé, anche quelli sono da abbandonare a Dio. Abbandonandosi a Dio, ci si stabilisce in Dio. Per colui che desidera raggiungere lo Yoga, l'azione è detta essere la causa – "*ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate*" (Gita 6.3). La ragione è che solo compiendo doveri obbligatori l'aspirante realizza quali e dove siano le sue carenze (desiderio, possesso, ecc.). Ecco perché, nel dodicesimo capitolo, dodicesimo verso, la rinuncia ai frutti dell'azione (Karma Yoga) è detta superiore alla meditazione; perché nella meditazione, l'attenzione dell'aspirante rimane specialmente sull'irrequietezza della mente, e egli considera il semplice fissare la mente sull'oggetto di meditazione come il successo della meditazione. Tuttavia, la sua attenzione si volge verso altre carenze (desiderio, possesso, ecc.) solo quando compie azione. Pertanto, nel presente verso, con la parola "*yudhyasva*", il Signore istruisce a compiere il dovere obbligatorio.
Proprio come nel quarantottesimo verso del secondo capitolo, il Signore ha istruito a compiere il dovere essendo equanime nel successo e nel fallimento, similmente qui (nel trentesimo verso), Egli istruisce a combattere, cioè compiere il dovere obbligatorio, essendo senza desiderio, senza possesso e libero dall'angoscia. Quando anche un'azione severa (crudele) come la guerra può essere compiuta con equanimità, allora quale altra azione c'è che non possa essere compiuta con equanimità? L'equanimità avviene solo quando sorge il sentimento: "Il corpo non sono Io, non è mio e non è per me" – cosa che, in verità, è.
Il compimento del dovere obbligatorio è possibile solo quando lo scopo dell'aspirante non è il mondo ma solo Dio. Man mano che l'aspirante, con lo scopo di raggiungere Dio, diventa sempre più dedito al dovere, così difetti come desiderio, possesso, attaccamento, ecc., vengono automaticamente distrutti, e si realizza l'esperienza del proprio stato naturale nell'equanimità. Sulla completa esperienza del proprio stato nell'equanimità, il senso di agenzia è interamente sradicato, e si ottiene l'unità con lo scopo. È una regola che quando non rimane alcun desiderio di guadagnare o fare qualcosa per sé stessi, l'*"aham"* (personalità) svanisce automaticamente.
Arjuna desidera il bene supremo (*śreya*), ma evitando il dovere obbligatorio sotto forma di guerra. Pertanto, quando Arjuna chiede del suo bene supremo, il Signore gli istruisce di compiere il dovere obbligatorio della guerra; perché secondo la visione del Signore, il bene supremo è ottenuto compiendo il dovere obbligatorio, cioè attraverso il Karma Yoga, così come attraverso lo Jñāna Yoga e il Bhakti Yoga.
**Collegamento:** Avendo dichiarato la Sua dottrina (principio) nel verso precedente, il Signore ora, nei prossimi due versi, sostanzia la Sua dottrina.
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