จงมอบกรรมทั้งปวงแก่ข้า ด้วยจิตตั้งมั่นในตน ปราศจากความหวังและความยึดมั่น และปราศจากความกระวนกระวาย จงรบเถิด

ความหมายของคำ: มยิ - ในเรา, สรฺวาณิ - ทั้งหมด, กรฺมาณิ - การกระทำ, สนฺยสฺย - สละ, อธฺยาตฺมเจตสา - โดยมีจิตจดจ่ออยู่ที่อาตมัน, นิราศีห์ - ปราศจากความหวัง, นิรมมะ - ปราศจากความเห็นแก่ตัว, ภูตฺวา - กลายเป็น, ยุธฺยสฺว - จงต่อสู้, วิคตชฺวระ - ปราศจากความทุกข์ใจ. คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: จงมอบการกระทำทั้งปวงแด่เรา ด้วยความคิดที่ว่าเรากระทำทุกอย่างเพื่อพระผู้เป็นเจ้า 'ไข้' หมายถึงความทุกข์หรือความโศกเศร้า ด้วยวิธีนี้ จงทำหน้าที่ของคุณโดยปราศจากความกังวล

**๓.๓๐** โอ อรชุน ด้วยปัญญาที่รู้แจ้งในธรรม จงมอบกรรมทั้งปวงของท่านแด่ข้า ปราศจากความปรารถนา ความยึดถือ และความทุกข์ร้อน จงปฏิบัติหน้าที่อันพึงกระทำในการสงครามเถิด **คำอธิบาย:** "มยิ สรวาณิ กรฺมาณิ สนฺนฺยสฺยาธฺยาตฺมเจตสา" – โดยทั่วไป นักบวชหรือผู้แสวงหาธรรมมักมีความคิดเช่นนี้ว่า การกระทำนำมาซึ่งพันธะผูกพัน และถึงกระนั้นมนุษย์ก็ไม่อาจอยู่ได้โดยไม่กระทำการใดๆ ดังนั้น หากข้าพเจ้าทำกรรม ข้าพเจ้าจะต้องถูกผูกมัด! แล้วมนุษย์ควรปฏิบัติกรรมอย่างไร เพื่อที่กรรมจะไม่กลายเป็นเครื่องผูกมัด แต่กลับกลายเป็นเครื่องปลดปล่อย? เพื่อตอบปัญหานี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสกับอรชุนว่า: ด้วย *อธฺยาตฺม-จิตตะ* (จิตที่ประกอบด้วยปัญญาไตร่ตรองและความเพ่งพินิจในธรรม) จงมอบกรรมทั้งปวงอันเป็นหน้าที่ของท่านแด่ข้า กล่าวคือ อย่าได้ถือว่าตนเองมีความเกี่ยวข้องกับกรรมเหล่านั้นเลย เหตุผลก็คือ ในความเป็นจริงแล้ว ในกิจกรรมทั้งปวงของจักรวาลทั้งหมด มีเพียงพลังของข้าเท่านั้นที่ทำงานอยู่ ร่างกาย อินทรีย์ วัตถุ ฯลฯ ก็เป็นของข้า และพลังก็เป็นของข้าด้วย ดังนั้น เมื่อท่านปฏิบัติหน้าที่ของท่านด้วยความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งว่า "ทุกสิ่งเป็นของพระเจ้า และพระเจ้าเป็นของข้าเอง" กรรมเหล่านั้นจะไม่ผูกมัดท่าน ตรงกันข้าม มันจะกลายเป็นเครื่องมือแห่งการหลุดพ้นของท่าน เป็นประสบการณ์สากลของมนุษย์ทุกผู้ทุกนามว่า มนุษย์ไม่มีอำนาจควบคุมที่แท้จริงเหนือร่างกาย อินทรีย์ จิต ปัญญา วัตถุ ฯลฯ สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเป็นของพระปฺรกฤติ (ธรรมชาติ) – "ปฺรกฤติสฺถานิ" – และตัวตน (อาตมัน) นั้นเองก็เป็นของพระผู้เป็นเจ้า – "มมไอวํโศ ชีวโลก" (คีตา ๑๕.๗) ดังนั้น การสละความรู้สึกว่า "ของกู" ซึ่งเข้าใจผิดๆ ว่าเป็นของตนในร่างกายและวัตถุอื่นๆ และการยอมรับว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว (ซึ่งเป็นความจริงเช่นนั้น) นี้เรียกว่า "การมอบ" หรือ "การถวาย" (*อารฺปณ*) ด้วยเหตุนี้ การให้ความสำคัญแก่ปัญญาไตร่ตรองของตน และการละทิ้งความสัมพันธ์ที่ถือเอาไว้อย่างโง่เขลากับวัตถุและการกระทำ นี่คือเจตนารมณ์ที่แท้จริงของการมอบตน ผ่านคำว่า "*อธฺยาตฺมเจตสา*" พระผู้เป็นเจ้ามีพระประสงค์ว่า ไม่ว่าผู้แสวงหาจะเดินตามเส้นทางใด จุดมุ่งหมายของเขาควรเป็นไปเพื่อธรรม (สิ่งที่เป็นนิรันดร์) ไม่ใช่เพื่อโลกียะ ในความเป็นจริงแล้ว ความต้องการหรือความจำเป็นนั้นมีอยู่เสมอเพื่อหลักการอันนิรันดร์ (ธรรม) ในขณะที่ความปรารถนามีอยู่เสมอเพื่อหลักการที่ไม่นิรันดร์ (วัตถุที่เกิดและดับ) ผู้แสวงหาควรมี "จุดมุ่งหมาย" ไม่ใช่ "ความปรารถนา" จิตที่มีจุดมุ่งหมายย่อมยังคงประกอบด้วยปัญญาไตร่ตรองและความเพ่งพินิจ จากมุมมองทางปรัชญาหรือวิทยาศาสตร์ ไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าวัตถุทางกายภาพเช่นร่างกายเป็นของตน ในความเป็นจริง วัตถุเหล่านี้ไม่ใช่ของตนและไม่ใช่เพื่อตนเอง หากแต่เป็นเพียงสิ่งที่ได้รับมามาเพื่อการใช้ประโยชน์อย่างเหมาะสม precisely เพราะมันไม่ใช่ของตน ไม่มีใครมีอำนาจควบคุมที่แท้จริงเหนือมัน จักรวาลทั้งหมดเป็นของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม *ชีวะ* (วิญญาณ个体) เนื่องจากความหลงผิด ถือเอาวัตถุของพระเจ้าเป็นของตน และจึงตกอยู่ในพันธะ ดังนั้น การขจัดความหลงผิดนี้ผ่านปัญญาไตร่ตรอง และการยอมรับวัตถุและการกระทำทั้งหมดว่าเป็นของหลักการทางจิตวิญญาณ (พระเจ้า) นี่คือการมอบมันด้วย *อธฺยาตฺม-จิตตะ* ในโศลกนี้ คำว่า "*อธฺยาตฺมเจตสา*" มีความสำคัญเป็นอันดับแรก ความหมายคือ มันเป็นเพียงเพราะความไม่รู้แจ้งเท่านั้นที่ร่างกายที่เสื่อมสลายได้ (โลก) ปรากฏเป็นของตน หากเห็นด้วยปัญญาไตร่ตรอง ร่างกายหรือโลกจะไม่ปรากฏเป็นของตน ตรงกันข้าม มีเพียงหลักการสูงสุดอันไม่เสื่อมสลายเท่านั้นที่จะปรากฏเป็นของตน การเห็นโลกเป็นของตนคือความตกต่ำ และการไม่เห็นโลกเป็นของตนคือความสูงส่ง – "ทฺวยกฺษรสฺตุ ภเวนฺมฤตุสฺตฺรยกฺษรํ พรหม ศาศฺวตํ. มเมติ จ ภเวนฺมฤยุรฺน มเมติ จ ศาศฺวตํ." (พยางค์สองพยางค์ "มมะ" – "นี่ของกู" – คือความตาย และพยางค์สามพยางค์ "นะ มมะ" – "นี่ไม่ใช่ของกู" – คือพรหมันอันนิรันดร์และเป็นอมตะ) **ประเด็นพิเศษเกี่ยวกับการมอบตน:** พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า "จงมอบกรรมทั้งปวงแด่ข้า" ("*มยิ สรวาณิ กรฺมาณิ สนฺนฺยสฺย*") เพราะมนุษย์ได้ถือเอาเครื่องมือ (ร่างกาย อินทรีย์ จิต ปัญญา พลังชีวิต) วิธีการ (วัสดุที่มีประโยชน์สำหรับการกระทำ) และการกระทำเองว่าเป็นของตนและเพื่อตนเอง ซึ่งสิ่งเหล่านั้นไม่เคยเป็น ไม่ใช่ จะไม่เป็น และเป็นไปไม่ได้ที่จะเป็นเช่นนั้น ความสัมพันธ์ใดเล่าที่สิ่งไม่เสื่อมสลายจะมีกับวัตถุที่เกิดและตายได้? ดังนั้น ไม่ว่าคนจะมอบกรรมให้แก่โลก ให้แก่พระปฺรกฤติ หรือให้แก่พระเจ้า – ผลของทั้งสามจะเหมือนกัน เพราะโลกเป็นผลผลิตของพระปฺรกฤติ และพระเจ้าเป็นนายของพระปฺรกฤติ จากมุมมองนี้ ทั้งโลกและพระปฺรกฤติเป็นของพระเจ้า ดังนั้น มนุษย์ควรมอบทุกสิ่งแด่พระเจ้าด้วยความคิดว่า "ข้าพเจ้าเป็นของพระเจ้า และสิ่งทั้งปวงที่เรียกว่า 'ของข้า' ก็เป็นของพระเจ้าด้วย" กล่าวคือ ควรละทิ้งความรู้สึกเป็นเจ้าของทั้งหมดเสีย หลังจากทำเช่นนั้น ผู้แสวงหาไม่จำเป็นต้องปรารถนาสิ่งใดจากโลกหรือจากพระเจ้าอีก เพราะพระเจ้าเองจะจัดเตรียมสิ่งที่จำเป็นสำหรับเขา หลังการมอบตน ร่างกายและวัตถุอื่นๆ ควรไม่ปรากฏเป็นของตนอีกต่อไป หากมันยังปรากฏเป็นของตน แสดงว่าการมอบตนยังไม่เกิดขึ้นอย่างแท้จริง นั่นคือเหตุผลที่พระผู้เป็นเจ้าสั่งให้มอบตนด้วยจิตที่ประกอบด้วยปัญญาไตร่ตรอง เพื่อให้เข้าใจความเป็นจริงนี้อย่างถูกต้อง: วัตถุเหล่านี้เป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ไม่ใช่ของตนเลย คำสั่งให้มอบตนแด่พระเจ้านั้นพิเศษยิ่ง แม้กระทั่งหากทำไปอย่างไม่เต็มใจ ก็ไม่มีอะไรนอกจากกำไร เหตุผลคือ การกระทำและวัตถุไม่ใช่ของตนเลย ถึงแม้จะกระทำการไปแล้ว ก็ยังสามารถมอบได้ แต่การมอบที่แท้จริงเกิดขึ้นเมื่อตัดความสัมพันธ์กับวัตถุและการกระทำเสีย การตัดขาดนี้เกิดขึ้นเมื่อบุคคลได้ประสบจริงๆ ว่า เครื่องมือ (ร่างกาย ฯลฯ) วิธีการ (วัตถุทางโลก) การกระทำ และ "ตัวตน" – สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ผู้แสวงหามักทำผิดพลาดโดยพยายามถือว่า "วิธีการ" เป็นของพระเจ้า แต่พวกเขาไม่ใส่ใจกับข้อเท็จจริงที่ว่า "เครื่องมือและตัวตนก็เป็นของพระเจ้าด้วย" ดังนั้น การมอบตนของพวกเขาจึงยังไม่สมบูรณ์ ดังนั้น ผู้แสวงหาควรยอมรับว่า เครื่องมือ วิธีการ การกระทำ และ "ตัวตน" – ทั้งหมดเป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ซึ่งในความเป็นจริงก็เป็นเช่นนั้น การละทิ้งแม้กระทั่งรูปแบบของการกระทำและวัตถุ ไม่ใช่การมอบตน การยอมรับว่าวัตถุของพระเจ้าเป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว นั่นคือการมอบตนที่แท้จริง ผู้ที่ถือว่าวัตถุเป็นของตน แล้วมอบมันแด่พระเจ้า จะได้รับวัตถุตอบแทนจากพระเจ้าหลายเท่า เช่นเดียวกับแผ่นดินที่ให้ผลผลิตมากกว่าหลายเท่าของเมล็ดพันธุ์ที่หว่านลงไป อย่างไรก็ตาม แม้จะได้รับมากมาย มันก็ยังมีขีดจำกัด แต่ผู้ที่ไม่ถือว่าวัตถุเป็นของตน (ถือว่าเป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว) มอบมันแด่พระเจ้า พระเจ้าจะประทานตัวพระองค์เองแก่เขา และแม้กระทั่งเป็นหนี้เขา ความหมายคือ โดยการให้ในขณะที่ถือว่าวัตถุเป็นของตน (เนื่องจากวัตถุมีความสำคัญในใจ) มูลค่าที่ได้รับอยู่ในตัววัตถุเอง แต่โดยการให้โดยไม่ถือว่ามันเป็นของตน บุคคลบรรลุถึงพระเจ้าพระองค์เอง การมอบตนที่แท้จริงทำให้พระเจ้าพอพระทัยอย่างยิ่ง นี่ไม่ได้หมายความว่าพระเจ้าได้รับความช่วยเหลือจากการมอบตน หากแต่ผู้ที่มอบตนย่อมหลุดพ้นจากพันธะแห่งกรรม และในนี้เองคือความปีติยินดีของพระเจ้า เช่นเดียวกับเด็กเล็กที่ยื่นกุญแจที่พบในลานบ้านให้พ่อ ทำให้พ่อมีความสุข – ในขณะที่ตัวเด็กเองก็เป็นของพ่อ ลานบ้านก็เป็นของพ่อ และกุญแจก็เป็นของพ่อ – กระนั้น พ่อก็ยินดีไม่ใช่เพราะได้รับกุญแจ แต่เพราะเห็นความรู้สึกของเด็ก (ที่ให้) เขายกมือขึ้นและบอกเด็กว่า "ขอให้เจ้าโตเท่านี้!" นั่นคือ เขายกเด็กให้สูงยิ่งกว่าตนเอง ในทำนองเดียวกัน วัตถุทั้งหมด ร่างกาย และผู้มีร่างกาย (ตัวตน) เป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ดังนั้น การเห็นความรู้สึกของการสละความเป็นเจ้าของเหนือสิ่งเหล่านั้น และการมอบมันแด่พระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ย่อมทำให้พระองค์ (พระเจ้า) พอพระทัย และพระองค์ก็ทรงเป็นหนี้ **ประเด็นพิเศษเกี่ยวกับความปรารถนา:** พระเจ้าได้ออกแบบร่างกายมนุษย์อย่างน่าอัศจรรย์ วัสดุทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับการดำรงชีวิตและการปฏิบัติธรรมของมนุษย์มีอยู่อย่างอุดมสมบูรณ์สำหรับเขา ปัญญาไตร่ตรองที่พระเจ้าประทานให้ก็มีอยู่ภายในตัวเขาเช่นกัน เมื่อมนุษย์ไม่ให้ความสำคัญกับปัญญาไตร่ตรองนั้น ไม่ใช้ประโยชน์จากวัตถุที่ได้รับอย่างเหมาะสม แต่กลับถือว่ามันเป็นของตนและใช้เพื่อตนเอง และพัฒนาความยึดติดในวัตถุที่ได้รับและความปรารถนาในสิ่งที่ยังไม่ได้รับ แล้วเขาก็ถูกผูกมัดในวัฏจักรแห่งการเกิดและตาย วัตถุ บุคคล สถานการณ์ เหตุการณ์ ความสามารถ อำนาจ ร่างกาย อินทรีย์ จิต พลังชีวิต ปัญญา ฯลฯ ที่ดูเหมือนจะมีอยู่ในขณะนี้ ไม่ได้อยู่กับเรามาก่อนและจะไม่คงอยู่กับเราตลอดไปในภายหลัง เพราะมันไม่เคยคงที่ มันเปลี่ยนแปลงทุกขณะ มนุษย์รู้ความจริงข้อนี้ หากมนุษย์ยอมรับตามที่เขารู้ และนำมันมาสู่การประพฤติปฏิบัติแล้ว ไม่มีข้อสงสัยแม้แต่น้อยเกี่ยวกับการหลุดพ้นของเขา การยอมรับตามที่รู้หมายถึง: ไม่ถือว่าร่างกายและวัตถุอื่นๆ เป็นของตนและเพื่อตนเอง ไม่พึ่งพามัน และไม่ยอมรับความเป็นทาสของมันโดยให้ความสำคัญกับมัน การให้ความสำคัญกับวัตถุเป็นความผิดพลาดอย่างใหญ่หลวง การถือว่าตนเองสมบูรณ์ด้วยการได้มาซึ่งวัตถุเป็นพันธะที่ยิ่งใหญ่ มันเป็นเพราะการให้ความสำคัญกับวัตถุที่เสื่อมสลายได้นั่นเองที่ทำให้ความปรารถนาใหม่ๆ ต่อมันเกิดขึ้น ความปรารถนาเป็นรากของบาปทั้งปวง ความทุกข์ ความโศกเศร้า ภัยพิบัติ นรก ฯลฯ ผ่านความปรารถนา วัตถุไม่บรรลุ และแม้ว่าจะบรรลุด้วยโชคชะตา มันก็ไม่ยั่งยืน เหตุผลคือ วัตถุเป็นสิ่งชั่วคราว มาและไป ในขณะที่ "อาตมัน" เป็นนิรันดร์ ดังนั้น โดยการสละความปรารถนา มนุษย์ควรปฏิบัติหน้าที่อันพึงกระทำของตน ข้อสงสัยอาจเกิดขึ้นที่นี่: หากปราศจากความปรารถนาแล้ว จะมีแรงจูงใจในการกระทำได้อย่างไร? วิธีแก้คือ: แรงจูงใจในการกระทำเกิดขึ้นทั้งเพื่อการเติมเต็มความปรารถนาและเพื่อการดับความปรารถนา คนทั่วไปมีส่วนร่วมในการกระทำเพื่อเติมเต็มความปรารถนา ในขณะที่ผู้แสวงหามีส่วนร่วมเพื่อการชำระล้างตน กล่าวคือ เพื่อดับความปรารถนา (คีตา ๕.๑๑) ในความเป็นจริงแล้ว แรงจูงใจในการกระทำมีไว้เพื่อดับความปรารถนา ไม่ใช่เพื่อเติมเต็มมัน ร่างกายมนุษย์ได้รับมาเพื่อการบรรลุจุดมุ่งหมายของตนเท่านั้น เมื่อจุดมุ่งหมายบรรลุแล้ว ไม่มีอะไรเหลือให้ทำ แรงจูงใจในการกระทำเพื่อเติมเต็มความปรารถนาเกิดขึ้นเฉพาะในมนุษย์ผู้ลืมจุดมุ่งหมายที่แท้จริงของตน (การบรรลุถึงหลักการอันนิรันดร์ พระเจ้า) พระผู้เป็นเจ้าได้เรียกคนเช่นนั้นว่า "*กฤปณะ*" (น่าสงสารหรือน่าเวทนา) – "*กฤปณาผลเหตุวะ*" (คีตา ๒.๔๙) ในทางกลับกัน ผู้ที่กระทำการโดยรักษาจุดมุ่งหมายไว้เบื้องหน้า (เพื่อดับความปรารถนา) พระผู้เป็นเจ้าเรียกว่า "*มนีษี*" (ผู้มีปัญญาหรือผู้รู้) – "*ผลัง ตฺยักตฺวา มนีษิณะ*" (คีตา ๒.๕๑) การบริการ การตระหนักรู้ในตน และความรู้สึกของการบรรลุถึงพระเจ้า คือจุดมุ่งหมาย ไม่ใช่ความปรารถนา ความรู้สึกของการบรรลุถึงวัตถุที่เสื่อมสลายได้คือความปรารถนา ดังนั้น การคิดว่าโดยปราศจากความปรารถนาจะไม่มีแรงจูงใจในการกระทำ เป็นความผิดพลาด เพื่อการบรรลุจุดมุ่งหมายเช่นกัน การกระทำดำเนินไปอย่างสมบูรณ์ มันเป็นเพียงโดยการหันเหไปจากความเป็นทั้งหมดของตน คือพระเจ้า และการถือเอาไว้ซึ่งความสัมพันธ์กับโลก (ความเฉื่อยชา) ที่ทำให้ทั้งความจำเป็นและความปรารถนาเกิดขึ้น เมื่อความสัมพันธ์ที่ถือเอาไว้อย่างผิดพลาดกับโลกถูกสละไปโดยสิ้นเชิง ความจำเป็นก็ได้รับการเติมเต็มและความปรารถนาก็ดับสิ้น **"นิราศีรฺนิรมโม ภูตฺวา ยุธฺยสฺว วิคตชฺวะระ"** – แม้หลังจากมอบการกระทำและวัตถุทั้งหมด (วัสดุสำหรับการกระทำ) แด่พระเจ้าแล้ว ร่องรอยบางอย่างของความปรารถนา ความยึดถือ และความทุกข์ร้อนอาจยังคงอยู่ ตัวอย่างเช่น เราให้หนังสือเล่มหนึ่งแก่ใครบางคน เมื่อเห็นเขาอ่านมัน ความคิดเกิดขึ้นในใจของเรา: "เขากำลังอ่านหนังสือ*ของฉัน*" นี่คือร่องรอยของความยึดถือที่ยังคงอยู่แม้หลังจากมอบหนังสือแล้ว เพื่อละทิ้งร่องรอยนี้ พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสกับอรชุนว่า: อย่ามี*ความปรารถนา*ต่อวัตถุใหม่ อย่ามี*ความยึดถือ*ต่อวัตถุที่ได้รับ และอย่ามี*ความทุกข์ร้อน*สำหรับวัตถุที่สูญเสียไป การทดสอบขั้นสุดท้ายของการมอบทุกสิ่งคือ ไม่มีแม้แต่ร่องรอยของความปรารถนา ความยึดถือ หรือความทุกข์ร้อนเหลืออยู่ ผู้แสวงหาทั้งหลายที่แม้หลังจากมอบทุกสิ่งแด่พระเจ้าแล้ว ความปรารถนา ความยึดถือ และความทุกข์ร้อนสำหรับร่างกายและวัตถุอื่นๆ ยังปรากฏขึ้นเนื่องจากอดีตสังขาร พวกเขาไม่ควรท้อแท้เป็นอันขาด เหตุผลคือ ผู้ที่ความปรารถนาปรากฏขึ้นในตนนั้น แท้จริงแล้วเป็นผู้ปราศจากความปรารถนา ผู้ที่ความยึดถือปรากฏขึ้นในตนนั้น แท้จริงแล้วเป็นผู้ปราศจากความยึดถือ และผู้ที่ความทุกข์ร้อนปรากฏขึ้นในตนนั้น แท้จริงแล้วเป็นผู้ปราศจากความทุกข์ร้อน ในทำนองเดียวกัน ผู้ที่ถือว่าร่างกายเป็น "กู" (*อหัง*) นั้น แท้จริงแล้วเป็นผู้ไร้ร่างกาย (ปราศจากความเป็นกู) ดังนั้น มนุษย์ทุกผู้ทุกนามมีสิทธิโดยสมบูรณ์ที่จะปราศจากความปรารถนา ความยึดถือ และความทุกข์ร้อน ในคีตา คำว่า "*ชฺวะระ*" (ไข้/ความทุกข์ร้อน) ปรากฏเฉพาะที่นี่เท่านั้น ในการสงคราม มีความเป็นไปได้ที่ความทุกข์ร้อนจะเกิดขึ้นจากความรักความผูกพันในครอบครัว ฯลฯ ดังนั้น เพื่อให้ระมัดระวังเป็นพิเศษขณะปฏิบัติหน้าที่อันพึงกระทำในการสงคราม พระผู้เป็นเจ้าจึงใช้คำว่า "*วิคตชฺวะระ*" สั่งอรชุนให้ปฏิบัติหน้าที่ในการสงครามโดยปราศจากความทุกข์ร้อน เนื่องจากหน้าที่อันพึงกระทำต่อหน้าอรชุนอยู่ในรูปแบบของการสงคราม พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงใช้คำว่า "*ยุธฺยสฺว*" สั่งให้เขารบ ณ ที่นี้ พระประสงค์ของพระผู้เป็นเจ้าไม่เกี่ยวกับการรบ แต่เกี่ยวกับการปฏิบัติหน้าที่ของตน ดังนั้น ไม่ว่าหน้าที่ใดจะมาปรากฏต่อหน้าผู้แสวงหาจากกาลเวลา ควรปฏิบัติมันด้วยปัญญาแห่งการมอบตนแด่พระเจ้า เป็นผู้ปราศจากความปรารถนา ปราศจากความยึดถือ และปราศจากความทุกข์ร้อน ไม่ควรมองไปยังผลของมัน (ความสำเร็จหรือความล้มเหลว) การดำรงอยู่ในความเที่ยงธรรมในความสำเร็จ-ล้มเหลว ความเป็นไปตามใจ-ไม่เป็นไปตามใจ ฯลฯ คือการเป็น "*วิคตชฺวะระ*" เพราะความสุขที่เกิดจากสภาพที่เป็นใจและความวิตกกังวลที่เกิดจากสภาพที่ไม่เป็นใจ – ทั้งสองอย่างคือ *ชฺวะระ* (ความทุกข์ร้อน) ความยึดติด-ความเกลียดชัง ความยินดี-ความโศกเศร้า ความกำหนัด-ความโกรธ ฯลฯ ก็คือ *ชฺวะระ* เช่นกัน โดยย่อ ความบิดเบือนทางจิตทั้งหมด (ความทุกข์) เช่น ความยึดติด-ความเกลียดชัง ความกังวล ความกระสับกระส่าย ความไม่สงบ ฯลฯ คือ *ชฺวะระ* และการเป็นอิสระจากสิ่งเหล่านี้คือความหมายของคำว่า "*วิคตชฺวะระ*" **ประเด็นพิเศษ:** เมื่อจุดมุ่งหมายเพียงอย่างเดียวของผู้แสวงหากลายเป็นการบรรลุถึงพระเจ้า วัสดุใดๆ (วัตถุ สถานการณ์ ฯลฯ) ที่เขามีอยู่ ทั้งหมดกลายเป็นวิธีการ (เครื่องมือสำหรับการปฏิบัติธรรม) จากนั้น ภายในวัสดุเหล่านั้น ไม่มีการแบ่งแยกดีและชั่ว ดังนั้น วัสดุที่มีอยู่ และในสภาพที่เป็นอยู่นั้น นั่นเองและในสภาพนั้นเองที่ควรมอบแด่พระเจ้า สิ่งที่พระเจ้าได้ประทานมา นั่นเองที่ควรคืนแด่พระองค์ แม้หลังจากมอบการกระทำทั้งหมดแด่พระเจ้าแล้ว ความปรารถนา ความยึดถือ และความทุกข์ร้อนใดๆ ที่รับรู้ได้ภายในตน สิ่งเหล่านั้นก็ควรมอบแด่พระเจ้าด้วย โดยการมอบแด่พระเจ้า บุคคลก็ตั้งมั่นอยู่ในพระเจ้า สำหรับผู้ปรารถนาจะบรรลุโยคะ การกระทำถูกกล่าวว่าเป็นเหตุ – "*อารุรุกฺโษรมุเนรฺโยคํ กรฺมะ การณมุจฺยะเต*" (คีตา ๖.๓) เหตุผลคือ มีเพียงโดยการปฏิบัติหน้าที่อันพึงกระทำเท่านั้นที่ผู้แสวงหาจะตระหนักว่าข้อบกพร่องของเขา (ความปรารถนา ความยึดถือ ฯลฯ) คืออะไรและอยู่ที่ไหน นั่นคือเหตุผลที่ในบทที่สิบสอง โศลกที่สิบสอง การสละผลแห่งกรรม (กรรมโยคะ) ถูกกล่าวว่าดีกว่าการทำสมาธิ เพราะในการทำสมาธิ ความสนใจของผู้แสวงหาอยู่ที่ความไม่สงบของจิตเป็นพิเศษ และเขาถือว่าการตรึงจิตไว้กับอารมณ์กรรมฐานเพียงอย่างเดียวเป็นความสำเร็จของการทำสมาธิ อย่างไรก็ตาม ความสนใจของเขาหันไปสู่ข้อบกพร่องอื่นๆ (ความปรารถนา ความยึดถือ ฯลฯ) เฉพาะเมื่อเขากระทำการ ดังนั้น ในโศลกปัจจุบัน ด้วยคำว่า "*ยุธฺยสฺว*" พระผู้เป็นเจ้าจึงสั่งให้ปฏิบัติหน้าที่อันพึงกระทำ เช่นเดียวกับในโศลกที่สี่สิบแปดของบทที่สอง พระผู้เป็นเจ้าสั่งให้ปฏิบัติหน้าที่โดยมีความเที่ยงธรรมในความสำเร็จและความล้มเหลว ในทำนองเดียวกันที่นี่ (ในโศลกที่สามสิบ) พระองค์สั่งให้รบ กล่าวคือ ปฏิบัติหน้าที่อันพึงกระทำ โดยเป็นผู้ปราศจากความปรารถนา ปราศจากความยึดถือ และปราศจากความทุกข์ร้อน เมื่อแม้กระทั่งการกระทำที่รุนแรง (โหดร้าย) เช่นการสงครามสามารถกระทำได้ด้วยความเที่ยงธรรม แล้วมีการกระทำอื่นใดเล่าที่ไม่สามารถกระทำได้ด้วยความเที่ยงธรรม? ความเที่ยงธรรมเกิดขึ้นเมื่อความรู้สึกเกิดขึ้นว่า: "ร่างกายไม่ใช่กู ไม่ใช่ของกู และไม่ใช่เพื่อกู" – ซึ่งในความเป็นจริงก็เป็นเช่นนั้น การปฏิบัติหน้าที่อันพึงกระทำเป็นไปได้เฉพาะเมื่อจุดมุ่งหมายของผู้แสวงหาไม่ใช่โลก แต่เป็นพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว เมื่อผู้แสวงหา ด้วยจุดมุ่งหมายเพื่อบรรลุถึงพระเจ้า กลายเป็นผู้ปฏิบัติหน้าที่มากขึ้นเรื่อยๆ ข้อบกพร่องเช่นความปรารถนา ความยึดถือ ความผูกพัน ฯลฯ ก็ถูกทำลายไปโดยอัตโนมัติ และประสบการณ์ของสภาพธรรมชาติของตนในความเที่ยงธรรมก็เป็นจริงขึ้นมา จากการประสบสภาพของตนในความเที่ยงธรรมอย่างสมบูรณ์ ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำถูกขจัดไปโดยสิ้นเชิง และความเป็นหนึ่งกับจุดมุ่งหมายก็บรรลุได้ เป็นกฎที่ว่า เมื่อไม่มีความปรารถนาที่จะได้หรือทำสิ่งใดเพื่อตนเองอีกแล้ว "*อหัง*" (ความเป็นตัวตน) ก็หายไปโดยอัตโนมัติ อรชุนปรารถนาความผาสุก (*เศรยะ*) แต่โดยการหลีกเลี่ยงหน้าที่อันพึงกระทำในรูปแบบของการสงคราม ดังนั้น เมื่ออรชุนถามเกี่ยวกับความผาสุกของตน พระผู้เป็นเจ้าจึงสั่งให้เขาปฏิบัติหน้าที่อันพึงกระทำในการสงคราม เพราะตามทัศนะของพระผู้เป็นเจ้า ความผาสุกบรรลุได้โดยการปฏิบัติหน้าที่อันพึงกระทำ กล่าวคือ ผ่านกรรมโยคะ เช่นเดียวกับผ่านญาณโยคะและภักติโยคะ **ความเชื่อมโยง:** หลังจากได้ทรงแถลงหลักธรรมของพระองค์ในโศลกก่อนหน้า พระผู้เป็นเจ้าในสองโศลกถัดมา ทรงสนับสนุนหลักธรรมของพระองค์