**3.30.** හේ අර්ජුන, විවේකී බුද්ධියෙන් යුතුව, ඔබගේ සියලු කර්තව්‍ය කර්ම මා වෙත පිළිපන්න. ආශාවෙන්, මමත්වයෙන් හා දුකින් තොරව, යුද්ධය යන කර්තව්‍ය කර්මය සිදුකරන්න.
**විවරණය:** "මයි සර්වාණි කර්මාණි සන්න්‍යස්‍යාධ්‍යාත්මචෙතසා" – සාමාන්‍යයෙන් සාධකයකුගේ මෙවන් සිතක් ඇතිවේ: කර්ම බන්ධනයක් ඇති කරයි, එසේ වුවද කර්ම නොකර ඉන්නට බැහැ. එහෙයින්, මම කර්ම කළොත් බැඳෙන්නෙමි! එසේනම් කර්ම බන්ධනයක් නොවී, විමුක්තියේ හේතුවක් වන පරිදි කර්ම කළ යුත්තේ කෙසේද? මේ සඳහා භගවාන් අර්ජුනට කියයි: අධ්‍යාත්මචිත්තයෙන් (විවේකයෙන් හා විචාරයෙන් යුත් සිතින්) ඔබගේ සියලු කර්තව්‍ය කර්ම මා වෙත පිළිපන්න; එනම්, ඒවා සමඟ ඔබට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැතැයි සලකන්න. හේතුව නම්, සත්‍යයෙන්ම, සමස්ත විශ්වයේ සියලු ක්‍රියාකාරකම්වල දී, මගේ ශක්තිය පමණක් ක්‍රියාත්මක වේ. ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, විෂයන් ආදිය ද මගේම ය, ශක්තිය ද මගේම ය. එබැවින්, "සියල්ල භගවත් ගේ ය, භගවත් මාගේම ය" යන ගැඹුරු විශ්වාසයෙන් ඔබ ඔබේ කර්තව්‍යය සිදුකරන විට, ඒ කර්ම ඔබව බඳින්නේ නැත; ඊට විරුද්ධව, ඒවා ඔබගේ විමුක්තියේ මාර්ගය වේ.
සියලු මනුෂ්‍යයන්ගේ සාර්වත්‍ර අත්දැකීම නම්, ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, විෂයන් ආදිය පිළිබඳ තමාට සැබෑ පාලනයක් නොමැති බවයි. මේ සියල්ල ප්‍රකෘතියට (ස්වභාවයට) අයත් ය – "ප්‍රකෘතිස්ථානි" – සහ ආත්මය ම උත්තම ආත්මයට අයත් ය – "මමෛවාංශෝ ජීවලෝකේ" (ගීතා 15.7). එබැවින්, ශරීරය සහ වෙනත් වස්තුවල වැරදි ලෙස උපකල්පනය කරගත් "මාගේ බව" යන භාවය අත්හැර, ඒවා භගවතුන්ට පමණක් අයත් බව (ඒවා සත්‍යයෙන්ම එසේම වන බැවින්) පිළිගැනීම "පිළිපැදීම" (අර්පණය) නම් වේ. එහෙයින්, තම විවේකයට වැදගත්කම දී, වස්තු සහ ක්‍රියා සමඟ මෝඩ ලෙස උපකල්පනය කරගත් සම්බන්ධය අත්හැරීම යනු පිළිපැදීමේ සැබෑ අර්ථය යි.
"අධ්‍යාත්මචෙතසා" යන වචනය හරහා, භගවාන්ගේ අභිප්‍රාය නම්, සාධකයකු අනුගමනය කරන මාර්ගය ඕනෑම එකක් වුවද, ඔහුගේ අරමුණ ලෞකික නොව අධ්‍යාත්මික විය යුතු බවයි. සත්‍යයෙන්ම, අරමුණ හෝ අවශ්‍යතාව සදාකාලික සත්‍යය (අධ්‍යාත්මික) සඳහා සැමවිටම පවතී, අවශ්‍යතාව නම් සදාකාලික නොවන සත්‍යය (උපත හා විනාශයට ලක්වන විෂයන්) සඳහා සැමවිටම පවතී. සාධකයකුට අවශ්‍යතාවක් නොව අරමුණක් තිබිය යුතු ය. අරමුණක් සහිත සිතක් විවේකයෙන් හා විචාරයෙන් යුක්ත වේ.
දාර්ශනික හෝ විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින්, ශරීරය වැනි භෞතික වස්තු තමාගේම බව ඔප්පු කළ නොහැක. සත්‍යයෙන්ම, මෙම වස්තු තමාගේම නොවේ, තමා සඳහා ද නොවේ; ඒවා නිසි ලෙස භාවිතා කිරීම සඳහා පමණක් ලබා දී ඇත. හරියටම ඒවා තමාගේම නොවන බැවින්, කිසිවකුට ඒවා පිළිබඳ සැබෑ ආධිපත්‍යයක් නැත.
සමස්ත විශ්වයම භගවතුන්ට අයත් ය; කෙසේවෙතත්, ජීවය (පුද්ගල ආත්මය), මෝහය හේතුවෙන්, භගවතුන්ගේ වස්තු තමාගේ යැයි සලකා බන්ධනයට පත් වේ. එබැවින්, විවේකය හා විචාරය හරහා මෙම මෝහය නසා, සියලු වස්තු හා ක්‍රියා අධ්‍යාත්මික සත්‍යයට (භගවතුන්ට) අයත් බව පිළිගැනීම යනු අධ්‍යාත්මචිත්තයෙන් ඒවා පිළිපැදීම යි.
මෙම පද්‍යයේ, "අධ්‍යාත්මචෙතසා" යන වචනය ප්‍රධාන වැදගත්කමක් ඇත. අර්ථය නම්, විවේකය නොමැතිකම නිසා පරිවර්තනීය ශරීරය (ලෝකය) තමාගේ ලෙස පෙනී සිටීම යි. විවේකයෙන් හා විචාරයෙන් බැලුවහොත්, ශරීරය හෝ ලෝකය තමාගේ ලෙස පෙනෙන්නේ නැත; ඊට විරුද්ධව, පරිවර්තනීය නොවන උත්තම සත්‍යය පමණක් තමාගේ ලෙස පෙනෙන්නේ ය. ලෝකය තමාගේ ලෙස දැකීම යනු පතිතය (පතනය) ය, එය තමාගේ නොවන ලෙස දැකීම යනු උත්තරණය (ඉහළ නැංවීම) ය – "ද්වයක්ෂරස්තු භවෙන්මෘත්‍යුස්ත්‍ර්‍යක්ෂරං බ්‍රහ්ම ශාශ්වතම්. මමෙති ච භවෙන්මෘත්‍යුර්න මමෙති ච ශාශ්වතම්." ("මම" යන ද්වි-අක්ෂර වචනය – "මේ මාගේ ය" – යනු මරණය ය, සහ "න මම" යන ත්‍රි-අක්ෂර වචනය – "මේ මාගේ නොවේ" – යනු සදාකාලික, අමරණීය බ්‍රහ්මය ය.)
**පිළිපැදීම පිළිබඳ විශේෂ කරුණක්:** භගවාන් කියයි, "සියලු ක්‍රියා මා වෙත පිළිපන්න" ("මයි සර්වාණි කර්මාණි සන්න්‍යස්‍ය") මන්දයත් මනුෂ්‍යයා වැරදි ලෙස උපකල්පනය කරගෙන ඇත්තේ, සාධක (ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, ප්‍රාණය), සාධන (ක්‍රියා සිදුකිරීමට ප්‍රයෝජනවත් ද්‍රව්‍ය) සහ ක්‍රියාවන්ම තමාගේ හා තමා සඳහා යැයි, එය කිසිදාක, නැත, නොවනු ඇත, හා විය නොහැකි බැවිනි. පරිවර්තනීය නොවන සත්‍යයට, උපත හා මරණයට ලක්වන වස්තු සමඟ කුමන සම්බන්ධයක් විය හැකිද? එබැවින්, කෙනෙකු ක්‍රියා ලෝකයට, ප්‍රකෘතියට, හෝ භගවතුන්ට පිළිපදුවත් – තුනේම ප්‍රතිඵලය සමාන වේ; මන්ද ලෝකය ප්‍රකෘතියේ නිෂ්පාදනයක් වන අතර, භගවත් ප්‍රකෘතියේ ස්වාමියා වේ. මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, ලෝකය හා ප්‍රකෘතිය දෙකම භගවතුන්ට අයත් ය. එබැවින්, "මම භගවතුන්ගේ ය, සහ 'මාගේ' යනුවෙන් හැඳින්වෙන සියලු දේ ද භගවතුන්ගේ ය" යන සිතිවිල්ලෙන් සියල්ල භගවතුන්ට පිළිපදිය යුතු ය; එනම්, සියලු මමත්‍වයේ භාවය අත්හැරිය යුතු ය. එසේ කිරීමෙන් පසු, සාධකයාට ලෝකයෙන් හෝ භගවතුන්ගෙන් කිසිවක් අපේක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ; මන්ද භගවත් තුමා ඔහුට අවශ්‍ය දේ සකස් කර දෙන බැවිනි.
පිළිපැදීමෙන් පසු, ශරීරය සහ වෙනත් වස්තු තවදුරටත් තමාගේ ලෙස පෙනෙන්නේ නැත. ඒවා තමාගේ ලෙස පෙනෙන්නේ නම්, එවිට පිළිපැදීම සැබැවින්ම සිදුවී නැත. එබැවින් භගවාන් විවේකයෙන් හා විචාරයෙන් යුත් සිතින් පිළිපැදීමට උපදෙස් දෙන්නේ, මෙම සත්‍යය නිසි ලෙස අවබෝධ කරගැනීම සඳහා ය: මෙම වස්තු භගවතුන්ගේ පමණක් ය, කිසිසේත්ම තමාගේ නොවේ.
භගවතුන්ට පිළිපැදීමට දෙන උපදෙස් එතරම් විශේෂ ය, අකමැත්තෙන් වුවද එසේ කළහොත් එය ලාභයක් හැර වෙනත් කිසිවක් නොවේ. හේතුව නම්, ක්‍රියා හා වස්තු කිසිසේත්ම තමාගේ නොවේ. ක්‍රියා කිරීමෙන් පසුව වුවද, ඒවා පිළිපදිය හැකි නමුත්, සැබෑ පිළිපැදීම සිදුවන්නේ වස්තු හා ක්‍රියා සමඟ ඇති සම්බන්ධය කපා හැරීමේ දී පමණි. සාධක (ශරීරය ආදිය), සාධන (ලෞකික වස්තු), ක්‍රියා, සහ "ස්වයං" – මේ සියල්ල භගවතුන්ට පමණක් අයත් බව සැබැවින්ම අත්දැකීමේ දී පමණක් මෙම කප්පාදුව සිදු වේ. සාධකයන් බොහෝ විට කරන වරද නම්, සාධන භගවතුන්ගේ යැයි සැලකීමට උත්සාහ කිරීම ය, නමුත් "සාධක හා ස්වයං ද භගවතුන්ගේ ය" යන කරුණ කෙරෙහි ඔවුන් අවධානය යොමු නොකරයි. එබැවින්, ඔවුන්ගේ පිළිපැදීම අසම්පූර්ණව පවතී. එබැවින්, සාධකයකු විසින් සාධක, සාධන, ක්‍රියා, සහ "ස්වයං" – සියල්ල භගවතුන්ට පමණක් අයත් බව, ඒවා සත්‍යයෙන්ම එසේම වන බැවින්, පිළිගත යුතු ය.
ක්‍රියා හා වස්තුවල ස්වරූපයම අත්හැරීම පිළිපැදීම නොවේ. භගවතුන්ගේ වස්තු භගවතුන්ගේම බව පිළිගැනීම සැබෑ පිළිපැදීම ය. තමාගේ යැයි සලකමින් වස්තු භගවතුන්ට පිළිපදුවන්නෙකුට, භගවත් තුමා වෙතින් බොහෝ වස්තු ලැබේ; භූමියේ වපුරන ලද බීජවලට වඩා ගුණයක් ධාන්‍ය ලබා දෙන්නා සේ. කෙසේවෙතත්, ගුණිතව ලැබුණත්, එය සීමිත ය. නමුත් තමාගේ නොවන ලෙස (භගවතුන්ගේම යැයි) සලකමින් වස්තු භගවතුන්ට පිළිපදුවන්නෙකුට, භගවත් තුමා තමාවම ඔහුට දෙන අතර ණයගැති වේ ද. අර්ථය නම්, වස්තුව තමාගේ යැයි සලකා (හදවතේ වස්තුවට වැදගත්කමක් ඇති නිසා) දීමෙන්, ලැබෙන වටිනාකම වස්තුවේම ඇත; නමුත් එය තමාගේ නොවන ලෙස සලකා දීමෙන්, භගවත් තුමාවම ලැබේ.
සැබෑ පිළිපැදීම භගවත් තුමා අතිශයින් සතුටු කරවයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ භගවත් තුමාට පිළිපැදීමෙන් කිසිදු උපකාරයක් ලැබෙන බව නොවේ; එසේ පිළිපදුවන්නා කර්ම බන්ධනයෙන් මුදවා ගන්නා අතර, එහි දී භගවත් තුමාගේ සතුට පවතී. කුඩා දරුවෙකු, ගෙයි අවට හමු වූ යතුරක් ඔහුගේ පියාට භාර දෙන විට, පියා සතුටු වන්නා සේ – කුඩා දරුවාම පියාගේ ය, ගෙයි අවටම පියාගේ ය, යතුර ද පියාගේම ය – එසේ වුව ද පියා සතුටු වන්නේ යතුර ලැබීමෙන් නොව, දරුවාගේ භාවය (දීමේ) දැකීමෙනි. ඔහු අත ඔසවා දරුවාට කියයි, "ඔබ මේ තරම් උසට වේවා!" එනම්, ඔහු දරුවා තමාට වඩා ඉහළට ඔසවයි. එලෙසම, සියලු වස්තු, ශරීරය, සහ ශරීරයෙන් යුත් සත්වයා (ස්වයං) භගවතුන්ට පමණක් අයත් ය. එබැවින්, ඒවා පිළිබඳ මමත්‍වය අත්හැර ඒවා භගවතුන්ට පමණක් පිළිපැදීමේ භාවය දැකීම ඔහුව (භගවත් තුමාව) සතුටු කරවන අතර, ඔහු ණයගැති වේ.
**අවශ්‍යතාව පිළිබඳ විශේෂ කරුණක්:** භගවත් තුමා මනුෂ්‍ය ශරීරය අතිශයින් අරුමපුදුම ලෙස නිර්මාණය කර ඇත. මනුෂ්‍යයකුගේ ජීවනෝපාය සහ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය සඳහා අවශ්‍ය සියලු ද්‍රව්‍ය ඔහුට ප්‍රචුර ලෙස ලබා ගත හැකිය. භගවත් තුමා විසින් දෙන ලද විවේකය ද ඔහු තුළ පවතී. මනුෂ්‍යයා, එම විවේකයට වැදගත්කම නොදී, ලැබුණු වස්තු නිසි ලෙස භාවිතා නොකර, ඒවා තමාගේ යැයි සලකා තමා සඳහා භාවිතා කරන විට, සහ ලැබුණු වස්තු සඳහා ඇල්මක් ද, ලැබුණු නොවන වස්තු සඳහා අවශ්‍යතාවක් ද වර්ධනය කරගන්නා විට, ඔහු උපත-මරණ චක්‍රයේ බැඳේ. දැනට පවතින බව පෙනෙන වස්තු, පුද්ගලයන්, තත්වයන්, සිදුවීම්, හැකියාවන්, බලය, ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, ප්‍රාණය, බුද්ධිය ආදිය, අප සමඟ කලින් නොතිබූ අතර, පසුව සදාකාලයෙක් පවතින්නේ ද නැත; මන්ද ඒවා කිසිදාක එකම තත්වයෙන් නොපවතී, සෑම මොහොතකම වෙනස් වේ. මනුෂ්‍යයා මෙම සත්‍යය දනී. මනුෂ්‍යයා දන්නා පරිදි පිළිගන්නේ නම්, සහ එය ඔහුගේ හැසිරීමට ගෙන එන්නේ නම්, ඔහුගේ විමුක්තිය පිළිබඳ සුළු සැකයක් ද නැත. දන්නා පරිදි පිළිගැනීම යනු: ශරීරය සහ වෙනත් වස්තු තමාගේ හා තමා සඳහා නොවන ලෙස සැලකීම, ඒවා මත රඳා නොසිටීම, සහ ඒවාට වැදගත්කම දී ඒවාගේ වහල්භාවය පිළිගැනීම නොකිරීම යි. වස්තුවලට වැදගත්කම දීම යනු මහත් වරදකි. ඒවා ලැබීමෙන් තමා සම්පූර්ණ වූ බව සැලකීම යනු මහත් බන්ධනයකි. පරිවර්තනීය වස්තුවලට වැදගත්කම දීමෙන්ම ඒවා සඳහා නව අවශ්‍යතා ඇති වේ. අවශ්‍යතාව යනු සියලු පාප, දුක්, ශෝක, විපත, නිරය ආදියේ මූලය යි. අවශ්‍යතාව හරහා වස්තු ලැබෙන්නේ නැත, දිනාගැනීමෙන් ලැබුණත්, ඒවා ස්ථීර නොවේ. හේතුව නම්, වස්තු අස්ථිර ය, එන යන අතර, "ස්වයං" සදාකාලික ය. එබැවින්, අවශ්‍යතාව අත්හැර, මනුෂ්‍යයා ඔහුගේ කර්තව්‍ය කර්ම සිදු කළ යුතු ය.
මෙහිදී සැකයක් ඇති විය හැක: අවශ්‍යතාව නොමැතිව, ක්‍රියාවලට නැමීමක් කෙසේ සිදුවේද? විසඳුම මෙසේ ය: අවශ්‍යතාව සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා ද, අවශ්‍යතාව නැති කිරීම සඳහා ද ක්‍රියාවලට නැමීම සිදු වේ. සාමාන්‍ය ජනයා අවශ්‍යතාව සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා ක්‍රියාවල නිරත වන අතර, සාධකයකු ස්වයං පිරිසිදු කිරීම, එනම් අවශ්‍යතාව නැති කිරීම සඳහා (ගීතා 5.11) නිරත වේ. සත්‍යයෙන්ම, ක්‍රියාවලට නැමීම සිදු වන්නේ අවශ්‍යතාව නැති කිරීම සඳහා ය, එය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා නොවේ.
මනුෂ්‍ය ශරීරය ලබා දී ඇත්තේ තම අරමුණ සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා පමණක් ය. අරමුණ සම්පූර්ණ වූ විට, කිරීමට ඉතිරිව ඇත්තේ කිසිවක් නැත. අවශ්‍යතාව සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා ක්‍රියාවලට නැමීම සිදු වන්නේ, තම සැබෑ අරමුණ (සදාකාලික සත්‍යය, භගවත් තුමාගේ ලබාගැනීම) අමතක කර ඇති මනුෂ්‍යයන් අතර පමණි. භගවාන් එවැනි අයව "*කෘපණඃ*" (දුක්ඛිත හෝ කරුණාවට යෝග්‍ය) ලෙස හැඳින්වූයේ – "*කෘපණාඃ ඵලහෙතවඃ*" (ගීතා 2.49). ඊට විරුද්ධව, අරමුණ ඉදිරියේ තබාගෙන (අවශ්‍
★🔗
