Porzuciwszy wszystkie czyny we Mnie, z umysłem skupionym na Jaźni, wolny od nadziei i egoizmu, oraz od gorączki umysłowej, walcz.

【Znaczenie słów】 मयि (Mayi) - We Mnie सर्वाणि (Sarvani) - Wszystkie कर्माणि (Karmani) - Działania संन्यस्य (Sannyasya) - Wyrzekając się अध्यात्मचेतसा (Adhyatmachetas) - Z umysłem skupionym na Jaźni निराशीः (Nirashih) - Wolny od nadziei निर्ममः (Nirmamah) - Wolny od egoizmu भूत्वा (Bhutva) - Stawszy się युध्यस्व (Yudhyasva) - Walcz विगतज्वरः (Vigatajvarah) - Wolny od gorączki umysłu 【Komentarz】 Powierz wszystkie swoje działania Mnie, myśląc: „Wykonuję wszystkie czyny dla Pana”. Gorączka oznacza tutaj smutek i żal. Wolny od nich, z umysłem skupionym na Jaźni, walcz.

3.30. O Arjunie, rozważnym intelektem poddaj Mi wszystkie swoje obowiązkowe czyny. Wolny od pragnień, poczucia własności i udręki, wykonuj obowiązkowy obowiązek walki. **Komentarz:** „*Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā*” – Zazwyczaj duchowy aspirant żywi tę myśl: czyny powodują zniewolenie, a jednak nie można pozostawać bez ich wykonywania. Jeśli więc będę działał, zostanę związany! Jak zatem należy wykonywać czyny, aby nie stały się one wiążące, lecz wyzwalające? W tym celu Pan mówi Arjunie: *Adhyātma-citta* (sercem obdarzonym rozróżnianiem i refleksją) poddaj Mi wszystkie swoje obowiązkowe powinności; to znaczy, nie uważaj, że masz z nimi jakikolwiek związek. Powodem jest to, że w rzeczywistości we wszystkich aktywnościach całego wszechświata działa jedynie Moja moc. Ciało, zmysły, przedmioty itp. również są Moje, i moc również jest Moja. Dlatego, gdy wykonujesz swój obowiązek z głębokim przekonaniem, że „wszystko należy do Boga, a Bóg jest moim własnym”, te czyny nie będą cię wiązać; przeciwnie, staną się one twoim środkiem wyzwolenia. Powszechnym doświadczeniem wszystkich istot ludzkich jest to, że nie ma się prawdziwej kontroli nad ciałem, zmysłami, umysłem, intelektem, przedmiotami itp. Wszystko to należy do Prakriti (Natury) – „*prakṛtisthāni*” – a Jaźń sama należy do Najwyższej Jaźni – „*mamaivāṁśo jīvaloke*” (Gita 15.7). Dlatego wyrzeczenie się poczucia „mojskości” błędnie przypisywanego ciału i innym przedmiotom, oraz uznanie ich za należące wyłącznie do Boga (czym w istocie są) nazywa się „poddaniem” (*arpaṇa*). Zatem, nadanie znaczenia swemu rozróżnianiu i porzucenie głupio przyjętego związku z przedmiotami i działaniami jest prawdziwym sensem poddania. Poprzez słowo „*adhyātmacetasā*” intencją Pana jest, aby jakąkolwiek ścieżkę aspirant podąża, jego celem powinno być duchowe, a nie światowe. W prawdzie, cel lub potrzeba jest zawsze dla Zasady Wiecznej (duchowej), podczas gdy pragnienie jest zawsze dla zasady nie-wiecznej (przedmiotów podlegających narodzinom i zniszczeniu). Aspirant powinien mieć cel, a nie pragnienie. Serce z celem pozostaje obdarzone rozróżnianiem i refleksją. Z filozoficznego lub naukowego punktu widzenia nie można udowodnić, że fizyczne przedmioty, takie jak ciało, są czyjąś własnością. W rzeczywistości te przedmioty nie są czyjeś własne i nie są dla siebie; raczej są one jedynie dane do właściwego użytku. Właśnie dlatego, że nie są one czyjeś własne, nikt nie ma nad nimi prawdziwego panowania. Cały wszechświat należy do Boga; jednak *dźiwa* (jednostkowa dusza), z powodu złudzenia, uważa przedmioty Boga za swoje własne i przez to wpada w zniewolenie. Dlatego, wykorzenienie tego złudzenia poprzez rozróżnianie i refleksję, oraz przyjęcie wszystkich przedmiotów i działań jako należących do Zasady Duchowej (Boga) oznacza poddanie ich z *adhyātma-citta*. W tym wersecie słowo „*adhyātmacetasā*” ma pierwszorzędne znaczenie. Znaczenie jest takie, że tylko z powodu braku rozróżnienia zniszczalne ciało (świat) jawi się jako własne. Jeśli widziane jest z rozróżnieniem i refleksją, ciało lub świat nie będą jawić się jako własne; przeciwnie, jedynie Niezniszczalna Najwyższa Zasada będzie jawić się jako własna. Widzieć świat jako własny to upadek, a nie widzieć go jako własny to wzniesienie – „*dvayakṣarastu bhavenmṛtyustryakṣaraṁ brahma śāśvatam. Mameti ca bhavenmṛtyurna mameti ca śāśvatam.*” (Dwusylabowe „*mama*” – „to jest moje” – to śmierć, a trzysylabowe „*na mama*” – „to nie jest moje” – to wieczny, nieśmiertelny Brahman.) **Szczególny punkt dotyczący poddania:** Pan mówi: „poddaj Mi wszystkie działania” („*mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya*”), ponieważ człowiek błędnie uznał narzędzia (ciało, zmysły, umysł, intelekt, siłę życiową), środki (materiały użyteczne do wykonywania działań) i same działania za swoje i dla siebie, czym nigdy nie były, nie są, nie będą i być nie mogą. Jaki związek może mieć Niezniszczalny z przedmiotami podlegającymi narodzinom i śmierci? Dlatego, czy ktoś poddaje działania światu, Prakriti lub Bogu – wynik wszystkich trzech będzie taki sam; ponieważ świat jest produktem Prakriti, a Bóg jest panem Prakriti. Z tego punktu widzenia, zarówno świat, jak i Prakriti należą do Boga. Dlatego należy wszystko poddać Bogu z myślą: „Ja należę do Boga, i wszystkie rzeczy zwane «moimi» również należą do Boga”; to znaczy, należy wyrzec się wszelkiego poczucia posiadania. Po tym, aspirant nie potrzebuje pragnąć niczego od świata ani od Boga; ponieważ sam Bóg załatwia to, co jest dla niego potrzebne. Po poddaniu, ciało i inne przedmioty nie powinny już jawić się jako własne. Jeśli jawią się jako własne, to poddanie nie nastąpiło prawdziwie. Dlatego Pan poucza, aby poddawać z sercem obdarzonym rozróżnianiem i refleksją, aby ta rzeczywistość została właściwie zrozumiana: te przedmioty są wyłącznie Boga, wcale nie własne. Pouczenie o poddaniu się Bogu jest tak niezwykłe, że nawet jeśli wykonane niechętnie, jest niczym innym jak zyskiem. Powodem jest to, że działania i przedmioty wcale nie są czyjeś własne. Nawet po wykonaniu działań można je poddać, ale prawdziwe poddanie następuje tylko po zerwaniu związku z przedmiotami i działaniami. To zerwanie następuje tylko wtedy, gdy ktoś prawdziwie doświadcza, że narzędzia (ciało itp.), środki (światowe przedmioty), działania i „ja” – wszystko to należy wyłącznie do Boga. Aspiranci często popełniają błąd, próbując uważać środki za Boga, ale nie zwracają uwagi na fakt, że „narzędzia i ja również należą do Boga”. Dlatego ich poddanie pozostaje niepełne. Dlatego aspirant powinien przyjąć narzędzia, środki, działania i „ja” – wszystko jako należące wyłącznie do Boga, czym w prawdzie są. Wyrzeczenie się samej formy działań i przedmiotów nie jest poddaniem. Przyjęcie przedmiotów Boga jako wyłącznie Boga jest prawdziwym poddaniem. Ten, kto uważając przedmioty za swoje, poddaje je Bogu, otrzymuje od Boga wiele przedmiotów w zamian; tak jak ziemia wydaje wielokrotnie więcej ziarna niż zasiane w niej nasiona. Jednak nawet otrzymane wielokrotnie, pozostaje to ograniczone. Lecz ten, kto nie uważając przedmiotów za swoje (uważając je za wyłącznie Boga) poddaje je Bogu, Bóg daje mu Siebie samego i nawet staje się dłużnikiem. Znaczenie jest takie, że dając, uważając przedmiot za własny (z powodu znaczenia przedmiotu w sercu), otrzymana wartość jest w samym przedmiocie; ale dając bez uważania go za własny, osiąga się samego Boga. Prawdziwe poddanie niezmiernie zadowala Boga. Nie oznacza to, że Bóg zyskuje jakąkolwiek pomoc z poddania; raczej ten, kto się poddaje, uwalnia się z więzów działania, i w tym leży zadowolenie Boga. Tak jak małe dziecko, oddając klucz znaleziony na podwórku ojcu, sprawia ojcu radość – podczas gdy małe dziecko samo jest ojca, podwórko jest ojca, i klucz również jest ojca – jednak ojciec jest zadowolony nie z otrzymania klucza, ale z widzenia uczucia dziecka (oddania). Podnosi rękę i mówi dziecku: „Obyś wyrósł tak wysoko!” To znaczy, wynosi dziecko nawet ponad siebie. Podobnie, wszystkie przedmioty, ciało i ucieleśniona istota (ja) należą wyłącznie do Boga. Dlatego widzenie uczucia wyrzeczenia się posiadania nad nimi i poddania ich wyłącznie Bogu zadowala Go (Boga), i On staje się dłużnikiem. **Szczególny punkt dotyczący pragnienia:** Bóg zaprojektował ludzkie ciało w najbardziej cudowny sposób. Wszystkie materiały niezbędne dla utrzymania życia i praktyki duchowej człowieka są mu obficie dostępne. Dane przez Boga rozróżnianie również jest w nim obecne. Gdy człowiek, nie nadając znaczenia temu rozróżnieniu, nie robi właściwego użytku z otrzymanych przedmiotów, ale raczej uważa je za swoje i używa ich dla siebie, i rozwija przywiązanie do otrzymanych przedmiotów oraz pragnienie tych nieotrzymanych, wtedy staje się związany w cyklu narodzin i śmierci. Przedmioty, osoby, sytuacje, wydarzenia, zdolności, moc, ciało, zmysły, umysł, siła życiowa, intelekt itp., które wydają się obecne teraz, nie były z nami wcześniej i nie pozostaną z nami na zawsze później; ponieważ nigdy nie pozostają takie same, zmieniają się w każdej chwili. Człowiek zna tę rzeczywistość. Gdyby człowiek przyjął tak, jak wie, i wprowadził to w swoje postępowanie, to nie ma najmniejszej wątpliwości co do jego wyzwolenia. Przyjąć tak, jak się wie, oznacza: nie uważać ciała i innych przedmiotów za swoje i dla siebie, nie być od nich zależnym, i nie przyjmować ich niewoli, nadając im znaczenie. Nadawanie znaczenia przedmiotom jest wielkim błędem. Uważanie się za spełnionego przez ich osiągnięcie jest wielkim zniewoleniem. To przez nadawanie znaczenia zniszczalnym przedmiotom powstają nowe pragnienia wobec nich. Pragnienie jest korzeniem wszystkich grzechów, udręk, smutków, nieszczęść, piekieł itp. Przez pragnienie przedmioty nie są osiągane, a nawet jeśli osiągnięte przez przeznaczenie, nie trwają. Powodem jest to, że przedmioty są przemijające, przychodzą i odchodzą, podczas gdy „Jaźń” jest wieczna. Dlatego, wyrzekając się pragnienia, człowiek powinien wykonywać swoje obowiązkowe powinności. Tutaj może powstać wątpliwość: Bez pragnienia, jak będzie skłonność do działania? Rozwiązanie jest takie: Skłonność do działania występuje zarówno dla spełnienia pragnienia, jak i dla zaprzestania pragnienia. Zwykli ludzie angażują się w działanie dla spełnienia pragnienia, podczas gdy aspirant angażuje się dla oczyszczenia jaźni, czyli dla zaprzestania pragnienia (Gita 5.11). W prawdzie, skłonność do działania jest dla zaprzestania pragnienia, nie dla jego spełnienia. Ludzkie ciało jest dane wyłącznie dla spełnienia celu. Gdy cel jest spełniony, nic nie pozostaje do zrobienia. Skłonność do działania dla spełnienia pragnienia występuje tylko u tych istot ludzkich, które zapomniały swój prawdziwy cel (osiągnięcie Zasady Wiecznej, Boga). Pan nazwał takich ludzi „*kṛpaṇaḥ*” (nędzny lub godny pożałowania) – „*kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ*” (Gita 2.49). Przeciwnie, ci, którzy angażują się w działanie, trzymając cel przed sobą (dla zaprzestania pragnienia) są nazywani przez Pana „*manīṣī*” (mądry lub znający) – „*phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ*” (Gita 2.51). Służba, Samorealizacja i uczucie osiągnięcia Boga są celem, nie pragnieniem. Uczucie osiągnięcia zniszczalnych przedmiotów jest pragnieniem. Dlatego myślenie, że bez pragnienia nie ma skłonności do działania, jest błędem. Dla spełnienia celu również działania postępują doskonale. Tylko przez odwrócenie się od swojej całości, Boga, i przyjęcie związku ze światem (bezwładnością) powstają zarówno potrzeba, jak i pragnienie. Gdy błędnie przyjęty związek ze światem zostanie całkowicie porzucony, potrzeba jest spełniona i pragnienie ustaje. **„*Nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ*”** – Nawet po poddaniu wszystkich działań i przedmiotów (materiałów do działania) Bogu, może pozostać ślad pragnienia, poczucia własności i udręki. Na przykład, daliśmy komuś książkę. Widząc go czytającego ją, myśl powstaje w naszym umyśle: „On czyta *moją* książkę”. To jest ślad poczucia własności, który pozostaje nawet po poddaniu książki. Aby wyrzec się tego śladu, Pan mówi Arjunie: Nie miej *pragnienia* nowych przedmiotów, nie miej *poczucia własności* wobec otrzymanych przedmiotów, i nie miej *udręki* z powodu utraconych przedmiotów. Próbnym kamieniem poddania wszystkiego jest to, że nie pozostaje nawet ślad pragnienia, poczucia własności czy udręki. Ci aspiranci, u których nawet po poddaniu wszystkiego Bogu, pragnienie, poczucie własności i udręka z powodu ciała i innych przedmiotów pojawiają się z powodu przeszłych wrażeń, nigdy nie powinni się zniechęcać. Powodem jest to, że ten, u kogo pojawia się pragnienie, jest rzeczywiście wolny od pragnienia; ten, u kogo pojawia się poczucie własności, jest rzeczywiście wolny od poczucia własności; i ten, u kogo pojawia się udręka, jest rzeczywiście wolny od udręki. Podobnie, ten, kto uważa ciało za „ja” (*aham*), jest rzeczywiście bezcielesny (wolny od jaźni). Dlatego każda istota ludzka jest w pełni uprawniona do bycia wolnym od pragnienia, poczucia własności i udręki. W Gicie słowo „*jvara*” (gorączka/udręka) pojawia się tylko tutaj. W walce istnieje możliwość powstania udręki z powodu uczuć rodzinnych itp. Dlatego, aby być szczególnie ostrożnym podczas wykonywania obowiązkowego obowiązku walki, Pan, używając słowa „*vigatajvaraḥ*”, mówi Arjunie, aby wykonywał obowiązek walki wolny od udręki. Ponieważ obowiązkowy obowiązek przed Arjuną miał formę walki, Pan, ze słowem „*yudhyasva*”, nakazuje mu walczyć. Tutaj intencją Pana nie jest walka, ale wykonywanie swojego obowiązku. Dlatego, jakakolwiek powinność pojawia się przed aspirantem od czasu do czasu, powinien on ją wykonać z intelektem poddania Bogu, będąc wolnym od pragnień, bez poczucia własności i wolny od udręki. Nie powinien patrzeć na jej wynik (sukces lub porażkę). Pozostawać zrównoważonym w sukcesie-porażce, sprzyjaniu-niesprzyjaniu itp. oznacza być „*vigatajvara*”; ponieważ szczęście powstające ze sprzyjających warunków i niepokój powstający z niesprzyjających warunków – oba są *jvara* (udręką). Przywiązanie-awersja, radość-smutek, pożądanie-gniew itp. również są *jvara*. Krótko mówiąc, wszystkie zniekształcenia umysłowe (udręki) takie jak przywiązanie-awersja, zmartwienie, agitacja, niepokój itp. są *jvara*, i bycie wolnym od nich jest znaczeniem słowa „*vigatajvaraḥ*”. **Szczególny punkt:** Gdy jedynym celem aspiranta staje się osiągnięcie Boga, wtedy jakiekolwiek materiały (przedmioty, sytuacje itp.) ma, wszystkie stają się środkami (narzędziami do praktyki duchowej). Wtedy, w tych materiałach, nie ma podziału na dobre i złe. Dlatego materiał, który jest, i taki, jaki jest, tylko ten i w tym właśnie stanie ma być poddany Bogu. To, co Bóg dał, tylko to ma być Mu zwrócone. Nawet po poddaniu wszystkich działań Bogu, jakiekolwiek pragnienie, poczucie własności i udręka są postrzegane w sobie, one również mają być poddane Bogu. Przez poddanie Bogu, staje się ugruntowanym w Bogu. Dla pragnącego osiągnąć Jogę, działanie jest powiedziane jako przyczyna – „*ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate*” (Gita 6.3). Powodem jest to, że tylko przez wykonywanie obowiązkowych powinności aspirant uświadamia sobie, jakie i gdzie są jego braki (pragnienie, poczucie własności itp.). Dlatego, w dwunastym rozdziale, dwunastym wersecie, wyrzeczenie się owoców działania (Karma Joga) jest powiedziane jako wyższe od medytacji; ponieważ w medytacji uwaga aspiranta pozostaje szczególnie na niepokoju umysłu, i uważa on samo utwierdzenie umysłu na obiekcie medytacji za sukces medytacji. Jednak jego uwaga zwraca się ku innym brakom (pragnienie, poczucie własności itp.) tylko wtedy, gdy wykonuje działanie. Dlatego w obecnym wersecie, ze słowem „*yudhyasva*”, Pan poucza, aby wykonywać obowiązkowy obowiązek. Tak jak w czterdziestym ósmym wersecie drugiego rozdziału, Pan pouczył wykonywać obowiązek będąc zrównoważonym w sukcesie i porażce, podobnie tutaj (w trzydziestym wersecie) poucza walczyć, czyli wykonywać obowiązkowy obowiązek, będąc wolnym od pragnień, bez poczucia własności i wolny od udręki. Gdy nawet surowe (okrutne) działanie jak walka może być wykonane ze zrównoważeniem, to jakie inne działanie jest, które nie może być wykonane ze zrównoważeniem? Zrównoważenie następuje tylko wtedy, gdy powstaje uczucie: „Ciało nie jest ja, nie jest moje, i nie jest dla mnie” – czym, w prawdzie, jest. Wykonywanie obowiązkowego obowiązku jest możliwe tylko wtedy, gdy celem aspiranta nie jest świat, ale wyłącznie Bóg. Gdy aspirant, z celem osiągnięcia Boga, staje się coraz bardziej obowiązkowy, tak wady jak pragnienie, poczucie własności, przywiązanie itp. automatycznie ulegają zniszczeniu, i doświadczenie swojego naturalnego stanu w zrównoważeniu jest realizowane. Po całkowitym doświadczeniu swojego stanu w zrównoważeniu, poczucie sprawstwa jest całkowicie wykorzenione, i jedność z celem jest osiągnięta. Jest regułą, że gdy nie pozostaje życzenie zyskania lub zrobienia czegokolwiek dla siebie, „*aham*” (osobowość) automatycznie znika. Arjuna pragnie pomyślności (*śreya*), ale unikając obowiązkowego obowiązku w formie walki. Dlatego, gdy Arjuna pyta o swoją pomyślność, Pan poucza go, aby wykonywał obowiązkowy obowiązek walki; ponieważ według poglądu Pana, pomyślność jest osiągana przez wykonywanie obowiązkowego obowiązku, czyli poprzez Karma Jogę, jak również poprzez Jñāna Jogę i Bhakti Jogę. **Połączenie:** Stwierdziwszy własną doktrynę (zasadę) w poprzednim wersecie, Pan teraz, w następnych dwóch wersach, uzasadnia swoją doktrynę.