**3.30.** О, Арджуно, розсудливим розумом віддай Мені всі свої обов’язкові дії. Позбавлений бажання, почуття власності та страждання, виконуй обов’язковий обов’язок війни.
**Коментар:** «*Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā*» – Зазвичай у духовного шукача виникає така думка: дії породжують зв’язність, і все ж бездіяльним залишатися не можна. Отже, якщо я дію, то буду зв’язаний! Тож як слід діяти, щоб дії не ставали зв’язуючими, а навпаки – визволяючими? Для цього Господь каже Арджуні: *Адх’ятма-читтою* (серцем, наділеним розрізненням та роздумом) віддай Мені всі свої обов’язкові дії; тобто не вважай, що ти маєш до них якийсь стосунок. Причина в тому, що насправді в усій діяльності цілого всесвіту діє лише Моя сила. Тіло, органи чуттів, об’єкти тощо – також Мої, і сила – також Моя. Тому, коли ти виконуєш свій обов’язок з глибоким переконанням, що «все належить Богові, а Бог – мій власний», ті дії не зв’яжуть тебе; навпаки, вони стануть твоїм засобом звільнення.
Універсальний досвід усіх людських істот полягає в тому, що вони не мають справжнього контролю над тілом, органами чуттів, розумом, інтелектом, об’єктами тощо. Усе це належить Пракриті (Природі) – «*prakṛtisthāni*» – а Само (Атман) належить Вищому Атману – «*mamaivāṁśo jīvaloke*» (Гіта 15.7). Тому відмова від почуття «моє», помилково приписуваного тілу та іншим об’єктам, і прийняття їх як таких, що належать лише Богові (чим вони насправді й є), називається «відданням» (*арпана*). Отже, надавати вагу своєму розрізненню і відкидати дурно прийнятий стосунок з об’єктами та діями – це справжній зміст віддання.
Через слово «*адх’ятмачетасā*» Господь має намір сказати, що яким би шляхом шукач не йшов, його мета має бути духовною, а не світською. Насправді мета чи потреба завжди стосується Вічного Принципу (духовного), тоді як бажання завжди стосується невічного принципу (об’єктів, що підлягають народженню та знищенню). У шукача має бути мета, а не бажання. Серце з метою залишається наділеним розрізненням та роздумом.
З філософської чи наукової точки зору не можна довести, що фізичні об’єкти, як-от тіло, є власними. Насправді ці об’єкти не є власними і не для себе; скоріше, вони лише даються для належного використання. Саме тому, що вони не є власними, ніхто не має над ними справжньої влади.
Увесь всесвіт належить Богові; проте *джіва* (індивідуальна душа) через ілюзію вважає Божі об’єкти своїми і через це потрапляє в зв’язність. Тому викорінення цієї ілюзії через розрізнення та роздум, і прийняття всіх об’єктів та дій як таких, що належать Духовному Принципу (Богові), – це і є віддати їх *адх’ятма-читтою*.
У цьому вірші слово «*адх’ятмачетасā*» має першорядне значення. Сенс у тому, що саме через нерозрізнення тлінне тіло (світ) здається своїм. Якщо подивитися з розрізненням та роздумом, тіло чи світ не здаватимуться своїми; навпаки, лише Нетлінний Вищий Принцип здаватиметься своїм. Бачити світ своїм – це падіння, а не бачити його своїм – це піднесення – «*dvayakṣarastu bhavenmṛtyustryakṣaraṁ brahma śāśvatam. Mameti ca bhavenmṛtyurna mameti ca śāśvatam.*» (Двоскладове «мама» – «це моє» – це смерть, а трискладове «на мама» – «це не моє» – це вічний, безсмертний Брахман.)
**Особливий момент щодо віддання:** Господь каже: «віддай Мені всі дії» («*mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya*»), бо людина помилково прийняла за свої та для себе інструменти (тіло, органи чуттів, розум, інтелект, життєву силу), засоби (матеріали, корисні для виконання дій) та самі дії, чим вони ніколи не були, не є, не будуть і не можуть бути. Який зв’язок може мати Нетлінне з об’єктами, що підлягають народженню та смерті? Тому, чи віддає хтось дії світові, Пракриті чи Богові – результат усіх трьох буде однаковим; бо світ – це продукт Пракрити, а Бог – господар Пракрити. З цієї точки зору і світ, і Пракриті належать Богові. Отже, слід віддати все Богові з думкою: «Я належу Богові, і всі речі, звані "моїми", також належать Богові»; тобто слід відмовитися від усякого почуття власності. Після цього шукачеві не потрібно нічого бажати ні від світу, ні від Бога; бо Сам Бог влаштовує те, що потрібно для нього.
Після віддання тіло та інші об’єкти вже не повинні здаватися своїми. Якщо вони здаються своїми, тоді віддання насправді не відбулося. Ось чому Господь наказує віддавати серцем, наділеним розрізненням та роздумом, щоб ця реальність була належно зрозуміла: ці об’єкти – лише Божі, а зовсім не свої.
Настанова віддати Богові настільки надзвичайна, що навіть якщо зробити це неохоче, це не що інше, як виграш. Причина в тому, що дії та об’єкти зовсім не є власними. Навіть після виконання дій їх можна віддати, але справжнє віддання відбувається лише при розриві стосунку з об’єктами та діями. Цей розрив відбувається лише тоді, коли хтось справді переживає, що інструменти (тіло тощо), засоби (світські об’єкти), дії та «я» – усе це належить лише Богові. Шукачі часто роблять помилку, намагаючись вважати засоби Божими, але не звертають уваги на те, що «інструменти та "я" також належать Богові». Тому їхнє віддання залишається неповним. Отже, шукач має прийняти інструменти, засоби, дії та «я» – все як таке, що належить виключно Богові, чим вони насправді й є.
Відмова від самої форми дій та об’єктів – це не віддання. Прийняття Божих об’єктів як лише Божих – це справжнє віддання. Той, хто, вважаючи об’єкти своїми, віддає їх Богові, отримує від Бога багато об’єктів натомість; так само як земля дає у багато разів більше зерна, ніж насіння, посіяне в ній. Однак навіть отримане в багаторазовій кількості залишається обмеженим. Але той, хто, не вважаючи об’єкти своїми (вважаючи їх лише Божими), віддає їх Богові, Бог дає йому Себе і навіть стає винним. Сенс у тому, що, даючи та вважаючи об’єкт своїм (через важливість об’єкта в серці), отримана цінність полягає в самому об’єкті; але, даючи, не вважаючи його своїм, досягають Самого Бога.
Справжнє віддання надзвичайно тішить Бога. Це не означає, що Бог отримує якусь допомогу від віддання; скоріше, той, хто віддає, звільняється від зв’язності дією, і в цьому полягає Божа втіха. Так само як маленька дитина, передаючи батькові ключа, знайденого в подвір’ї, тішить батька – тоді як сама дитина – батькова, подвір’я – батькове, і ключ – також батьків – все ж батько тішиться не отриманням ключа, а бачачи почуття дитини (віддавання). Він піднімає руку і каже дитині: «Нехай ти станеш таким високим!» Тобто він підносить дитину навіть над собою. Подібно, усі об’єкти, тіло та втілена істота («я») належать лише Богові. Тому, бачачи почуття відмови від власності над ними та віддання їх лише Богові, тішить Його (Бога), і Він стає винним.
**Особливий момент щодо бажання:** Бог створив людське тіло найдивовижнішим чином. Усі матеріали, необхідні для життєзабезпечення та духовної практики людини, доступні їй у достатку. Дана Богом здатність розрізнення також присутня в ній. Коли людина, не надаючи ваги цьому розрізненню, не робить належного використання отриманих об’єктів, а навпаки, вважає їх своїми та використовує для себе, і розвиває прив’язаність до отриманих об’єктів та бажання до неотриманих, тоді вона зв’язується в циклі народження та смерті. Об’єкти, особи, ситуації, події, здібності, сила, тіло, органи чуттів, розум, життєва сила, інтелект тощо, що здаються присутніми зараз, не були з нами раніше і не залишаться з нами назавжди потім; бо вони ніколи не залишаються тими самими, вони змінюються що-миті. Людина знає цю реальність. Якби людина приймала так, як знає, і впроваджувала це у свою поведінку, тоді немає найменшого сумніву щодо її звільнення. Приймати так, як знаєш, означає: не вважати тіло та інші об’єкти своїми та для себе, не бути залежним від них і не приймати їх рабства, надаючи їм ваги. Надання ваги об’єктам – це велика помилка. Вважати себе вдоволеним їх досягненням – це велика зв’язність. Саме через надання ваги тлінним об’єктам виникають нові бажання до них. Бажання – це корінь усіх гріхів, страждань, печалей, лих, пекел тощо. Через бажання об’єкти не досягаються, а навіть якщо досягаються долею, вони не тривають. Причина в тому, що об’єкти – минущі, приходять і йдуть, тоді як «Я» – вічне. Тому, відмовившись від бажання, людина має виконувати свої обов’язкові обов’язки.
Тут може виникнути сумнів: Без бажання, як буде схильність до дії? Розв’язання таке: Схильність до дії відбувається як для виконання бажання, так і для припинення бажання. Звичайні люди вдаються до дії для виконання бажання, тоді як шукач вдається до неї для очищення себе, тобто для припинення бажання (Гіта 5.11). Насправді схильність до дії – для припинення бажання, а не для його виконання.
Людське тіло дано виключно для виконання своєї мети. Коли мета виконана, нічого не залишається робити. Схильність до дії для виконання бажання відбувається лише в тих людських істотах, які забули свою справжню мету (досягнення Вічного Принципу, Бога). Господь назвав таких людей «*кріпана*» (жалюгідні або гідні співчуття) – «*kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ*» (Гіта 2.49). Навпаки, ті, хто вдається до дії, тримаючи мету перед собою (для припинення бажання), названі Господом «*маніші*» (мудрі або знавці) – «*phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ*» (Гіта 2.51). Служіння, Само-реалізація та почуття досягнення Бога – це мета, а не бажання. Почуття досягнення тлінних об’єктів – це бажання. Тож думати, що без бажання немає схильності до дії, – це помилка. Для виконання мети також дії протікають досконало.
Саме через відвернення від свого цілого, Бога, і прийняття стосунку зі світом (інерцією) виникають і потреба, і бажання. Коли помилково прийнятий стосунок зі світом повністю відкинуто, потреба виконується і бажання припиняється.
**«*Nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ*»** – Навіть після віддання всіх дій та об’єктів (матеріалів для дії) Богові, може залишитися якийсь слід бажання, почуття власності та страждання. Наприклад, ми дали комусь книгу. Бачачи, як він її читає, у нашому розумі виникає думка: «Він читає *мою* книгу». Це слід почуття власності, що залишається навіть після віддання книги. Щоб відкинути цей слід, Господь каже Арджуні: Не май *бажання* до нових об’єктів, не май *почуття власності* до отриманих об’єктів, і не май *страждання* через втрачені об’єкти. Лакмусовий тест віддання всього полягає в тому, що не залишається навіть сліду бажання, почуття власності чи страждання.
Ті шукачі, в яких навіть після віддання всього Богові через минулі враження з’являються бажання, почуття власності та страждання щодо тіла та інших об’єктів, ніколи не повинні занепадати духом. Причина в тому, що той, в комі з’являється бажання, насправді позбавлений бажання; той, в комі з’являється почуття власності, насправді вільний від почуття власності; і той, в комі з’являється страждання, насправді вільний від страждання. Подібно, той, хто вважає тіло за «я» (*ахам*), насправді безтілесний (вільний від якості «я»). Тому кожна людська істота повністю має право бути вільною від бажання, почуття власності та страждання.
У Гіті слово «*джвара*» (гарячка/страждання) з’являється лише тут. У війні є можливість виникнення страждання через родинну прив’язаність тощо. Тому, щоб бути особливо обережним під час виконання обов’язкового обов’язку війни, Господь, використовуючи слово «*вігатаджвара*», наказує Арджуні виконувати обов’язок війни, позбавленим страждання.
Оскільки обов’язковий обов’язок перед Арджуною був у формі війни, Господь словом «*юдх’ясва*» наказує йому битися. Тут намір Господа не про битву, а про виконання свого обов’язку. Тому який би обов’язок не поставав перед шукачем час від часу, він має виконувати його з розумом віддання Богові, будучи позбавленим бажання, без почуття власності та вільним від страждання. Він не має дивитися на його результат (успіх чи невдачу). Залишатися байдужим у успіху-невдачі, сприятливості-несприятливості тощо – це бути «*вігатаджвара*»; бо щастя, що виникає від сприятливих умов, і тривога, що виникає від несприятливих умов – обидва є *джвара* (страждання). Прив’язаність-відраза, радість-печаль, пристрасть-гнів тощо – також *джвара*. Коротше, усі психічні спотворення (страждання), як-от прив’язаність-відраза, занепокоєння, збудження, неспокій тощо, є *джвара*, і бути вільним від них – це значення слова «*вігатаджвара*».
**Особливий момент:** Коли єдиною метою шукача стає досягнення Бога, тоді які б матеріали (об’єкти, ситуації тощо) в нього не були, усі стають засобами (інструментами для духовної практики). Тоді в цих матеріалах немає поділу на добрі та погані. Тому той матеріал, який є, і таким, який є, той самий і в тому самому стані має бути відданий Богові. Те, що дав Бог, те саме має бути повернено Йому.
Навіть після віддання всіх дій Богові, які б бажання, почуття власності та страждання не сприймалися в собі, їх також слід віддати Богові. Віддаючи Богові, стають утвердженими в Бозі. Для того, хто бажає досягти Йоги, дія називається причиною – «*ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate*» (Гіта 6.3). Причина в тому, що лише виконуючи обов’язкові обов’язки, шукач усвідомлює, що та де його недоліки (бажання, почуття власності тощо). Ось чому в дванадцятому розділі, дванадцятому вірші, відмова від плодів дії (Карма Йога) називається вищою за медитацію; бо в медитації увага шукача залишається особливо на неспокої розуму, і він вважає просте фіксування розуму на об’єкті медитації за успіх медитації. Однак його увага повертається до інших недоліків (бажання, почуття власності тощо) лише тоді, коли він виконує дію. Тому в цьому вірші словом «*юдх’ясва*» Господь наказує виконувати обов’язковий обов’язок.
Так само як у сорок восьмому вірші другого розділу Господь наказав виконувати обов’язок, будучи байдужим у успіху та невдачі, подібно тут (у тридцятому вірші) Він наказує битися, тобто виконувати обов’язковий обов’язок, будучи позбавленим бажання, без почуття власності та вільним від страждання. Коли навіть таку сувору (жорстоку) дію, як війна, можна виконувати з байдужістю, тоді яка ж інша дія є, яку не можна виконати з байдужістю? Байдужість відбувається лише тоді, коли виникає почуття: «Тіло – не я, не моє, і не для мене» – чим воно, насправді, і є.
Виконання обов’язкового обов’язку можливе лише тоді, коли метою шукача є не світ, а виключно Бог. Оскільки шукач, з метою досягнення Бога, стає все більш і більш обов’язковим, так і недоліки, як-от бажання, почуття власності, прив’язаність тощо, автоматично руйнуються, і реалізується досвід свого природного стану в байдужості. При повному досвіді свого стану в байдужості почуття робітника повністю викорінюється, і досягається єдність з метою. Це правило, що коли не залишається бажання отримати чи зробити щось для себе, «*ахам*» (особистість) автоматично зникає.
Арджуна бажає добробуту (*шрея*), але уникаючи обов’язкового обов’язку у формі війни. Тому, коли Арджуна запитує про свій добробут, Господь наказує йому виконувати обов’язковий обов’язок війни; бо згідно з поглядом Господа, добробут досягається виконанням обов’язкового обов’язку, тобто через Карма Йогу, а також через Джняна Йогу та Бхакті Йогу.
**Зв’язок:** Виклавши власну доктрину (принцип) у попередньому вірші, Господь тепер, у наступних двох віршах, обґрунтовує свою доктрину.
★🔗
